Persoalan: Adakah manusia merupakan penguasa (master) di dunia ia atau hanya abdi di bawah kuasa takdir? Apakah ia menjadi bahagian alam semesti yang penting atau hanya satu "accident" yang tidak berharga? Adakah ia mempunyai hubungan mesra dengan alam semesta atau dianggap perosak dibumi?

Walaupun manusia dianggap diperbuat dari benda yang sama dengan benda-benda lain dalam alam semesta mengikut pandangan ahli-ahli falsafah seperti yang telah kita teliti, namun ada kelainan. Kalau dari sel, sel manusia adalah lebih jernih dan sedar (conscious) mengenai dirinya. Kal;au dari "spirit", spirit itu lebih "masak", bukan buta seperti dalam hal batu dan tumbuh-tumbuhan. Kalau dari tanah, angin, api dan air, manusia mempunyai kelebihan kerana boleh berfikir. Kalau dari atom, manusia dikatakan mempunyai atom jiwa yang lebih.

Tetapi ahli-ahli falsafah Sophists seperti Protagoras mempunyai pandangan yang berlainan. "Manudia menjadi ukuran segala," katanya, kerana ia menganggap manusia itu lain dan bebas dari alam semesta serta boleh menentukan nasib sendiri serta menguasai alam. Kerana itu ia menumpukan fikiran pada hubungan manusia dengan alam.

Socrates setuju dengan ahli-ahli falsafah Sophist itu dan menumpukan perhatian kepada masalah manusia. Apakah hak-haknya? Manusia bagi Socrates adalah perkara utama yang berfaedah untuk difikirkan. Plato berpendapat orang-orang Sophist itu sudah berlebihan dengan menempatkan manusia sebagai pusat alam ( centre of the universe), tapi pemikiran mereka ada juga pentingnya. Manusia memang layak menjadi ukuran segala benda kereana pada manusia terdapat prinsip-prinsip alam, pendapat-pendapat, konsep-konsep dan ide yang menjadi asas berfikir. Alam sebenar bagi Plato ialah alam yang tak berubah, bersih dan kekal yang terdapat dalam minda manusia. Manusia memang mencapai taraf itu dan boleh mengetahui segala yang bersifat alam sejagat ( universals) - misalnya " kekayuan", ide yang kekal, berbading dengan " pokok kayu" yang berubah-ubah. Ide, mengikut Plato, ditanamkan dalam benda dan alam. Hanya manusia yang sedar tentang hal itu dan faham tentang alam yang ujud kerana ide yang ditanamkan padanya. Kerana itu manusia mempunyai tempat ang istimewa dalam alam semestadan tidak seperti haiwan yang jiwanya juga adalah sebahagian dari pemikiran suci (divine reason).Bila ide itu tertanam dalam tubuh manusia, ia telah terhalang dan tertekan, lalu ia timbuldan mengambil keududkan dalam minda.

Aristotle berpendapat manusia serupa juga dengan benda-benda lain dan alam semesta - terdiri dari benda dan bentuk.Seperti haiwan yang lain ia boleh membayangkan sesuatu (imagine), mengingat, mengalami suka, sakit dan siksa. Tapi ia lain kerana ada pemikiran (reason), kebolehan berfikir dan kreatif. Ada cahaya ketuhanan padanya ( spark of the divine).

Begitulah pandangan Saint Augustine (354-430). Tuhanlah yang menyebabkan segala-galanya dan manusia ciptaanNya terulung adalah gabungan tubuh dan ruh (body and soul). Nabi Adam ialah manusia pertama. Ia melakukan dosa dan dosa itu mengesai hidup manusia seluruhnya. Hidup ialah perjalan membersihkan diri kerana manusia sudah terkutuk dan hanya separuh yang akan diselamatkan ( salvaged).

Pendapat ini berterusan melalui ahli-ahli falsafah Scholastic dari kurun 9 ke 13 seperti Scotus Erigina, William Champeux dan Abeland. Manusia ciptaan Tuhan yang terulung tetapi boleh jatuh ke jalan dosa. Cuma keuniversalannya - kemanusiaan (mankind)- yang baik. Ia mengandungi sifat ketuhanan. Lalu manusia dianggap mempunyai sifat-sifat alam semesta (universal) dan sifat-sifat ketuhanan (divine). Antara pemikir begini ialah Thomas Aquinas yang menyatakan manusia terdiri dari benda dan ruh (spirit), tubuh dan minda. Benda atau kebendaan menariknya ke bawah dan ia harus menebus diri dari dosa-dosa yang diwarisi.

Dalam usaha membersihkan jiwa, manusia harus membenci dunia dan kebendaan. Inilah doktrin di saman pertengah bilamana Gereja dan Tuhan menguasai hidup manusia.Manusia adalah takluk kepada undang-undang dan kehendak Pencipta Maha Agung.

Namun ramai ahli falsafah yang menentang doktrin ini. Lalu lahir doktrin Nominalism yang menekankan manusia sebagai individu amat utama kerana pemahaman alam sejagat (universals), ide-ide dan "reals", adalah ide dalam minda manusia. Fikiran inilah yang telah membangunkan manusia dan menghidupkan jiwa serta intelek manusia sehingga berlakunya zaman Renaissance. Apalagi sesudah ahli-ahli sains seperti Coppernicus, Galileo, Kepler dan Newton mengkaji alam semesta dan bagaimana ia berfungsi.

Francis Bacon menyeru manusia untuk melupakan kepercayaan dan ide-ide lama dan "melahirkan kesedaran baru mengikut semangat sains," mengkaji undang-undang alam dan bertindak mengikutnya, tapi masih menghargai undang-undang Tuhan. Thomas Hobbe terus mengutamakan sains dan menegaskan semua dalam alam ini hanya benda dan pergerakan (motion).Descartes berpendapat ada satu benda mutlak (absolute) di alam ini iaitu Tuhan dan dua benda relative iaitu minda dan benda (matter). Benda berfungsi secara mekanikal mengikut undang-undang alam tapi minda adalah bersifat kerohanian (spiritual). Bagi Spinoza pula, semua dalam alam ini adalah benda yang mempunyai dua sifat Tuhan iaitu extension dan thought. Manusia adalah extension dari Tuhan dan satu corak atau 'mode' pemikiran (thought). Semua benda merupakan corak (mode) benda dan pemikiran - dalam benda-benda, corak itu mudah, dalam manusia ia lebih rumit dan kompleks. minda manusia sedar tentang perbuatannya.

Bagi Locke, manusia adalah sevbahagian dari duni - bahagian yang sensitif kepada alam keseklilingnya, punya ide mengenainya yang timbul dari deria mereka dan pengalaman. Manusia adalah tubuh dan minda yang saling berinteraksi. Ada satu benda spiritual lagi - Tuhan, yang menciptakan alam semesta dari tiada (nothing) dan menyusunnya supaya bertindak seolah-olah melalui pengalaman kita.Pemikiran (reason) dan pengalaman manusia itulah yang menjadi ujian kepada ujudnya alam luaran (external world) dan Tuhan. Pengikut-pengikutnya menambah lagi dengan mengatakan bahawa keujudan Tuhan sendiri ternyata dari undang-undang alam. Demikian agama Kristian menjadi lebih rasional ( berasaskan akal atau "reason") dan berkurangan misterinya. Dengan itu manusia individu menjadi hakim kepada alam ini , akal (reason) menjadi mahkamahnya. Ia mesti faham (sesuatu mesti masuk akal) sebelum dapat diterima. ( Nota: Ini perbandingan yang amat penting dengan agama Islam dimana sesuatu ajaran agama wajib diterima tanpa persoalan - diterima akal atau tidak!)

Berkeley terus menolak alam benda. Baginya tidak ada dunia diluar dunia minda. Tidak ada yang ujud jika tidak dapat ditanggap oleh minda manusia. Kesedaran (sensation) mengenai ujud sesuatu bukan datang dari dunia luar tetapi dari Tuhan. David Hume menambah lagi kepada pendapatnya. Manusialah yang menjadi pusat alam ini. Kerana semua yang kita boleh tahu adalah berpunca dari ide kita sendiri, tidak ada dunia jasmani atau rohani yang menyebabkannya. Kita boleh percaya bahawa ia berpunca dari dunia luar atau Tuhan, tetapi kita tidak dapat membuktikannya melalui akal fikiran. Pendapat Hume itu telah menyoal kebolehan manusia dan pemikiran serta mindanya untuk memahami alam semesta kerana tidak dapat membuktikannya. Manusia seolah-olah tinggal dengan idenya tanpa dunia luar yang menyebabkan ide itu.Pendirian ini berbeda dengan pendirian Leibnitz yang menyatakan bahawa alam trermasuk manusia terdiri dari benda dan spirit dan kedua-duanya adalah sifa-sifat Tuhan. Benda-benda kecil yang membentuk alam dinamakan monads. Pada manusia monads ini dikawal oleh jiwa ( soul) tapi Tuhan telah menagaturkan supaya monads ini bertindak secara harmoni antara satu sama lain mengikut undang-undang alam. Demikian timbulnya fahaman mekanikal mengenai alam, bahawa manusia dan segala-galanya takluk kepada undang-undang alam yang mekanikal dan boleh dikaji seca saintifik. Inilah yang memacu perkembangan sains.

Jean Jascque Rousseau (1712-1778) menentang. Manusia bukan jentera atau menjadi sebahagian dari alam yang mekanikal, katanya. Ia ada perasaan dan sentiment.Sains dan budaya telah merantai manusia dan merosakkan nilai-nilai kemanusiaan mereka. Mereka mesti membuangkan kekangan kulit tamadun itu dan membangunankan kebolehan mereka dengan kembali ke alam semulajadi, tegasnya. Immanuel Kant, seorang ahli falsafah terpenting, setuju dengan cadangan mengembalikan manusia ke tempatnya dalam alam semesta ini. Ia adalah sebahagian dari alam itu, yakin lam itu ujudtapi tak dapat megetahuinya. Yang diketahui ialah dunia yang dibina oleh mindanya dari sensation yang berpuca dari alam luar. Demikian Kant sehaluan dengna pendapat Locke, Berkeley dan Hume. Pengetahuan terhad kepada ide-ide.

Tapi manusia juga boleh menggunakan akal (reason), boleh membentuk ide mengenai dunia luar, mengenai Tuhan, kebebasan dan imortalit. Demikian dengn akal ia boleh bertindak seolah-olah dunia luar itu ujud, seolah-olah alam dan dia dicipta oleh Pencipta. dan ia bebas dengan mempunuai jiwa yang kekal. Dengan pendapat itu telah menyelamatkan dari kevuntuan minda dan skeptism Hume mengenai kebolehan manusia mengetahui apa-apa selain dari sensation pengalaman sendiri . Mereka boleh kembali ke alam semulajadi melalui akalnya (reason) dan mengambil tempat yang sesuai dalam alam semesta seperti yag dicadangkan oleh Rousseau .

Fichte membuat kebebasan manusia itu sebagai teras falsafahnya. Manusia dianggap agent bebas, boleh menentukan tindakan sendiri demikian memenuhi keperluan sifat-sifat moralnya dan memberi nilai kepada hidup. Prinsip alam semesta adalah kebebasan dan penentuan diri sendiri (self-determining) yang dinamakannya Absolute ego. Ini sudah menjadi prinsip manusia individu juga, lalu ia menjadi sebahagian dari keegoan alam - Universal ego - bebas dan kreatif. Semangat inilah yang telah membebkan manusia dari zaman kegelapan ( the Dark Ages) dan membawakan REnaissance.

Hegel pula memerhatikan proses perkembangan minda manusia yang serupa dengan proses perkembangan alam dimana kenuyataan atau fakta-fakta bergerak kearah pertentangan. Peperangan, misalknya, adalah buruk dan jahat ( thesis). Tapi sesudah selesai ada oula kebaikan-kebaikannya (antithesis). Lalu minda kita mencari penyelesaian - bahawa walaupun perang itu buruk dan jahat ada cita-cita (values) yang tercapai melaluinya (synthesis). Hegel yakin semua pemikiran berjalan mengikut proses ini (dialectics). Ini juga baginya proses evolusi alam. Manusia memberi corak perkembangan alam semesta - menjadi mikrokosm alam sedang alam itu merupakan makrokosm manusia.

Beberapa orang ahli falsafah German seperti Frederich Herbert (1776-1841) tetap yakin bahawa undang-undang alam mesti dikaji dahulu sebelum manusia dapat menentukan tempatnya dalam alam. Jika alam adalah jentera yang dikuasai undang-undang tetp, manusia juga begitu. Kedua-duanya terdiri dari "reals" yang absolute, tidka berubah, tidak rosak (decay). Yang berubah ialah alam semesta. Manusia cuba menyesuaikan alam untuk keperluan diri seperti memasang api bila kesejukan. Ia mesti berbaik-baik dengan alam. Comte menambah manusia mesti mengawal tindakan untuk menjaga hubungan baik dengan alam.

John Stuart Mill menyetujui pendirian diatas dari segi ujudnya consistencies dlam alam yang boleh dipegang untuk meramalkan sesuatu kejadian ( seperti guruh petir selalunya diikuti oleh hujan). Begitu juga halnya sengan manusia, tapi mereka lebih kompleks. Ahli falak boleh meramalkan kelahiran komet beratus tahun sebelum berlaku tapi tidak dapat melamarkan sama ada seorang bayi yang baru lahir itu akan menjadi seorang doktor, peguam dll. Mill percaya jika semua faktor dapat diketahui dalam hal alam dan manusia, kita boleh mencari kesamaan yang memberi lebih kepastian.Herbert Spencer mengambil pendirian manusia hanya boleh tahu pengalamannya sendiri dan ada dunia luar yang menyebabkan pengalaman itu. Walaupun ia berupa "unknowable" ia dapat diterjemahkan dari apa yang disedari oleh masuia melalui kesan-kesan subjektif. Prinsip-prinsip alam serupa jugfa dengan prinsip-prinsip manusia kerana manusia itulah alam. Tenaga kreatif dan proses evolusi pada alam mengikut undang-undang tertentu dan undang-undang itu jugalah yang membangun dan mematangkan manusia, membeolehkannya menguasai diri seperti alam.

Wlliam James, seperti Comte,meletakkan manusia sebagai pusat alam. Baginya semua yang dialami adalah 'real' dan reality adalah pengalaman. Jadi terori alam boleh diasaskan pada pengalaman manusia walaupun terori itu akan berupa egocentric - berpusat pada ego manusia. Bagi James, apa saja yang memuaskan hati manusia adalah benar dan apa yang tidak memuaskan adalah palsu. Ini benar juga bagai alam semesta. Jika sesuatu tindakan membawa hasil seperti yang dijangkakan, tindakan itu benar. Alam adalah pengalaman mansuia dan kita menterjemah alam mengikut pengalaman ityu. John Dewey terus menganggap manusia sebagai ukuran alam. Manusia tidak boleh pergi lebih jauh dari pengalamannya . Realitu tumbuh, berubah dan berkembang mengkut pengalaman manusia dan manusia adalah sebahagian dari proses itu. Pada diri manusia alam mendapat kesedaran diri ( self-consciousness).

Bertram Russel (1872-19 ) mengemukakan pendapat yang serupa dalam bukukecilnya A Freeman's Warship. Tapi ia melihat alam sebagai suatu jentera yang maha besar, yang ditadbir oleh undang-undang sains. Manusia timbul untuk seketika dan berasa gembira dengan sumbangannya, kemudian hilang sedang alam terus berjalan. Manusia adalah seperti orang hanyut diatas rakit dalam lautan luas pada waktu malam: seorang demi seorang jatuh ke dalam air dan hilang. Alam tidak pun asmbil peduli.

Walaupun begitu banyak nikmat, rezki dan kebebasan yang diberikan Allah, tujuan Allah mencipta manusia adalah tegas:

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu ( S. Adz-Dzaariyaat:56)

Dengan penegasan itu sekaligus tugas utama manusia yang beragama Islam dibumi ini adalah jelas: iaitu untuk menyembah Tuhan dan beribadah kepadaNya. Alam semesta dan segala kekayaan serta keajaiban yang terdapat dilangit, dibumi dan didalam laut adalah untuk menjadi tanda-tanda kebesaran dan kekuasaanNya. Mansuia disuruh meneliti serta merenungkan keajaiban-keajaiban yang begitu banyak supaya menyedari siapa yang menciptanya dan tidak menyembah yang lain selain dariNya. Jika mereka gagal untuk menggunakan akal fikiran mereka dengan baik, tidak menunaikan suruhan Allah swt dan meninggalkan larang-larngannya, balasan yang akan diterima ialah Neraka Jahannam.

Inilah antara perkara-perkara yang menentukan fahaman dan hubungan umat Islam dengan Allah swt sendiri sebagai Pencipta Manusia dan alam semesta dan kedudukan mereka dalam alam semesta itu. Semua keindahan, keajaiban dan rahsia alam yang tidak mampu difahami oleh akal fikiran manusia, adalah bukti kekayaan, kebesaran dan kebijaksanaan Allah swt. Menakjupinya serta mengucapkan syukur kepada Allah swt atas kurniaanNya itu, adalah sebahagian dari ibadah dan tanda-tanda keimanan serta taqwa. Apalagi terhadap nikmat dan rezki yang diberikan Allah swt dari apa yang ada dilangit, dibumi dan di laut itu.Apa yang tidak ddapat difahami dan tidak pula diterangkan sama ada di dalam al-Quran atau dari hadith-hadith Rasulallah saw seperti soal ruh, waktu kedatangan ajal dan maut, bagaimana janim didalam rahim si ibu terjadi dan membersar menjadi bayi, bilakah hari kiamat dsb. adalah rahsia Allah dan tidak harus disoal. Semua yang tidak dapat difahami itu hendak diserahkan sahaja kepada Allah swt kerana Dialah yang Maha Mengetahui.

Perkara-perkara "rahsia" itu adalah termasuk dalam bidang ilmu Allah. Ummat Islam dilarang untuk membuat andai-andaian tersendiri mengenai perkara yang ia tidak tahu melainkan meminta penerangan dari merka yang ahli. Dalasm hal agama, mereka ialah para alim ulamak manakala dalam hal ilmu duniawi mereka ialah pakar-pakar dibidang ilmu berkenaan.Dalam hubungan ini ilmu bagi Islam ialah segala yang diwahyukan Allah swt melalui al-Quran dan sunnah Rasullah saw, yang hakiki dan bukan yang berubah-rubah mengikut pengalaman seperti ilmu duniawi.Allah swt memberikan cahaya (ilmu) dan petunjuk kepada mereka yang beriman dan bertaqwa sdeperti yang dikehendakkiNya dan menyesatkan yang engkar seperti ternyata dari ayat-ayat berikut:

Allah memberi petunjuk kepada orang yang kembali (bertaubat) kepadaNya ( S. Ra'd 27)

Allah menyesatkan orang yang dikehendaki dan menunjukkan orang yang dikehendakki olehNya ( S. Nahl 93)

Dan barangsiapa yang tidak diberi cahaya oleh Allah maka orang itu pun tidka akan memperoleh cahaya apapun ( S. Nur:40)

Semuanya menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa dengan kehendak sendiri dalam hubungan dengan alam melainkan dengan izin dan keredhaan Allah swt. Namun Allah telah memberikan manusia akal fikiran untuk menimbangkan yang baik dan yang buruk, meneliti dan memahami alam semesta dan menguasanya dengan ilmu pengetahuan:

Dan Ia (Tuhan) memudahkan untuk ( faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripadaNya; sesungguhnya semua itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaanNya) bagi kamu yang memikirkannya dengan teliti ( S. Al-Jayathiyah:13)

Perbalahan tentang sama ada manusia mempunyai kuasa berbuat apa yang diingininya di alam semesta ini atau ia tidak ada sebarang kuasa melainkan mengikut takdir Allah swt semata-mata, telah berlaku sejak zaman dahulu. Kaum Jabariah yang mengatakan bahawa manusia tidak punya sebarang kuasa melainkan menurut sahaja apa yang telah ditetapkan oleh Allah telah berdebat dengan sengit menentang kaum Mu'tazilah yang berpendapat bahawa manusia mempunyai kuasa untuk bertindak mengikut kehendak sendiri. Sperti yang diterangkan oleh Sayid Sabiq:

...... Ada yang mengatakan bahawa manusia itu hanyalah musayyar (mengikut apa-apa yang ia harus melakukannya sesuai dengan pereintah), bukan mukhayyar (diberi kebebasan memilih mana-mana yang hendka dikerjakan sesuai dengan kehendak hatinya). Dengan berpedoman pendapat ini, maka jel;aslah bahawa manusia itu seolah-olah sebagai suatu benda yang dipaksa untuk mengerjakan gerakan yang sebenarnya ia dapat memilih menurut kemahuannya, tetapi kerana adanya tekanan itu ia tidak bebas lagi memilihnya ...Jadi manusia itu bolehlah dianggap sebagai setangkai bulu yang ditengah-tengah angin sedang berhembus dengan kencangnya...dapat diombang-ambing kesana-kemari ...(mengikut) kehendak angin itu. Mazhab demikian adalah yang dianut oleh golongan kaum Jabariah.

Sementara itu ada pendapat lain yang bertentangan sekali...yang mengatakan bahawa manusia itu bukan musayyar tetapi mukhayyar dan bahawa ia dapat melaksanakan pekerjaannya (seperti) yang dipilih, semata-mata dengan iradah dan kemahuannaya. Pendapat kedua ini adalah dipegang oleh kaum Mu'tazilah dan Imamiyah.....

Agama Islam menetapkan bahawa manusia itu dibuat dengan dibekali kekuatan, bakat, persiapan dan persediaan tenaga dan ilmu. Semua itu...dapat digunakan untuk menuju kearah kebaikan tetapi juga dapat digunakan untuk menuju kearah keburukan.... Tidak mungkin bahawa semua itu akan diarahkan kepada kebaikan semata-mata atau kearah keburukan semata-mata, sekalipun perlu diakui bahawa kehendak kearah kebaikan dalam diri sebahagian manusia lebih kuat dan kehendak keburukkan disebahagian lain lebih kuat pula....

.... Allah swt setelah menciptakan manusia itu , lalu diberi suatu jiwa yang dapat digunakan ntuk penyempurnaan mansia itu sendiri. Jiwa ini mula-mula dijadikan dalam keadaan sama rata, lurus dan jujur, tetapi mempunyai fungis dapat menerima kebenaran dan kesalahan, juga mempunyai persiapan untuk menjadi baik atau buruk....

.....Allah swt membekali manusia itu akal fikiran sejak lahirnya yang dengannya ia dapat membedakan antara yang benar dan yang salah ..juga dapat membedakan antara yang baik dan yang buruk dalam hal perbuatan, bahakan dapat digunakan untuk membedakan antara yang dusta dan yang bukan dusta dalam hal ucapan.....Dengan kekuasaannya pula ia dapat melaksanakan tercapainya sesuatu kebaikan atau meninggalkan sesuatu kejahatan.....( S.Sabiq, Aqidah Islam, ms 159-161).

Semua keterangan itu membawa kita kembali kepada soalan: siapakah yang menentukan sama ada manusia memilih yang baik atau yang jahat jika cahaya, petunjuk dan ilmu itu tidak akan didapati tanpa kehendak dan izin Allah swt? Apakah syarat-syarat hidup yang perlu dipatuhi untuk mendapatkan petunjuk-petunjuk Allah swt itu?

Apa yang jelas pada hari ini ialah bahawa kaum Muslimin telah berusaha sedaya mungkin (takluk kepada petunjuk Allah juga) untuk memenuhi kehendak Aqidah Islam dan suruh larangan Allah. Tetapi kebanyakan usaha mencari keredhaan Allah dan ilmu itu ditimpukan kepada melaksanakan ajaran-ajaran dan hukum-hukum yang terkandung di dalam al-Quran dan Sunnah Rasulallah. Seolah-olah tidak ada usaha untuk mengkaji dan memahami rahsia alam semulajadi dan ansir-anasir alam zahir serta kehidupan manusia sebagai yang terdapat di alam nyata seperti yang dilakukan oleh orang-orang barat. Orang-orang Islam seolah tidak didorong oleh perasaan ingintahu ( curiousity), sikap suka berteori dan bereksperimen dan mengkaji berbagai-bagai aspek hidup serta hukum-hukum alam ini untuk memahami dan menguasainya. Apakah lantaran itu ummat Islam diseluruh dunia telah ketinggalan dibiddang perkembangan ilmu sains dan teknologi? Apakah yang boleh dibuat oelh ummat Islam untuk membetulkan kelemahan itu atau apakah mereka harus menunggu saja petunjuk Allah sebelum berbuat apa-apa mengenainya?

Sekian dulu mengenai isu kedua. Pandangan-pandangan ini akan disemak semulah nanti dan sebarang pandangan pembaca adalah dialu-alukan.