Yayınlandığı Yer: Journal of Religious Culture, Nr. 43b (2001), www. rz.unı-frankfurt.de/htdocs/FB/fb6a/ religion/ religionskultur.html.

DİNDARLIK VE ÖLÜM KAYGISI:

Tasavvufi Yaklaşım ve Günümüz Üniversite Öğrencileri

Ölüm yabancısı olmadığımız bir hadisedir. Herhangi bir sebepten dolayı sık sık karşımıza çıkan ve bizde karmaşık duyguların yaşanmasına yol açan kaçınılmaz ve evrensel bir olgudur. İnsan, böyle bir gerçek karşısında, hissettiği kaygı ve korkuların olumsuz etkilerini azaltmak veya mümkünse ortadan kaldırmak için kültürel, felsefî ve dinsel araçlara yönelmiştir. Buna karşın, felsefî ve dinsel sistemler de, insanın ölüm kaygı ve korkusuyla başetmesine yardımcı olma gibi bir fonksiyonlarının olduğunu ileri sürmüşlerdir. Antropoloji ve etnoloji bilim dalları tarafından yapılan araştırma sonuçları, ölüm ve din kavramlarının, birbiriyle ilgili olduklarını ve bu ilişkinin varlığının insanlık tarihi kadar eskiye dayandığını ortaya koymuştur. Ölüm ve din, her dönemde filozoflar, bilim adamları, şairler, yazarlar ve din adamları başta olmak üzere, tüm insanların ilgilerinin üzerinde odaklaştığı iki kavram olmuştur (Yıldız, 1999).

Ölüm söz konusu olduğunda, ünlü sufilerin “sanki ölüm yokmuş”, “sanki ölüm onlar için geçerli değilmiş” gibi bir tutum sergilemiş olduklarını ilgili kaynaklardan öğrenmekteyiz. Onlar ölümü “uykudan uyanmak, sevgiliye kavuşma, ten kafesinden kurtuluş, mekan değiştirme, dosta ulaşmayı sağlayan bir köprü” olarak değerlendirmişlerdir. Sufiler, her zaman ölümün kaçınılmazlığının farkındadırlar. Fakat onlar, ölümden korkmak veya kaçmak yerine onu, amaçlarına ulaştıran bir araç olarak değerlendirirler, yani bir köprü olarak, Allah’a ulaştıran bir geçit olarak kabul ederler. Bunun yanı sıra, hayatın bir rüya hali, ölümün ise uykudan uyanma hali olduğu sufiler tarafından sık sık dile getirilmiştir. Gazali’ye göre, insan uykuda iken rüyada görülen bir takım şeylerin varlığına inanır. Rüya esnasında onlardan şüphe etmez. Sonra uyanınca rüyada gördüklerinin hiçbirinin aslının olmadığını anlar. Dünya hayatı ahirete nisbetle bir uyku hali sayılabilir. Öyleyse içinde bulunduğumuz hayat, bir rüyadan başka bir şey değildir, ölünce uyanacağız. (Gazali, 1970, s.16-17).

Sufilerde ölüme ilişkin ikinci anlayış ise, ölüm fenomeninin bir dönüş, göç olarak değerlendirilmesiyle ilgilidir. Sufilere göre, ölüm insanın dünyaya gelmeden önceki mekanına ve Tanrı’sına dönüşünü sağlar. İnsanın dünyadaki durumu ise, bir ayrılık halidir. Bu, K.Kerim’de şöyle ifade edilmektedir: “Biz Allah’a aitiz ve yine O’na dönenleriz” (11: 156); “Her canlı ölümü tadıcıdır. Sonra Biz’e döndürülürsünüz” (29:57); “Ey mutmain nefis, razı olan ve olunmuş şekilde Rabb’ine dön...”(89: 27-28). Bu ayetlerde, Tanrı’dan gelmek ve O’na dönmek konusu, aslında bir ayrılığın varlığını ortaya koymaktadır. Dolayısıyla ölüm ruhun aslına dönmesi ve Rabbi’ne kavuşması için bir geriye çağrısından başka bir şey değildir.

Tasavvuf düşüncesinde insan, yaratıcısında koparak bu dünyaya gelmiştir ve bu dünyada insan bazı şeyler elde etmek amacıyla yapılan bir yolculuktadır. Bu yolculukta ruh, binek olarak bedeni kullanmaktadır. İşte ölümle, bu yolculuk bitecek ve ayrılık sona erecek, ruh arzu ettiği bir süre için uzak kaldığı mekanına varacaktır. Burada tasavvufun ortaya koyduğu “ilahi aşk” anlayışı da bu konuyu açıklamada devreye girmektedir. Yani Seven (insan) ile Sevilenin (Tanrı), diğer bir tabirle Aşık ile Maşuk’un kavuşmalarıdır ölüm. Bunu Mevlana düğün gecesi (Şeb-i aruz) benzetmesiyle çok güzel nitelendirmektedir. Mevlana, Tanrı’ya kavuşturacağı için, ölümü şekerden bile lezzetli bulmaktadır. (Gölpınarlı, 1985, s.134).

Sufilerin ölüme ilişkin yukarıda verilen bu genel tutumlarının yanı sıra, kendilerini bir sufi olarak en üst makama çıkma yolunda, olgun bir insan olma sürecinde, kendini gerçekleştirmede ölüm fenomeninden faydalandıkları bilinmektedir. Yani bu ölüm bilincinin geliştirilmesi vasıtasıyla gerçekleştirilen bir eğitim sürecidir. Bu anlayışın kaynağı ise, İslam Peygamberi Muhammed’in “ölmeden önce ölünüz” ifadesine dayanmaktadır. Bu ifadeye göre, insan dünyadaki hayatını gelişigüzel, amaçsız, kendisine ve çevresine karşı sorumsuzca yaşamamalı, her an öleceği gerçeğini aklından çıkarmadan Tanrı’sının huzuruna utanmadan, çekinmeden çıkabileceği şekilde bir hayat yaşamalıdır. Bundan dolayı, ölüm bilincini canlı tutmak için sufiler, rabıta’ul-mevt adı verilen bir alıştırmayı sık sık yaparlar. Bu alıştırmada sufi veya sufi olma yolundaki öğrenci (mürid) kendinin öldüğünü ve ailesinin, yakınlarının, sevdiklerinin kendisine ağladıklarını cenazesini yıkanıp kefenlendiğini ve kabre götürüldüğünün, kabirde sorgu meleklerinin sorularına nasıl cevap vereceğini düşünürler, hatta bazen kabre konulma işlemini, bir çukura girerek tecrübe ederler. Türk sufi Ahmed Yesevi altmış üç yaşına girdikten sonra, toprağın 3 metre altına küçük bir hücre (çille-hane) yaptırarak hayatının bir kısmını burada geçirdiği nakledilmektedir. (Köprülü, Tarihsiz, s.75).

Sonuç olarak, bu anlayış ve alıştırmaların, sufilerin ölüme ilişkin geliştirmiş oldukları olumlu tutumların oluşmasında ve onun iyi bir insan olma çabasına katkıda bulunduğu söylenebilir.

Böyle olumlu bir tutum karşısında bir kısmımız şaşkınlık içinde, “ölüm aklımıza geldiğinde ağzımızın tadını kaçırırken, korkarken, soğuk terler dökmemize yol açarken, bu adamlar neredeyse ‘yaşasın öleceğiz, iyi ki ölüm var’ nidalarıyla kutlamalar yapıyorlar” diye düşünebiliriz. Acaba her birimizin ölümle ilgili duygu, düşünce ve tutumları yukarıdaki iki kategoriden hangisine girmektedir? Acaba kendini dindar olarak değerlendiren kişilerin ölüme ilişkin tutumları mutasavvıfların ortaya koydukları olumlu tutuma yaklaşmakta mıdır? İkinci soruya “evet” cevabını vermek oldukça güç olduğu gözükmektedir. Dolayısıyla, dini sistemin kendisinden daha çok dini anlayışların, ölüm kaygısıyla baş etmede her zaman başarılı olduğunu söylemek gerçekçi olmaz.

Gerçekleştirdiğim bir araştırmamın* sonucunda, dindarlıkla ölüm kaygısı arasında anlamlı bir ilişkinin varlığı saptanmıştır. Bu ilişkiye göre, dindarlık düzeyi yükseldikçe, ölüm kaygısı düzeyi de yükselmektedir. Bununla birlikte, ‘ölüm kaygısı düzeyi yükseldikçe dindarlık düzeyi de yükselmektedir’ bulgusu da elde edilmiştir. Bu genel verileri daha ayrıntılı incelemek için yapılan istatistik işlemler sonucunda ölüm kaygısı ile dindarlığın karşılıklı olarak birbirlerine etkisi olduğu saptanmıştır. Araştırmanın sonucunda, dindarların ölüm kaygılarının, daha çok ‘ölürken acı çekmek’, ‘günahkârlık duygusu’ ve buna bağlı olarak ‘öte dünyada başına gelebilecek kötü hallerden dolayı kaynaklandığı söylenebilir.

Burada şunu da belirtmekte yarar var. Her bireyin ölüm kaygısının kaynağı aynı olmayabilir. Bazı insanlar, sevdiklerinden, eşi ve çocuklarından ayrılacağını düşünerek ölüme ilişkin bir kaygı hissederken, bir başkası, bedeninin toprakta, böceklere, haşaratlara yem olacağını düşünerek veya mezarda yapayalnız kalacağını hayal ederek, ya da dünyada sahip olduğu zenginliklerden, konfordan, sosyal statüden ayrılacağını düşünerek, ölüme ilişkin bir kaygıya sahip olur.

Dindar bireyin ölüm kaygısının oluşmasında, son olarak sayılan sebeplerin etkisi olmakla birlikte, sanki daha çok, ‘ölürken acı çekmek’,... gibi sebeplerin belirleyici olduğu söylenebilir. Bunun sonucu olarak da, dindarlık-ölüm kaygısı ilişkisi hakkındaki yorumlar bu perspektifden yapılacaktır.

Burada şöyle bir soru akla gelebilir: Mensuplarını huzurlu, mutlu, uyumlu ve psikolojik yönden sağlıklı bireyler olmasını en önemli amaç ve fonksiyonları arasında kabul eden bir din, nasıl olurda aynı zamanda ölüm kaygısını varlık alanına çıkarır? Bir tarafdan din, ölümsüzlük inancıyla mensuplarına güven verirken, bir tarafdan da gelecek bir hüküm gününe olan inancıyla da mensuplarının ölüm kaygısı düzeylerini nasıl artırabilmektedir? Dolayısıyla din, ikili bir işlev görmektedir: 1) Din, öğretilerini yeterince önemsemeyen veya emir ve yasaklarını tam yerine getiremeyen mensuplarına ahiretteki cezaları gösterip, ölüm korkularını artırmak suretiyle, kabul ettiği ideal insan modeline bireyi yönlendirmektedir. 2) Din, çeşitli nedenlerden dolayı yüksek ölüm kaygısıyla muzdarip olan mensuplarına da, ölümsüzlük ve cennetin varlığından veya ölümün güzel yönlerinin olduğundan bahseden öğretilerini devreye sokarak, bireyin ölüm kaygısını azaltmaya veya gidermeye çalışır. Bu durum, İslam kültüründe korku-ümit (havf-reca) dengesiyle yorumlanır. Allah’tan ümidi kesmenin iyi karşılanmadığı¹ İslam dininde, ümitsizlik içinde olan müslümanları bu durumdan kurtulmaları için birçok ayet²ve hadis³ mevcuttur. Öte tarafdan inananların korku düzeylerini artırıcı ayet⁴ ve hadislerle⁵de karşılaşılmaktadır. Gazali, ümidin insanoğlunu Allah’ın yakınlığına ve cennete yönlendirdiğini ve korkunun da cehennem ateşinden, elemli azaplardan korumak için bir kamçı görevi yaptığını belirtir.⁶

Bu arada, dinî eğitimde acaba korku=ümit dengesi korunabilmiş midir? sorusuna, ‘hayır korunamamıştır’ diye cevap verilmesi sanki daha doğru olacaktır. Din eğitiminde daha çok korkutma ve ceza ağırlıklı bir eğitim anlayışı tercih edilmiş olduğu gözlenmektedir.⁷ Dolayısıyla ölümle ilgili olarak da daha çok ölümün ve ölümden sonraki hayatın dehşeti acıları-ızdırapları ön plana çıkarılmış ve yoğun bir şekilde işlenmiştir. Burada iki konu ortaya çıkmaktadır. Birincisi, ölürken çekilen acılarla ilgili, ikincisi de öldükten sonra kabirdeki hallerle başlayan ahiretteki mahkeme, sırat, cehennem gibi hususlarla devam eden, insanı dehşete düşürücü bir tablo çizilmesidir.

Bunun için, konunun bu iki başlık altında değerlendirilmesine devam edilecektir.

Ölüm kaygısı veya korkusunun sebeplerinden birincisi, ölürken acı ve ızdırap çekileceği düşüncesi ve inancıdır. Bu inancın oluşmasına, ölümlerin daha çok vücudun işleyişini bozan bir hastalık veya bir darbe, yaralama vb. gibi durumlardan sonra gerçekleşmesinden kaynaklanabilir. Bu düşünce ve inancın oluşmasında ikinci ve önemli bir etken de, sekerâtu’l-mevt’te (ölüm sarhoşluğu anında) can çekişmenin şiddeti hakkında dinî literatürdeki geniş açıklamalardan kaynaklanabilir. Çünkü bu açıklamalarda, peygamberin, sahabinin, evliyaların, alimlerin ölüm anında nasıl korktuklarından başlayarak, günahkâr ve inançsızların ölürken ne tür acı ve ızdıraplar çekecekleri, nelerle karşılaşacakları uzun uzun anlatılmaktadır.⁸

İnsanın ölümden korkmasının ikinci sebebi de, ölümden sonraki hayattır. Bu sebep ister dindarlık düzeyi düşük, ister orta, isterse yüksek olsun, genelde tüm dindarların ölüm korkularının en önemli kaynağını oluşturmaktadır. Çünkü mensup olduğu dinin öğretilerine göre, günah işleyenler ahirette ceza göreceklerdir. Günah işlemeyen insan olmayacağına göre⁹ ahirette cezalandırılma korkusu kaçınılmaz olacaktır. Bundan dolayı o insan, ahirete açılan bir kapı olarak değerlendirilen ölümden korkma düzeyi artacaktır. Bu konuda da dinî literatürün etkisi söz konusudur.

Bu dini literatürde sunulan bilgiler şüphesiz yaygın veya örgün eğitim vasıtasıyla günümüze kadar müslüman bireylere aktarılmış olduğu bilinmektedir. Gazali’nin eserlerinde olduğu gibi, —ondan etkilenmiş veya etkilenmemiş olsun— müslümanlar tarafından değer verilen bir çok kitabın ve o kitapların etkisinde kalmış din görevlilerinin korku eğilimli bir eğitim modeli tercih etmiş oldukları görülmektedir. Dolayısıyla eğer ortada olumsuz bir tablo varsa, bu durumun, dini sistemin kendisinden değil de, din bilginleri ve din görevlilerinin yorumlama biçimlerinden kaynaklanabileceği düşünülebilir. Araştırmamızın aşağıda özetlenerek sunulan bulguları bu düşünceyi desteklemektedir:

Ölümün acı ve ızdırap verici bir olay olduğu konusunda, deneklerin % 85’i Ölüm Kaygısı Ölçeği’ndeki “Acı çekerek ölmekten korkarım” ifadesine katıldıkları gözlenmektedir. Ayrıca dindarlıkla bu ifade arasında pozitif bir korelasyon (p>.05) vardır. Yani, dindarlık düzeyi düşük olanların % 80’i, orta olanların % 84’ü, yüksek olanların ise % 89’unun bu ifadeye katıldıkları saptanmıştır.

Ölümden sonraki hayatta karşılaşılabilecek ceza ve azaplar konusunda, deneklerin % 55’inin “Ölümden sonraki hayat beni büyük ölçüde kaygılandırır” ifadesine katılmış oldukları gözlenmiştir. Daha dikkat çekici bulgu ise, dindarlık düzeyleriyle bu ifade arasındaki pozitif korelasyonun anlamlı olmasıdır (r=.27, p<.001). Dindarlık düzeyi düşük olanların % 24’ü, orta olanların % 58’i ve yüksek olanların da % 72’sinin sözkonusu ifadeye katıldıkları tespit edilmiştir.

Diğer bir bulgu da, Dindarlık Ölçeğinin Duygu boyutundaki “Ölümü hatırlatan bir durumla karşılaştığımda, ahirette başıma gelebilecek şeyleri düşünerek bir ürperti ve heyecan duyarım” ifadesiyle hem ölüm kaygısı (r=.25) hem de dindarlık (r=.72) arasında p<.001 düzeyinde anlamlı korelasyonların varlığı saptanmıştır. Yapılan Tek-yönlü varyans analizi ve Tukey-HSD testi sonuçları, dindarlık düzeyinin artmasıyla, ölümden sonraki hayata ilişkin olumsuz kanaatlerden dolayı ölüm kaygı ve korkularında da anlamlı bir artışın olduğunu ortaya koyar. Bu sonuçlarla paralellik gösteren bir başka bulgu da, Hökelekli (1992) tarafından elde edilmiştir. O, gerçekleştirdiği bir çalışmada, dindarlık düzeyleri orta ve yüksek olanların, en yüksek oranda, ilâhî huzurda hesap vermekten dolayı ölümden korktuklarını belirtmektedir. Dolayısıyla dindarlık düzeyi arttıkça, buna paralel olarak sözkonusu dinî kültürle teması o düzeyde artmakta, bunun sonucu olarak da, ölüm ve ölüm sonraki hayata ilişkin kaygı ve korkuları artmaktadır. Yine, Florian ile Kravitz (1981) ve Florian ile Har-Even (1983-84) dindar ve dindar olmayan bireylerden oluşan yahudi örneklemlerde gerçekleştirdikleri çalışmalarda, ahiretteki cezayı sezinleyip beklediklerinden dolayı, dindar grupların ölüm korkularının, dindar olmayan gruplara göre daha yüksek olduğunu rapor etmişler, dindar olmayan grupların ise, kendilerini yokolacağı faktöründe büyük korku sergilemiş olduklarını saptamışlardır. Aynı şekilde Feifel de (1959), dindar bireylerin dindar olmayanlardan ölüm korkuları daha fazla olduğunu belirtmektedir. O, dindar bireylerin “cehenneme gidebilirim”, “günahlarımı affettirmek istiyorum” gibi ahiretle ilgili konulardan dolayı; dindar olmayan bireylerin ise, “bazı şeyleri tamamlamak istiyorum”, “hayatı seviyorum ve devam etmesini istiyorum”, “ailemin geçimi nasıl sağlanacak” gibi düşüncelerden dolayı ölümden korkmakta olduklarını ifade eder (s.121).

Dindarlık, ölüm sonrası hayata ilişkin kaygılar, ölüm kaygısı ilişkilerinin incelenmesi bir başka konuyu daha ortaya çıkarmaktadır ki, o da: Günahkârlık duygusudur. Zira, dinî inancın önemli bir unsuru olan ahirete iman ve ilâhî mahkemede yargılanma inancı, günah işlememesi mümkün görünmeyen¹⁰ inanan bireyin günahkârlık duygusunun yol açacağı kaygıyı besleyecek bir özelliğe sahiptir (Krech ve ark., 1974, s.578; Hilgard ve ark., 1975, s.440). Buna paralel olarak da bu durum, ölüm kaygısını artırabilmektedir. Bu düşünce, çalışmamızda kullanılan Dindarlık Ölçeği’nin Duygu Boyutunda yer alan “Günah işlediğimi düşündüğümde, pişmanlık ve huzursuzluk hissederim” ifadesiyle Ölüm Kaygısı Ölçeği arasında yapılan istatistik hesaplamaların sonuçları tarafından desteklenmiştir. Meadow ve Kahoe (1984), çoğunlukla, kişisel dinî inancın doğumunu gerçekleştirmek için, sancıları artıran günahkârlık duygusu ve başka kaygıları zaman zaman üreten bazı dinî sistemlerin, bir ebe görevini üstlendiklerini ifade ederler (s.321-22). Dolayısıyla dinî inançlar ve pratikler, fiziksel, sosyal, psikolojik ve egzistansiyel kaygı ve korkuları motive edebilmektedir (s.321). Bu konularda gerçekleştirilen çalışmalardan Funk’un (1956), 17-19 yaşları arasındaki 255 üniversite öğrencisi üzerinde gerçekleştirdiği araştırmasında, genel kaygı ile dinî inanç arasında pozitif korelasyonun olduğu rapor edilmiştir. Benzer sonuçlar, Okebukola (1986) ile Gilliland ve Templer (1985-86) tarafından yapılan çalışmalarda da elde edilmiştir.

Sonuç olarak, dindar bireyin ölümden daha fazla korkmasının, aldığı dinî eğitimin niteliğinden kaynaklandığı söylenebilir. Yani eğer dinî kültürde sunulan korku-ümit dengesi bozularak daha çok korkutma ağırlıklı bir din eğitimi ve öğretimiyle bireyler eğitilirse ve bu durum nesilden nesile aktarılırsa, bu konu, ölüm ve ölüm sonrası hayatla ilgili açıklamalarda daha yoğun bir şekilde işlenirse, böyle korkutma ağırlıklı açıklamalar aynı zamanda günahkârlık duygularını besleyerek ölüm korkusunun daha canlı olarak ortaya çıkmasını kolaylaştıracaktır. Tüm bu etkenler, dindar bireyin ölüm kaygısını artırmada önemli rol oynamaktadır.

DİPNOTLAR

* Bu makale, “Dini Hayat İle Ölüm Kaygısı Arasındaki İlişki Üzerine Bir Araştırma” (İzmir: D.E.Ü. Sosyal Bil. Ens., 1998) başlıklı doktora tezinden hazırlanmıştır.

Yapılacak yorumlar, doktora tezimde kullanılan örneklem grubundan elde edilen verilere dayanmaktadır. Sözkonusu çalışmada, örneklem grubu, Dokuz Eylül Üniversitesi’ne bağlı yedi fakültede (Eğitim, İİBF, Tıp, Hukuk, Mühendislik, İlahiyat ve Güzel Sanatlar Fakülteleri) öğrenim gören öğrenciler arasından tesadüfi yöntemle seçilmiş 555 öğrenciden (Kız= 195, Erkek= 360) oluşmaktadır. 16-42 yaşları arasında olan deneklerin yaş ortalaması 21.02’dir (ss. 3.01). Çalışmada veri toplama araçları olarak, Dinî Hayat Ölçeği ile birlikte Templer’ın (1970) Ölüm Kaygısı Ölçeği kullanılmıştır. Elde edilen veriler, hipotezlere uygun istatistik işlemlerle analiz edilmişler ve değerlendirilmişlerdir.

1 “Ey Muhammed! De ki: Ey kendilerine kötülük edip aşırı giden kullarım! Allah’ın rahmetinden umudunuzu kesmeyin. Doğrusu Allah günahların hepsini bağışlar. Çünkü O, bağışlayandır, merhametlidir.” (Zümer: 53).

2 Ra’d:6; Duhâ:5; Ahzab:43. Ör.: “...İyi bil ki Allah, çok bağışlayan, çok esirgeyendir” (Şûra:5)

3 Örneğin, “Allah mahlukatı yarattığı zaman yanında bulunan Arş’ın üzerindeki bir kitaba şunu yazdı: Muhakkak ki rahmetim gadabıma galebe çalmıştır. (Buhari, Sahih, Tevhid 15, c.:VIII/171; Tevhid 22, c.:VIII/176; Müslim, Sahih, Tevbe 14 (No.2751) c.:III/2107).

— “Allah’ın yüz rahmeti var. Bunlardan biriyle mahlukat kendi aralarında birbirine merhamet gösterirler. Doksandokuz rahmet de kıyamet günü içindir”. (Müslim, Sahih, Tevbe 20 (No.2753) c.:III/2108).

— “.... ‘Bu kadının, çocuğunu ateşe atacağına kanaatiniz olur mu? diye soran peygambere, sahabi ‘hayır’ diye cevap verince, o: ‘Allah’ın kullarına olan rahmeti, bu kadının çocuğuna olan şefkatinden fazladır’ demiştir (Buhari, Sahih, Edeb 18, c.:VII/75; Müslim, Sahih, Tevbe 22 (No.2754) c.:III/2109).

4 —“Ayetlerimize ancak, kendilerine hatırlatıldığı zaman secdeye kapananlar, büyüklük taslamayarak Rablerini överek yüceltenler, vücudlarını yataklardan uzak tutup korkarak ve umarak Rablerine yalvaranlar ve verdiğimiz rızıklardan sarfedenler inanır”. (Secde:15-16)

— “.... Sizden önce Kitab verilenlere de, size de ‘Allah’tan korkun!’ diye tavsiye ettik”. (Nisâ: 131).

— “O şeytan sizi kendi dostlarından korkutuyor, eğer inanmış iseniz, onlardan korkmayın benden korkun” Âl-i İmrân: 175.

Ayrıca bkz. şu ayetlere: Mü’minûn: 60; Enbiya:90; Tevbe:82; Meryem:71; Rahman: 46.

5 Tirmizi, Sünen, Zühd 9 (No:2313) c.:IV/557; İbn Mâce, Sünen, Zühd 19 (No:4190), c.:II/1402.

Örnek: “Ben sizin içinizde Allah’tan en fazla korkanızımdır” (Buhari, Sahih, İman 14, c.:I/10).

6 Gazali, İhya, c.:IV, s.243.

7Ay, 1989, s.99-102; Ay, 1994, s. 7, 8, 177, 312.

⁸Gazali, a.g.e., c.:IV, ss.809-817 ve ss. 301-327; İbrahim Canan, Kütüb-i Sitte, c.:15, ss. 230-231.

9 “Âdem oğlunun hepsi hata edicidir.....” (Tirmizi, Sünen, Kıyame 49).

[1]⁰ Bkz. 9 nolu dipnot.

KAYNAKLAR

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Gläubigkeit und die Furcht vor dem Tod:

Die mystische Anschauung und die Studenten heute

Der Tod ist ein Ereignis, das uns nicht fremd ist. Es ist eine unvermeidliche und universelle Tatsache, der wir aus irgendwelchen Gründen immer wieder gegenüberstehen und die in uns gemischte Gefühle erweckt. Um die negativen Wirkungen von Gefühlen wie Furcht und Angst einer solchen Realität gegenüber zu vermindern und nach Möglichkeit zu beseitigen, bedient sich der Mensch kultureller, philosophischer bzw. geistlicher Mittel. Im Gegensatz dazu wird behauptet, dass philosophische und geistliche Systeme als Mıttel dienen, mit deren Hilfe der Mensch mit der Furcht vor dem Tod umgehen kann. Aufgrund von Forschungen auf den Gebieten der Anthropologie und Ethnologie wurde festgestellt, dass die Begriffe Tod und Glauben miteinander zusammenhängen und dieser Zusammenhang genauso alt ist wie die Geschichte der Menschheit. Der Tod und der Glaube sind zwei Begriffe, auf die sich das Interesse der Menschen, an erster Stelle das der Philosophen, Wissenschaftler, Dichter, Schriftsteller und Geistlicher, in jeder Epoche konzentriert hat. (Yildiz, 1999)

Beim Thema Tod erfahren wir aus entsprechenden Quellen, dass sich berühmte Mystiker verhalten haben, als ob “es den Tod nicht gäbe”, “der Tod kein Thema für sie sei”. Sie bewerteten den Tod als “ein Erwachen aus dem Schlaf, eine Wiedervereinigung mit dem Geliebten, eine Befreiung aus dem Körper, einen Ortswechsel, eine Brücke, die zum Freund führt”. Die Mystiker sind sich immer der Tatsache bewußt gewesen, dass der Tod unvermeidlich ist. Aber anstatt sich davor zu fürchten oder davor wegzulaufen, sahen sie den Tod als Mittel zum Zweck, sozusagen als eine Brücke, einen Weg, der zu Gott führt. Darüberhinaus haben die Mystiker immer wieder betont, das Leben sei ein Traumzustand, der Tod hingegen das Erwachen aus dem Schlaf. Laut Gazali glaubt der Mensch an das Bestehen bestimmter Dinge, die er während des Schlafes im Traum sieht. Im Traum zweifelt er nicht daran. Wenn er jedoch aufwacht, bemerkt er, daß nichts von dem, was er im Traum gesehen hat, wirklich ist. Das Leben auf dieser Welt kann im Gegensatz zum Jenseits als ein Schlafzustand bewertet werden. Das heißt, das Leben, das wir führen, ist nichts anderes als ein Traum, nach dem Tod werden wir aufwachen. (Gazali, 1970, s. 16 - 17)

Desweiteren sehen die Mystiker das Todesphänomen als eine Rückkehr, eine Auswanderung an. Den Mystikern zufolge, gewährt der Tod die Rückkehr des Menschen zurück an den Ort vor seiner Geburt und zu Gott. Der Zustand des Menschen auf der Welt wiederum ist ein Zustand der Trennung. Dies wird im Koran wie folgt erwähnt: “Wir gehören Gott und werden wieder zu Ihm zurückkehren.” (11: 156); “Eine jede Seele wird den Tod schmecken, dann kehrt ihr wieder zu mir zurück.” (29: 57); “O du vollkommen beruhigte Seele, kehre zurück zu deinem Herrn, vollkommen zufrieden und befriedigt...” (89: 27 - 28). In diesen Versen wird durch die Aussage ‘von Gott kommen und zu Ihm zurückkehren’ im Grunde der Zustand der Trennung dargelegt. Demzufolge ist der Tod nichts anderes als eine Umwandlung des Geistes in den Orginalzustand und ein Ruf zur Rückkehr, um sich mit Gott wiederzuvereinigen.

Gemäß dem Glauben im Mystizismus kam der Mensch auf die Welt, indem er sich von Gott trennte und der Mensch ist auf dieser Welt auf einer Durchreise, um bestimmte Dinge zu erreichen. Auf dieser Reise benutzt der Geist den Körper als eine Art Beförderungsmittel. Der Tod ist das Ende dieser Reise und damit der Trennung; die Seele wird an den Ort zurückkehren, der sie für eine selbst erwünschte Frist ferngeblieben war. Hier schaltet sich als Erklärung die im Mystizismus als “göttliche Liebe” vertretene Anschauung ein. Der Tod ist also eine Wiedervereinigung des Liebenden (Mensch) und des Geliebten (Gott), auch Aşik und Maşuk genannt. Mevlana charakterisiert das sehr treffend mit dem Vergleich einer Hochzeitsnacht (Şeb-i aruz). Für Mevlana ist der Tod süßer als Zucker, da er ihn zu Gott führen wird. (Gölpinarli, 1985, s. 134)

Neben den oben erwähnten generellen Anschauungen gegenüber dem Tod weiß man, daß Mystiker das Phänomen Tod benutzen, um die nächsthöhere Stufe des Mystizismus zu erreichen sowie um als Mensch mehr Reife zu erlangen und sich selbst zu verwirklichen. Das heißt, die Entwicklung des Todesbewußtseins ist ein Bestandteil des Ausbildungsprozesses. Die Quelle dieser Anschauung basiert auf der Aussage des islamischen Propheten Mohammed: “Sterbt bevor ihr sterbt.” Gemäß dieser Aussage soll der Mensch auf dieser Welt nicht einfach in den Tag hineinleben, ohne Ziele, ohne Verantwortung sich selbst oder anderen gegenüber; er soll ein Leben in dem Bewußtsein führen, jeden Moment zu sterben, um sich dann jedoch ohne Scham, ohne Scheu vor Gott stellen zu können. Aus diesem Grund wiederholen die Mystiker immer wieder eine Übung, die “rabita’ul-mevt” genannt wird, um sich der Gewissheit des Todes immer bewußt zu sein. Bei dieser Übung stellen sich die Mystiker und Schüler (Novizen) des Mystizismus vor, daß sie sterben, wie dann die Familie, die Angehörigen, die Menschen, die sie lieben, um sie trauern, wie ihre Leichen gewaschen und in das Leichentuch eingewickelt werden, wie sie im Grabe die Fragen der Engel beantworten werden; manchmal durchleben sie sogar die Erfahrung des Begräbnisses, indem sie in ein Grab hineingehen. Gemäß einer Überlieferung hat der türkische Mystiker, Ahmed Yesevi, mit 63 Jahren drei Meter unterhalb der Erde eine Zelle (Entbehrungsraum) errichten lassen und einen Teil seines Lebens dort verbracht. (Köprülü, kein Datum angegeben, s. 75)

Abschließend kann gesagt werden, daß diese Anschauung und diese Übungen einen großen Beitrag dazu leisten, daß die Mystiker eine positive Einstellung gegenüber dem Tod und ihrem Streben, ein guter Mensch zu werden, entwickeln.

Solch eine Einstellung kann bei manchen von uns, die “sich bei dem Gedanken an den Tod nicht wohl fühlen, Angst und kalte Schweißausbrüche bekommen”, den Gedanken erwecken, daß diese Menschen mit Ausrufen wie “es lebe der Tod, gut, daß es den Tod gibt” beinahe Feste feiern. In welcher der beiden oben erwähnten Kategorien könnten wohl die Gefühle, Gedanken und Anschauungen zum Thema Tod jedes Einzelnen von uns eingeordnet werden? Ob die Einstellung der Menschen, die sich als gläubig bewerten, wohl der durch die Mystiker zu Tage gelegten positiven Einstellung zum Tode nahekommt? Es ist ersichtlich, daß es schwierig ist, die zweite Frage mit einem “Ja” zu beantworten. Daraus folgt, daß es nicht realistisch wäre, zu behaupten, daß mehr als das geistliche System selbst das religiöse Verständnis mit großem Erfolg dazu beiträgt, mit der Furcht vor dem Tod umzugehen.

Aufgrund einer von mir durchgeführten Umfrage* konnte ich feststellen, daß ein bedeutender Zusammenhang zwischen der Gläubigkeit und der Furcht vor dem Tode besteht. Diesem Zusammenhang zufolge ist die Furcht vor dem Tod umso stärker, je stärker der Glaube ist. Gleichzeitig wurde festgestellt, daß “je höher der Grad der Furcht vor dem Tode ist, desto höher der Grad der Gläubigkeit ist”. Um diese Daten noch eingehender untersuchen zu können, wurden statistische Berechnungen durchgeführt. Dabei wurde festgestellt, daß sich die Furcht vor dem Tode und die Gläubigkeit gegenseitig beeinflussen. Als Ergebnis der Forschung kann gesagt werden, daß bei Gläubigen die Furcht vor dem Tode insbesondere darin besteht, “beim Sterben Schmerzen zu empfinden”, “das Gefühl der Sündhaftigkeit” und damit verbunden “alles Schlimme, das einem im Jenseits wiederfahren könnte”.

Zum besseren Verständnis sollte an dieser Stelle folgendes erwähnt werden. Die Quelle der Furcht vor dem Tode kann bei jedem Einzelnen unterschiedlich sein. Während manche Menschen aus dem einen Grund Furcht vor dem Tode verspüren, weil sie von den Menschen, die sie lieben, vom Partner und von den Kindern getrennt werden, kann ein anderer aufgrund der Vorstellung, daß sein Körper in der Erde von Insekten und Ungeziefern aufgefressen wird, daß er sich von den erreichten Reichtümern dieser Welt, dem Komfort, dem Sozialstatus trennen muß, Furcht vor dem Tode verspüren.

Man könnte sagen, daß bei der Entstehung der Furcht vor dem Tode bei einem gläubigen Menschen neben dem Einfluß der zuletzt genannten Gründe, vielmehr Gründe wie “das Empfinden von

Schmerzen während des Sterbens” im Vordergrund stehen. Daraus wiederum geht hervor, daß der Zusammenhang zwischen der Gläubigkeit und der Furcht vor dem Tode aus dieser Perspektive interpretiert wird.

Hier könnte man sich folgende Frage stellen: Wie kann eine Religion, deren wichtigstes Ziel und Funktion darin besteht, daß ihre Anhängern friedliche, glückliche, harmonische und psychologisch gesunde Mensche sind, gleichzeitig die Furcht vor dem Tode in den Existentialbereich erheben? Wie kann eine Religion ihren Anhängern einerseits mit dem Glauben an die Unsterblichkeit Zuversicht vermitteln, andererseits jedoch durch den Glauben an den Jüngsten Tag die Furcht vor dem Tode schüren? Demzufolge erfüllt die Religion zwei Funktionen: 1) Die Religion führt ihren Anhängern, die die Lehren nicht wichtig genug nehmen bzw. die Verbote nicht ausreichend beachten, die Strafen im Jenseits vor. Durch die Steigerung der Furcht vor dem Tode wird jeder Einzelne zum anerkannten idealen Menschenmodell hingeführt. 2) Die Religion berichtet ihren Anhängern, die sehr große Furcht vor dem Tod verspüren, von der Unsterblichkeit und dem Vorhandensein des Paradieses oder von den Lehren, die über die schönen Seiten des Todes erzählen, um die Furcht vor dem Tod zu mindern bzw. zu beseitigen. Dieser Zustand wird in der islamischen Kultur als Gleichgewicht zwischen Angst/Hoffnung (havf-reca) bezeichnet. In der islamischen Religion, in der es nicht als angemessen erscheint, jegliche Hoffnung an Gott zu verlieren¹, gibt es eine ganze Menge von Koranversen² und Überlieferungen³, die dem Muslim, der sich in einem Zustand der Hoffnungslosigkeit befindet, aus dieser Situation heraushelfen. Andererseits trifft man auch auf Koranverse⁴ und Überlieferungen⁵, die die Furcht der Gläubigen erhöhen. Gazali zeigt auf, daß die Hoffnung den Menschen Gott nahe bringt und in das Paradies führt und die Angst eine Art von Peitsche darstellt, die vor dem Höllenfeuer und schmerzvollen Strafen schützen soll⁶.

Auf die Frage “Konnte das Gleichgewicht von Angst/Hoffnung in der Religionslehre gewahrt werden?” wäre die Antwort “Nein, es konnte nicht gewahrt werden” richtiger. Es wird ersichtlich, daß das Unterrichten⁷ unter Einflößen von Angst und Anwenden von Strafen in der Religonlehre bevorzugt wird. Folglich wurden im Zusammenhang mit dem Tod die Schmerzen/Qualen des Todes und des Lebens nach dem Tod betont und eindringlich bearbeitet. Erstens wurden mit den Schmerzen während dem Tod, zweitens mit den Umständen nach dem Tod, angefangen im Grab bis hin zu Themen wie das Jüngste Gericht, die Brücke zum Paradies, die Hölle ein Bild aufgezeigt, das den Menschen entsetzt.

Aus diesem Grund wird das Thema weiterhin unter diesen zwei Aspekten bewertet.

Der erste Grund, weshalb die Menschen Angst vor dem Tod haben bzw. den Tod fürchten, ist der Gedanke und Glaube daran, daß beim Tod Schmerzen und Qualen erlitten werden. Dieser Glaube kann dadurch zustande gekommen sein, daß der Tod oftmals durch Begebenheiten wie Krankheiten, Verletzungen, usw., die die Funktionen des Körpers zerstören, eintrifft. Der zweite und ein wichtiger Auslöser für das Entstehen dieses Gedankens und Glaubens kann darin begründet liegen, daß in der geistlichen Literatur das Thema “das gewaltige Ringen mit dem Tod während des sekeratu’l-mevt (Todesdelirium)” sehr ausführlich behandelt wird⁸.

Der dritte Grund, weshalb sich die Menschen vor dem Tod fürchten, ist das Leben nach dem Tod. Dieser Grund stellt in der Regel den wichtigsten Ursprung der Todesangst aller Gläubigen dar - unabhängig davon, ob sie wenig, mittel oder streng gläubig sind. Denn entsprechend den geistlichen Lehren der Religionszugehörigkeit werden im Jenseits alle Sünder bestraft. Da es keinen Menschen ohne Sünden gibt⁹, wird die Angst vor der Strafe im Jenseits unausweichlich sein. Da der Tod als Tür zum Jenseits betrachtet wird, wächst die Angst des Menschen vor dem Tod. Auch hier ist der Einfluß der geistlichen Literatur ersichtlich.

Es ist bekannt, daß das Wissen aus der geistlichen Literatur zweifellos durch informelle und formelle Erziehung bis zum heutigen Tag an jeden Muslim weitergegeben wurde. Wie in den Werken von Gazali - egal, ob davon beeinflußt oder nicht - ist ersichtlich, daß in vielen von Muslimen anerkannten Werken Geistlicher, die unter dem Einfluß dieser Bücher stehen, ein abschreckendes Erziehungsmodell bevorzugt wird. Falls dadurch ein negatives Bild entstanden ist, sollte dies nicht dem geistlichen System zugeschrieben werden, sondern den Interpretationen Gelehrter und Geistlicher. Diese Ansicht wird durch die unten aufgeführten Daten aus unseren Untersuchungen gestützt.

Beim Thema, der Tod sei ein schmerz- und qualvolles Ereignis, kreuzten 85 % der Probanten auf dem Fragebogen hinsichtlich der Furcht vor dem Tod die Aussage “Ich habe Angst davor, während des Sterbens zu leiden” an. Außerdem besteht eine positive Korealition (p>0.5) dieser Aussage zur Religiösität. D. h., 80 % der wenig gläubigen, 84 % der mittel gläubigen und 89 % der streng gläubigen stimmten dieser Aussage zu.

Bezüglich der zu erleidenden Strafen und Qualen im Leben nach dem Tod stimmten 55 % der Probanten der Aussage “Ich habe Angst vor dem Leben nach dem Tod” zu. Es ist eine weit wichtigere Entdeckung, daß eine positive Korelation dieser Aussag zur Religiösität deutlich erkennbar ist (r=.27, p<.001). 24 % der wenig gläubigen, 58 % der mittel gläubigen und 72 % der streng gläubigen stimmten dieser Aussage zu.

Aufgrund der Aussage auf der Gefühlsebene “Wenn ich mich in einer Situation befinde, die mich an den Tod erinnert, verspüre ich bei dem Gedanken daran, was mir im Jenseits alles widerfahren kann, ein Schaudern und Nervösität” aus dem Fragebogen “Gläubigkeit” wurde festgestellt, daß eine bedeutende Korelation im Werte von p<.001 der Furcht vor dem Tod (r=.25) zur Gläubigkeit (r=.72) besteht. Durchgeführte einseitige Variationsanalysen und Ergebnisse des Tukey-HSD-Testes haben ergeben, daß mit der Steigerung der Gläubigkeit aufgrund negativer Ansichten über das Leben nach dem Tod sich auch die Furcht vor dem Tod erheblich vergrößert. Die durch Hökeleli (1992) gemachte Entdeckung zeigt eine Parallelität zu diesen Ergebnissen. In einer Studie zeigt er auf, daß mittel und streng gläubige Menschen den Tod deshalb fürchten, weil sie vor Gott Rechenschaft ablegen müssen. Folglich wächst parallel zum Grad der Gläubigkeit auch der Bezug zur erwähnten religiösen Kultur. Als Resultat wächst auch die Furcht vor dem Tod und vor dem Leben nach dem Tod. Auch Forschungen, die durch Florian und Kravitz (1981) sowie Florian und Har-Even (1983-84) bei gläubigen und nichtgläubigen jüdischen Personen durchgeführt wurden, ergaben, daß die Angst der Gläubigen vor dem Tod, die die Strafen im Jenseits erahnen, die Angst der Nichtgläubigen übertrifft. Bei Nichtgläubigen wurde festgestellt, daß diese einfach nur Angst davor haben, eines Tages nicht mehr zu existieren. Auch Feifels (1959) Darlegungen nach ist die Todesangst gläubiger Personen größer als die der nichtgläubigen. Er behauptet, daß Gläubige aus Gründen wie “Ich könnte in di e Hölle kommen”, “Ich möchte für meine Sünden Buße tun”, nichtgläubige Personen dagegen aus Gründen wie “Ich möchte noch einige Dinge erledigen”, “Ich liebe das Leben und möchte weiterleben”, “Wie soll meine Familie für ihren Unterhalt aufkommen” Angst vor dem Tod haben (S. 121).

Studien über Gläubigkeit, die Furcht vor dem Jenseits sowie vor dem Tod haben ein weiteres Thema zu Tage gebracht: das Gefühl der Sündhaftigkeit. Denn der Glaube an das Jenseits und den Jüngsten Tag, welcher ein wichtiger Bestandteil der Religion ist, besitzt eine Besonderheit, die in dem Gläubigen, der es nicht vermeiden kann, eine Sünde zu begehen¹⁰, die Angst vor der Sündhaftigkeit verstärkt (Krech und Freunde, 1974, S. 578; Hilgard und Freunde, 1975, S. 440). Parallel dazu kann dieser Zustand die Furcht vor dem Tod vergrößern. Dieser Gedanke wird durch die Ergebnisse der statistischen Berechnungen aus der Aussage “Wenn ich daran denke, eine Sünde begangen zu haben, verspüre ich Reue und Unruhe”, die in dem Fragebogen “Gläubigkeit”, die in unseren Studien verwendet wurde, und dem Fragebogen “Furcht vor dem Tod” unterstützt. Meadow und Kahoe (1984) sagen aus, daß manche religiösen Systeme, die zeitweise den Wehen gleich das Gefühl von Sündhaftigkeit und andere Ängste hervorrufen, um die “Geburt” des persönlichen religiösen Glaubens zu verwirklichen, meistens die Rolle einer “Hebamme” übernehmen. Folglich können Glauben und religiöse Praktiken physische, soziale, psychologische und existentielle Ängste schüren (S. 321). Bei einer der durchgeführten Studien zu diesem Thema befragte Funk (1956) in einer von ihm durchgeführten Studie 255 Studenten zwischen 17 - 19 Jahren und zeigte auf, daß zwischen den allgemeinen Ängsten und dem Glauben eine positive Korelation besteht. Ähnliche Ergebnisse wurden auch bei Studien von Okebukola (1986) sowie Gilliland und Templer (1985-86) festgestellt.

Folglich kann man sagen, daß Gläubige aufgrund der Religionslehre, die sie erhalten haben, mehr Angst haben. D. h., wenn das Gleichgewicht von Angst und Hoffnung in der geistlichen Kultur nicht gewahrt wird, indem bei der Religionslehre den Menschen Angst eingeflößt wird und dieser Umstand von Generation zu Generation weitergegeben wird, dieses Thema sich mehr auf Erläuterungen über den Tod und das Leben nach dem Tod konzentriert, werden solche erschreckenden Erläuterungen gleichzeitig das Gefühl der Sündhaftigkeit verstärken und dadurch die Todesangst noch mehr aufleben lassen. All diese Faktoren spielen eine große Rollo dabei, bei jedem Gläubigen die Todesangst zu vergrößern.

FUSSNOTEN

* Dieser Artikel stammt aus einer Doktorarbeit mit dem Titel “Studie über den Zusammenhang zwischen dem religiösen Leben und der Furcht vor dem Tod” (Izmir Dokuz Eylül Universität, Sozialwissenschaftliches Institut, 1998).

Die Interpretationen stützen sich auf die Daten der Gruppen von Probanden, die ich in meiner Doktorarbeit verwendet habe. Die Probanden aus der Studie wurden aus sieben verschiedenen Fakultäten der Dokuz Eylül Universität (Bildung, İİBF, Medizin, Jura, Ingenieurswesen, Theologie und Kunst) bestehen aus 555 Studenten (Frauen = 195, Männer = 360), die im Zufallsverfahren ausgewählt wurden. Das Durchschnittsalter der Studenten zwischen 16 - 42 Jahren beträgt 21,02 (ss 3.01). Zur Auswertung der Daten wurden die Fragebögen “Religiöses Leben” und “Die Furcht vor dem Tod” verwendet. Die erfaßten Daten wurden entsprechend der Hypothesen unter statistischer Berechnungen analysiert und bewertet.

¹ “O Mohammed. Sprich: O ihr meine Diener, die ihr euch geggn eure Seelen versündigt, zweifelt nicht an der Gnade Allahs. Denn Allah vergibt alle Sünden. Er ist vergebend und barmherzig.” (Al-Zumar: 53)

² Ra’d: 6; Duhâ: 5; Ahzap: 43. Bsp.: “ Sei gewiß, Allah ist großzügig im Vergeben, der große Beschützer.” (Al-Schura: 5)

³ Bsp.: “Als Allah den Menschen erschuf, schrieb er in das Buch über dem Bogen neben ihm: Gewiß hat meine Gnade meine Unbarmherzigkeit besiegt.” (Buhari, Sahih, Tevhid 15; c.: VIII/171; Tevhid 22; c.: VIII/176; Müslim, Sahih, Al-Tavba: 14 (Nr. 2751) c.: III/2107)

- “Allah besitzt hundert Gnaden. Mit einer davon sind die Menschen barmherzig zueinander. 99 Gnaden sind für den Jüngsten Tag.” (Müslim, Sahih, Al-Tavba: 20 (Nr. 2753) c.: III/2108).

- “...Als auf die Frage des Propheten ‘Seid ihr überzeugt davon, daß diese Frau ihr Kind ins Feuer wirft’ sein

Gefährte mit ‘Nein’ antwortete, sagte er: ‘Allahs Gnade gegenüber seinen Dienern ist größer als die Liebe dieser

Frau zu ihrem Kind.” (Buhari, Sahih, Edeb 18; c.: VII/75; Müslim, Sahih, Al-Tavba: 22 (Nr. 2754) c.: III/2109)

⁴ “Nur die glauben an unsere Schriften, die, wenn sie gemahnt wurden, in Anbetung niederfallen und ihren Herrn lobpreisen ohne hochmütig zu werden, und die, die ihre Leiber von ihrem Lager fernhalten, ihren Herrn in Furcht und Hoffnung anrufen und die Almosen geben von dem, was wir ihnen erteilt haben.” (Al-Sadschdah: 15 - 16)

- “ Wir haben denen, welchen wir die Schrift vor Euch gaben, und auch euch befohlen, Allah zu fürchten.” (Al-Nisa: 131)

- “Der Satan will eucn nur Furcht einflößen vor seinen Gefährten, aber wenn ihr gläubig seid, so fürchtet nur mich.” (Al-Imran: 175)

Siehe auch folgende Suren: Al-Mominun: 60; Al-Anbiya: 90; Al-Tavba: 82; Maryam: 71; Al-Rahman: 46).

⁵ Tirmizi, Sünen, Zühd 9 (Nr. 2313) c.: IV/557; Ibn Mâce, Sünen, Zühd 19 (Nr. 4190) c.: II/1402. Bsp.: “Ich bin unter euch derjenige, der Allah am meisten fürchtet.” (Buhari, Sahih, Iman: 14, c.: I/10)

⁶ Gazali, Ihya, c.: IV, S. 243.

⁷ Ay, 1989, S. 99 - 102; Ay, 1994, S. 7, 8, 177, 312.

⁸ Gazali, a.g.e., c.: IV, S. 809 - 817, S. 301 - 327; Ibrahim Canan, Kütüb-i Sitte, c.: 15, S. 230 - 231.

⁹ “Alle Menschen begehen Fehler....” (Tirmizi, Sünen, Kiyame 49).

¹⁰ Siehe Fußnote Nr. 9

QUELLEN