一．子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
處：處身；約：窮困的境地；樂：安樂的境地；安：安於；利：利用
語譯：孔子說：「沒有仁德的人，不可以長久地處身窮困的環境，不可以長久地過安樂的生活，仁者實行仁德便心安，有智慧的人認識到仁的真義，懂得擇善而行之。」
段旨：仁者對生活處境的態度：安於仁德。（不仁之人易失其本心，與安仁、利仁者有別，其旨在闡明仁性之本質。「長」、「久」：長期堅守的意思）
分析：（此則乃仁者修養原則）
上述兩項都是「不仁者」的表現。「不可久處約」是因為沒有仁德的人不能與人共苦，共苦久了，自多怨言，所以說不能長欠處於窮困的日子。不仁者如長期處安樂中，自易生怠惰，怠惰日久，一切得來均甚容易，一旦失去，又會生出怨言、（產生掠奪之心，胡作非為、驕奢淫逸而不自覺；）
「仁者安仁」：有仁德的人，因能克服一切私欲．因而無往而不利，在任何環境下都能堅持操守。這是相對「不仁者」來說的。（安仁：安份地素位而行，不會因處境的苦樂而改變了仁心）
「智者利仁」：聰明的人以仁為利，利用仁達到目的，這是有機心的表現。
二．惟仁者，能好人，能惡人。（仁者待人接物，有正確的好惡標準）
惟：只有；好：（動詞）喜愛；惡：（動詞）厭惡
語譯：只有有仁德的人才可以合理地喜愛別人，才可以合理地憎惡別人。
分析：
仁者安於良心行事，抱著公正理智的態度來對待所有人物，因此能合理地喜愛或厭惡別人，沒有絲毫偏見。即是說：仁者有正確的善惡好惡是非標準。愛人時不會陷於溺愛放縱；憎惡人時，也不至以卑鄙手段謀害那人。「不仁者」則沒有這種公正無私之心，未必能真正「好人」或「惡人」。
三．富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之閒違仁，造次必於是，顛沛必於是。
道：正當的方法；處：處身－安享、接受；得：獲得／拋棄；去：〔許〕離開／拋棄
惡：怎樣；名：聲名；終：完；食飯；閒：間；違：離開；
「終食之閒」：吃罷一頓之間；造次：匆忙急迫的時候；必於是：必定和仁德在一起
顛沛：顛沛流離－－生活困苦
語譯：孔子說：「富有和尊貴，是每個人都渴望得到的，但要是用不正當的方法才可獲得，君子是不會接受的；貧窮和卑賤，是每個人都憎厭的，但要是用不正當的方法才可擺脫，君子是不會逃避的，君子離開了仁德，又怎樣可以建立良好的聲名呢？君子沒有短暫的時間離開仁德，匆忙急迫的時候也與仁德一起，（甚至在）生活困苦的時候也不會離開仁德。」
分析：（此則乃探討修養仁德的方法，即實踐仁德的方法）
仁者對富貴態度：不用不正當的方法去求富貴，去貧賤，時刻堅執仁德。（可與前面「仁者安仁」互為補足）孔子在此告誡世人要安分守己，安貧樂道，但孔子亦非反對富貴安樂的生活，只要合乎正道而得到富貴，並無不妥。
仁德比富貴更可貴，假若背離仁德，君子便不可能培養完美的人格，成就崇高的名聲，為了這個緣固，雖然富貴是人人都盼望，貧賤是人人都厭惡，但如要違背仁德的話，君子寧可「不處」、「不去」了。
四．子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」
惑：疑惑；憂：憂慮；懼：恐懼
語譯：孔子說：「有智慧的人明白真理，不會有疑慮，有仁德的人，樂天知命，不會感到憂慮，勇敢的人，仗正義行事，不會恐懼。」
分析：
有智慧的人是不會感到疑惑的，因為他們能夠洞察客觀事物，明辯是非曲直，析理精確，因此對任何事都不會感到疑惑。
有仁德的人，心中不會憂慮的，因為他們心存真理，大公無私，不計較個人利害得失，富貴不會驕、貧賤不會感到悲傷，安份守己，所以不會感到憂慮。（可用上三則加以引證）仁者時刻反省，問心無愧。
勇敢的人心中也不會感到畏懼，因為他們沉著果敢，理直氣壯，不計禍福，所以不會畏懼。
三者之中，「仁」最重要，因為「仁」是所有品德的最高標準，也是「知」、「勇」的基礎。有「知」無仁，容易變得狡詐；有「勇」無仁，則容易變得魯莽殘暴。
五．顏淵問仁。孔子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
克：約制，抑制；復：返；歸：給與；為：實踐；由：憑；目：條目，綱領；
非禮：不合乎禮的事；請：願；事：實行；斯：這
語譯：顏淵向孔子請教仁的含義。孔子說：「約束一己的行為，使合乎於禮制，這便是仁了，有一天，你能約束自己的行為，言行合符禮節的話，天下的人便會稱讚你是仁者。實行仁德是靠自己的（自發主動），豈能倚仗別人呢？」顏淵說：「請問實行『仁』的細則。」孔子說：「不合禮的事物不要看、不合禮的說話不要聽、不合禮的言論不要說、不合禮的行為不要做。」顏淵說：「弟子雖然資質魯鈍，請讓我奉行老師這些教誨吧！」
分析：（此則探討修養仁德的方法：克己復禮）
「己」是指個人的慾望、性情、感情等個性內在的東西。人的個性是有偏差的，率性而行就可能會犯錯，所以必須加以約制。「禮」是社會上共認的行為規範，以禮為標準，是約制了個性中有偏差的部分。由此可見「仁」是人的個性與人類的共性相結合的和諧整體，是最普遍、最正確、最完美的德性。所謂克己復禮就是實踐仁德的方法，亦是言語行為、處事不違反禮法。
「仁」的本性是與生俱來的人人都有，可是往往被私欲蒙蔽著，於是人的行為便不合禮。能克制私慾、約束行為，一切回到合禮合理的正途，本性不被蒙蔽，仁德便會顯現出來，所以克己復禮便是仁。這正是修養仁德最重要的方法：自我約束。
「禮」是指古代各種制度，包括了社會制度，宗教儀式，社會風俗等規限，總言之，它概括了君臣、父子、兄弟、夫婦、長幼的行動標準，是古代的法律內容。禮可理解為合理的態度，道德行為出於合理的態度便是禮。孔子說：「一日克己復禮，天下歸仁焉」意思是只要能一日克制自己，回復到禮的地步，便和仁的境界相近。
克己的原因：因人性中總有私慾，若不加克制，率性而為，那就容易為滿足私慾而幹壞事，所以要克己。復禮的原因：因禮制是社會共認的行為規範，這些規範能幫助人們處事時不至違背仁德，所以孔子主張「復禮」。
「仁」和「禮」的關係：「仁」是人類行為最高品德；「禮」是合乎品德的行為，「禮」是實踐「仁」的規範，依禮行事是達致「仁」的途徑。仁者以禮為行為的標準；仁者安於仁德，不會因久處窮困或長處安樂而做出不合禮的事情；仁者不用不正當的方法求取富貴，擺脫貧賤。
克己復禮的作用：禮是古代的各種制度標準，如果人人都能夠克制自己的私慾，回復禮的規範，那麼，大家都能按照禮所規定的貴賤的等級，長幼的秩序去生活，人際的關係自然就能和洽，社會上就能減少很多紛爭，這就是克己復禮的作用。
六．樊遲問仁。孔子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
居處：日常起居；恭：端莊；執事：負責工作；敬：專心，認真；
與人：和別人相處／待人；忠：坦誠；之：（動詞）往；夷狄：古代的外族名稱
語譯：樊遲向孔子請教仁的含義。孔子回答說：「日常起居，態度要端莊，工作時態度要專一、認真，與人相處，態度要坦誠，即使到文化落後的地方，也不可放棄！（持之以恆，不因環境的改變而改變自己的操守）」
分析：此則討論仁者待人接物的態度（仁的修養方法）：恭敬忠誠
這裏說明了仁者人接物的態度。孔子最善於因材施教，對不同學生所發問的相同問題，往往會因應不同的情況給予不同的答案。顏淵問仁，由於顏淵是孔子最得意的弟子，以德行著稱，所以孔子對他講仁，就把仁最根本的意義表明出來。樊遲曾請學農事，孔子認為他只拘泥小人之事，所以主要從恭、敬、忠等行為規範上指點他行道。
「恭」、「敬」、「忠」都是一個人在事業上成功的基本條件。做事的態度認真謹慎，才能把事情做好。當然在事業上，需要很多人的幫助，對人忠誠，說話謙遜，自然能得到朋友、下屬的愛戴及幫助。平時態度諯正莊嚴，行為舉止都符合禮的規範，自然就能獲得別人的信任。具有這幾方面條件，當然有助於事業的成功。
「居處恭，執事敬，與人忠」就是「克己復禮」的表現，而且必須發自真誠，持之以恆才能做到。既要「由己」，同時到了「夷狄之地」也要「不可棄」。
七．子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」
志：有志氣；殺：犧牲；身：自己的身體；成：成全
語譯：孔子說：「有崇高志向和仁德的人，不會為保存自己的生命而損害仁德，只會犧牲自己的生命來成全仁德。」
分析：
殺身成仁實是仁者的根本品德，「無求生以害仁」則近似「貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也」、「造次必於是，顛沛必於是」。孔子將生命和仁德加以比較：仁德比生命還重要，仁者不會為求偷生而損害仁德，甚至在必要時，可以犧牲性命來成全仁德。
主旨：
本文闡明「仁」的內涵和「仁」的實踐。「仁」是人的最理想的品德，也是衡量君子的根本標準。從個人修養方面而言，仁者要安於仁德，堅持原則，不因富貴或貧賤而有所改變，從待人處事方面而言，仁者要愛人，既能恭敬待人，又能克制私慾，也要重視忠恕。所謂「仁者」的形象大抵是他能安貧樂道，能不憂不懼．且能自我修養，培育品德，即使殺身成仁亦在所不惜。
