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佛法與人生 淨空法師主講 一九八九年淨空法師講於台北安坑國小 校長，諸位老師，諸位家長： 校長剛才說，現在的社會，不僅是在台灣，幾乎在全世界，都是一個非常反常的社 會，東西方歷史過去都沒有遇到過的，這是世界很大的危機。西方人的預言，世界末日是 一九九九年，換句話說還有十年，西方人相信耶穌要下來，審判世人。東方預言家預測災 難的說法，幾乎和西方說法相當接近，相差不過二十年左右。這些預言都是很古老的預 言，我們當然不能很認真的去對待它；但是我們從客觀的環境來說，這個世界確實是有危 機。 現在全世界已經知道，環境染污是個很嚴重的問題。每一個國家對「環保」意識，可 以說是都有了相當的認識；但是心理的染污、精神的染污，超過環境染污不知道有多少 倍，至今還沒有人發現，還沒有人能夠意識到這個才是真正世界動亂危機的根源。我們想 想，中國從古代建國以來，上溯到夏、商、周，我們從歷史上來看，漢朝統一中國之後， 在教育制度上，就起了一個很精細很明確的概念，成為我們兩千多年來的教育哲學：「建 國君民，教學為先。」這個理念被肯定，可以說在全世界其他國家民族尚未發覺，中國人 已經重視教育；深知唯有教育才能解決一切問題，才能夠幫助一切人離苦得樂，國家的興 衰與教育有非常密切的關係。在教育裡，尤其是小學教育，小學教育是紮根，與國家民族 之前途關係非常非常之大。 佛教是在後漢時傳到中國，後漢永平十年，（公元六十七年），到現在已有一千九百 多年了，這是佛教正式傳到中國。非正式的，大約在春秋時代就有佛教傳到中國來，但不 是朝廷的接納。在永平年間，皇帝派了特使到西域去禮請，聘請法師到中國來，佛教是中 國政府禮聘來的。諸位必須認清楚的是，佛教是教育，而不是宗教。佛教變成宗教的歷史 很短，充其量不超過兩百年，現在變成宗教是很遺憾，所以才有今天這種現象。以前它不 是宗教，它是教育，釋迦牟尼佛的教育。所以今天我們對正名的工作應當重視，所謂「名 不正則言不順」。 佛教是佛陀的教育，正如同中國儒家孔孟的教育是相同的，他們有許多的觀點都相 同，方法也相同。佛教教學的目的是求智慧，換句話說它是智慧的教育，智慧的教學，它 求的是智慧。在佛經裡有一個術語，梵文音譯稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中文即 是「無上正等正覺」。如果用現在通俗的話來說，它的意義即是「究竟圓滿的智慧」，佛 法所要求的就是全知全能。佛告訴我們全知全能是我們每個人都能做得到的，為什麼呢？ 因為那是自性本能，不是由外面得來的。 現在我們的本能喪失，怎麼失掉的？是迷失掉的，並不是真正失掉的，換句話說，只 要你不迷，你的自性本能就能恢復；所以佛法是恢復自性本能的教育。所以佛法的立場、 觀念，是一切平等。佛法是站在絕對平等的基礎上，佛承認一切眾生都有如來智慧德相， 大家本來就是完全平等的。現在變成不平等，就是因為每個人迷失了他的本能。迷的程度 有深淺不同。你迷得淺，顯得智慧高點；迷得深，顯得愚癡一點。這與本能沒有關係，是 迷悟程度上的不同的表現。所以佛教教學的目的就是恢復我們「究竟圓滿的智慧」，有了 智慧，才能解決一切問題，才能離苦得樂。為什麼苦呢？因為沒有智慧，想錯了、看錯了 、做錯了，這才帶來痛苦。有了智慧，你的想法、看法完全是正確的，做法也是正確的， 那裡會有痛苦？當然快樂！所以苦的因是迷，樂的因是悟，是覺悟。 我們曉得他的宗旨之後，他用什麼方法來教導大眾達到這一個目標，這就是教學的方 法，教學的手段。他的教學可以說有三個中心，就是佛家講的戒、定、慧三學。「慧」是 「目標」；「定」是「樞紐」，沒有定就沒有慧；「戒」是手段，以「戒」幫助你得到 定，定之後自然就開智慧了；所以稱為三無漏學。佛所講的一切經典，也離不開這三個中 心。我們佛教經典豐富，在全世界，不論是宗教、學術︰︰，都沒有如此豐富的經典。這 麼多的典籍把它分類也可歸納成這三類，我們中國人稱為「三藏經典」。這三藏經典即是 「經藏」、「律藏」、「論藏」；經藏偏重在定學，律藏偏重在戒學，論藏偏重在慧學。 所以佛經典籍就分成這三大類，這是佛教育的教科書。 教育的理念是建立在孝道的基礎上。佛教沒有到中國來，我們中國古聖先賢也是用孝 道作基礎，所以佛法傳到中國來之後，這些法師與朝野一接觸，許多基本觀念相同，一見 如故，我們非常歡迎他，而且希望他們在中國常住，不要回去，把他們留在中國。最初到 中國來的（永平十年，公元六十七年）兩位法師是摩騰與竺法蘭，這兩位法師來到中國之 後，我們中國政府接待他們，類似現在的外交部，由外交部來接待國賓。從前在漢朝的政 治制度，「寺」是政府辦公的機構，這是諸位要知道的。辦外交的是鴻臚寺，鴻臚寺相當 於我們現在的外交部，鴻臚寺的首長就是卿—公卿，鴻臚寺卿就是現代政府組織中的外交 部長。鴻臚寺來接待外賓，因為朝野談得很投機，他們也樂意常住中國。但是外交部只能 接待短期的外賓，不能夠讓他們常住，怎麼辦呢？皇帝下面不得不另設機構，再增加一個 同樣的機構也稱為寺，這個寺就是佛教的教育機構。第一個佛寺的名稱為「白馬寺」，後 漢的首都在洛陽。這就是佛教「寺」的來源。所以「寺」和宗教完全沒有關係，跟「廟」 也沒有關係，明了歷史來源，所以寺是政府辦事的機關。這麼一來中國辦教育的機關就變 成兩個。宰相下面有個「禮部」，是辦教育的，教育的中心是孔孟教育，一直到清朝都沒 有改變。白馬寺是直接屬於皇帝管轄的，是皇帝下面一級單位的機構，它是佛陀教育部， 就是專門推廣佛陀教育。所以中國從漢明帝以後就變成兩個教育部，這兩個教育機構，諸 位想想看，一個是歸皇帝管的，一個是歸宰相管的；皇帝管的就佔了大便宜了，沾了光 了。所以佛教教育在全中國的推動，遠遠超過禮部的推動，而在全國有良好的發展。孔孟 的學校不多，可是每個村莊都有寺院，這就是受到帝王的影響。這個教育機構是直接歸於 皇帝的，所以它在全國推行得非常順利普遍。我們要認清楚，「寺」本來是辦教育的機 關，與現在宗教的拜拜、祭祀、超度完全沒有關係。當年傳到中國來的時候，寺院有兩個 重要的任務，一個即翻譯佛經，等於現在的國立編譯館的工作。翻譯佛經，譯場規模之大 也不是我們想像得到的。唐代玄奘法師，這是很有名的一個人，他的譯場，編制就有六百 多人，你想規模有多大。早期鳩摩羅什大師譯場的編制，也有四百多人。所以佛寺是個很 大的政府辦事機構，這是我們要曉得的。現在寺廟完全變質了，教育幾乎完全喪失！變成 專門跟鬼神打交道的場所，這是很冤枉的一樁事情。這是清朝中葉以後，逐漸演變到現在 這個現象。我們學佛，一定要知道佛教簡單的歷史，曉得佛法的本質，我們要學它真正的 好東西。 所以今天在全世界，我們可以見到四種不同型態的佛教，都在這個世間弘傳。第一種 就是宗教的佛教，它變成宗教了，我們不可否認，臺灣所有的寺廟的確都是宗教，你把它 放在宗教裡面絕不冤枉，它已經變成宗教了，這不是真正的佛教。第二種是學術的佛教， 這在日本特別顯著。日本有很多大學，佛教的大學，變成學術了。這也不是佛陀的教育。 第三種更不幸的變成邪教的佛教。宗教和學術對人傷害還不太大，邪教傷害就太大了。第 四種是傳統的佛教，是佛陀的教育。這很少，非常非常的稀少。 我在年輕念書的時候，學校在南京，在學校念書的時候，我對任何宗教都不相信，同 學當中也帶我去教堂禮拜，去觀摩，我都去。我想了解它，但我沒法子接受；最不能接受 的是佛教，反感尤其深。當時對宗教比較傾向的是伊斯蘭教，因為伊斯蘭教裡面講倫理， 這是非常難得的。接觸到佛教時，這些出家人無法說出一套東西讓人心服口服，他說不出 來，所以根本不能接受。那時候很年輕，實在沒有遇到善知識。到台灣之後，我認識方東 美先生，這是中國近代的一位哲學家，台大的名教授。跟他學哲學，也是非常難得的機 緣。我聽說有這麼一個人，非常敬慕，給他寫了一封信，介紹自己想到台大聽他的課。那 時候方先生才四十多歲。他邀我到他家去面談，他告訴我：「現在學校裡先生不像先生， 學生不像學生，你到學校聽課，一定會大失所望」。我聽方老師講這個話，像冷水澆頭一 樣，沒希望了，所以就很難過。沒想到他很慈悲，最後他說：「這樣好了，你每個星期 天，到我家來，我給你上兩個鐘點課」。所以我的哲學是在方先生家小客廳、小圓桌，一 個老師一個學生，這麼教學的，非常非常之難得。他給我簡簡單單講了一部哲學概論；從 西洋哲學講起，講到中國、印度，最後講到佛經哲學。他告訴我：「佛經哲學，是世界哲 學的最高峰，是人生最高的享受」。這兩句話很動聽，我這才曉得佛教裡有這麼好的東 西，這才在台北市逛寺廟。寺廟出家人很難得能把佛教講清楚，確實是很難，尤其對於一 個成見很深的知識份子，實在是不容易，不像現在這麼普遍。我第一個目標就是看中善導 寺，這廟很大，裡面藏經很多。因為當時佛書在臺灣買不到，非常缺乏。臺灣印經總共只 有三家，台北市有個印經處｜臺灣印經處，朱鏡宙老居士辦的；台中瑞成書局，台南慶芳 書局；只有這三家有少許佛經流通，所以經典非常缺乏。善導寺的法師們很難得，對我很 優遇，他們珍藏的經典，善本書、線裝書都借給我帶回去看，這給我帶來很大的方便。接 觸佛法之後，因緣殊勝，我認識了章嘉大師，這是一位很有修學成就的大德，我的佛學受 章嘉大師的指導，他也和方先生一樣，每星期給我兩個小時。他住在青田街八號，我跟他 三年，一直到他老人家圓寂。以後十年我到台中親近李炳南老居士，接受他的教導修學。 這是一個專門的學問，絕對不是宗教，我們要把它認識清楚，才能在裡面得到真實的利 益。佛教的教學讓我們佩服得五體投地，釋迦牟尼佛的確是歷史上最偉大的教育家，如孔 老夫子一樣，有教無類，「教不倦，學不厭」。 教師進修的制度是釋迦牟尼佛首創的。他當年在世，有許多有成就的學生。這些學生 也分派到各處去教學，但每一年有三個月的時間，回到老師的身邊，稱為「結夏安居」。 印度從四月半到七月半是雨季，這個時候在外教學不方便，所以統統回到老師的身邊，接 受老師的再教育，同學們再互相切磋、琢磨，這就是現在講的，教師的進修教育。一年有 九個月教化眾生，三個月再回來，接受老師的再教育，同學們互相切磋、琢磨，這是真正 難得。現代有許多人因為科技發展，所以不得已要進修教育，大家重視了；在過去，我們 還沒想到。學生放暑假了，老師還不放暑假，老師還要去進修，這是非常難得之好制度。 其次是它教學的藝術化。佛教教育用現代的話來說，它把學校教育跟博物館結合在一 起，是這麼一種教育。所以一個寺院是學校、又是博物館、又是圖書館，這在中國歷史 上，諸位能夠稍加留意，就可以看到。因為古代學校不發達，一般念書人都到寺院裡念 書，寺院裡有完備的藏書，稱為「藏經樓」，其實就是現在的圖書館。所藏不一定都是佛 經，所有的典籍它統統都收集。一般讀書人，往往都在寺院裡讀書，寺裡的出家人對於佛 法、儒家、道家，對於中國古典的典籍都熟悉，出家人都是老師，有疑問都可以請教，甚 至於可以跟你講解，所以佛教確確實實是負擔起國家教育的使命。以前的社會是這樣的， 跟現在社會是完全不一樣。它的建築，很注重於藝術的教學，佛家叫做「表法」。譬如塑 造的佛像，佛像很多，菩薩像很多，這不是多神教。它是用一個人像，塑造得非常完美， 叫你看了生歡喜心。他代表一個意義，讓你見到那個「像」，就想到你學習的科目，每一 科目用一個像來作代表。我們中國人最熟悉的佛像觀世音菩薩。觀世音菩薩，他所代表的 有三部經，這三部經專門講大慈大悲，我們要用大慈大悲的心處世、待人、接物，看到這 個像，你就會想到經典裡所講的理論、所講的方法、所說的境界，提醒我們自己，我們應 該要去學他，不要把這門功課忘掉了，學以致用。今天變質了，把觀世音當作神明，好像 自己求拜觀世音可以消災、免難，這是迷信，錯誤的。所以把他表法的意義忘掉了。 佛門裡面講建築，建築是藝術，建築也是表法。佛的大殿，像我們現在的禮堂、講 堂，外面看宮殿是兩層，裡面是一層。兩層代表佛家的術語「真諦」、「俗諦」，我們講 世間法、超越世間法。兩層裡面是一層，世間法跟出世法是一不是二，迷了就有二，悟了 原來是一啊！你看它都有很深的用意在裡面。 大殿當中供的佛像一定是三尊，一尊佛兩尊菩薩。佛代表本體，宇宙人生的本體；佛 法講真如本性，代表我們的真心。佛這個字是由印度梵語音譯過來的，他的意思是覺，就 是覺悟，徹底的覺悟。我們的心是覺悟的，心不是迷的，本來是覺悟的，佛像代表本覺。 菩薩是代表覺心的起用，起作用是無量無邊說不盡的。但是這一切的大用可以分成兩大 類，一類是「智」，一類是「行」。王陽明的「知行合一」說，是從佛經裡得到的啟示。 一個是智，一個是行。我們看到淨土宗，淨土宗供養西方三聖，阿彌陀佛代表無量覺，就 是自己的本性；觀世音菩薩代表行，行為要慈悲；大勢至菩薩代表智，行為要依理智，不 能依感情，依感情麻煩就大了；所以我們的思想、見解、行為都要有理性，以理性為基 礎，他是表達這個意思，叫你一看就明瞭他的意義，你不能把他當神去看待，那錯了。佛 菩薩會不會保佑你？會的。你懂得這個意思他就保佑了。真正明白佛家建築的藝術、建築 、繪畫、音樂、雕塑，你懂得這些，你到佛寺參觀，收穫就非常豐富了，那是非常圓滿的 一堂教學。所以在幾千年前，佛法教學已經走到藝術化的階段。現代有些人不曉得此事， 看到佛教這麼多的神像，這麼多的菩薩，誤以為它是泛神教、多神教，多神教就是低級的 宗教。殊不知他不是神像，而是教具。所有一切諸佛菩薩代表我們性德和修德，我們本性 裡面有無量的德能，用一個名號沒辦法顯示出來，所以要用許許多多的名號。像一個人在 社會上多才多藝，名片一拿出來，幾十個頭銜。一個頭銜就可以了，為什麼要幾十個呢？ 必須要幾十個才能夠真正顯示出他的身份德能，是這個意思。所以諸位要曉得，佛門中所 有的諸佛菩薩，都是代表自己本人，菩薩代表修德，佛代表性德，性是本有的，是本性； 所以凡是佛像代表性德，凡是菩薩像代表修德。你明白這個意義，你才會真正了解佛法之 教學，的確是非常之高明，非常的圓滿。 我們今天略舉一個比喻，臺灣的寺院建築不完整，這是受日本人統治的影響。在臺 灣，標準建築的寺院很少見；大陸上很多。寺院第一個建築物是天王殿，通常講是護法， 天王殿裡當中供的是彌勒菩薩。彌勒菩薩是依照布袋和尚的像造的，肚皮很大，笑咪咪 的。他坐在當中面對著大門，他代表的意義是你想入佛門，第一個條件要笑臉迎人。現在 政府提倡微笑運動，佛門幾千年前就提倡微笑運動，佛弟子、學佛的人要歡歡喜喜。肚皮 很大就是要能夠包容，他代表的是「生平等心、成喜悅相」。他是教我們這個科目，心能 夠平等、能夠包容、能夠歡喜，這樣的人才有資格入佛門，才有資格來接受佛陀的教育。 旁邊是四大天王，我們稱為護法神，一點都沒錯。護誰呢？護我們自己，四大天王也是我 們本人。 第一位東方持國天王，代表負責、盡職。我們在社會上，不論你在家庭、你在學校、 你在社會、你在國家，你有你本分的責任，你要把本分的責任做好，這就是護持你自己， 所以他教導我們要負責盡職。 第二位南方增長天王，他代表日新又新。增長就是不斷的要求進步，如果我事情做好 了，我不求進步，這是錯誤的。所以佛教導我們要精進、要天天求進步。儒家教人日新又 新，他就代表這個意義，不斷地要研究改進，要日新又新；否則不進則退。所以他教人努 力要求進步。 第三位西方廣目天王，第四位北方多聞天王。這兩位天王是教導修學方法。怎樣才能 達到前面兩個目的？你要多看、要多聽，古人說：「讀萬卷書，行萬里路」，讀書增長學 問，行萬里路是考察、是觀摩，我們才能夠進步，才能夠把本分的事情做到盡善盡美。所 以現在人到天王殿去燒香、叩頭，供一些香花、水果，求保平安，你說冤枉不冤枉？他原 來是這麼美好的教學藝術，拿現代教育名詞來說，佛教所有設施、佛菩薩形像都是教具， 教學的工具。但是我們講成教學的工具，恭敬心就沒有了，所以不稱他為教具，稱為供養 佛菩薩形像；實際上他的作用是教具，這點諸位一定要曉得。就是它每一個構想、每一個 設施，都是啟發我們心靈的，啟發我們智慧的，時時刻刻在提醒我們，叫我們要覺而不迷 、要正而不邪、要淨而不染，佛法修學的總綱領就是「覺、正、淨」。離開這三大綱領就 不是學佛了。我們處世、待人、接物，一定是覺而不迷。「正」，思想、見解，純正不 邪。心地清淨、不染污，這是他修行的總原則。 「法」是方法，「門」是門道，門道方法很多，八萬四千法門，無量法門，那只是方 法手段不相同，修的什麼？統統修覺、正、淨。所以「法門平等，無有高下」。不管用什 麼方法都是修清淨心，修正心、修正知正見，修覺心。由於大眾根性不相同，也就是程度 、環境不一樣，在這三個原則，選修一個就行了。一個得到，另兩個一定得到，所以是一 而三、三而一，於是乎就要選擇重點。禪宗選擇「覺」，它從覺門入，禪宗是求大徹大 悟，明心見性，是走覺門。禪宗以外叫教下，（教下，不屬禪宗都是教下，）佛教有十個 宗派，其餘九個都是教下。教下走的是正門，就是正確的思想、正確的見解，從正門入。 淨土宗專念阿彌陀佛，淨土宗和密宗是從淨門入，偏重在修清淨心，心淨則土淨。所以不 論那個法門，不論那一宗派，你修得的時候，絕對是通的。所以說一法通，一切法都通。 心地清淨，思想、見解那有不正確的道理。一個真正覺悟的人，他一定是正知正見、一定 是心地清淨。所以是一而三、三而一。佛法裡所謂修行，修什麼？就是修覺、正、淨。你 用持名念佛的方法就是修這個，參禪的方法也是修這個，讀經、念咒的方法也是修這個。 方法很多，都是修覺、正、淨。如果念佛是求佛菩薩保佑升官發財，那就錯了，那是宗 教，那是迷信，與釋迦牟尼佛講的完全相違背了。這是我們要曉得的一些基本的概念。 「佛教」我們肯定它，確確實實是教育。為什麼呢？我們從它的稱呼上也可以看得出 來。佛教育是釋迦牟尼佛創辦的，後人對他尊稱為「本師」，是佛教育的根本老師，正如 同中國人尊崇孔老夫子為先師—「至聖先師」。所以我們稱佛為本師，自稱為弟子，師、 弟子，是師生的關係，所以不是宗教。宗教裡面沒有師生關係，宗教裡面有父子關係，有 主僕關係，不是師生關係。在二十多年前，我在輔仁大學講過不少次，也曾經在多瑪斯修 道院，教過一個學期。我告訴同學們，也勸勉過神父、修女要歸依佛教，認真好好的學 佛。為什麼呢？因為佛教育和任何宗教都沒有衝突，他跟上帝是父子關係，他來學佛，他 跟釋迦牟尼佛是師生關係，所以沒有衝突。如果說這些牧師神父要學佛，背棄他的宗教， 我相信佛陀也不會收容他，為什麼呢？他若是連父母也不要了而要老師，這是違背倫理 的，這是不可以的！所以任何宗教徒都應該學佛。換句話說，你信仰宗教是一樁事，你要 不要智慧？你要是沒有智慧，說老實話天堂是什麼狀況你不清楚，你怎麼能到上帝那兒 去？那都是個問號。你學了佛，有了智慧，曉得天堂的情形，清清楚楚知道，我想什麼時 候去，用什麼方法去，清清楚楚，明明白白。所以佛法是師道、是智慧的教育。 再看佛教以後的稱呼，我們對出家人稱「和尚」，和尚實在講不是隨便稱的。和尚是 梵語，翻作「親教師」。像一個學校裡，誰能稱和尚？校長一個人稱和尚，因為他是主持 教育的。其餘的老師稱「阿闍黎」，阿闍黎是梵語，翻成中文意思是，他的言行可以做我 們的榜樣，可以做我們的模範，我們稱為「軌範師」。和尚是校長，他指導教育政策，其 餘教員是執行教育政策的；所以一個寺院只有一個和尚。我們今天看見出家人稱和尚，是 太尊敬了，尊敬過了頭了。和尚是「親教師」，一般來講就是「指導教授」，我受的教育 是從他那裡得到的，指導教授與學生的關係是非常密切的。這些都是佛教裡面很重要的常 識，而為現代許多人所忽略。如果佛教是宗教，我絕對不會去學它。方先生告訴我它是教 育，我才接受，才逐步在經典裡面深入，去研究、去瞭解，果然沒錯。方老師跟我講的兩 句話：「佛教是全世界最高的哲學，是人生最高的享受」。我一生感謝方東美先生，為什 麼呢？我確確實實做到了，確確實實得到了。所以人家問我，我說我是世界上最快樂的 人，我沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想，身心清淨，自在無礙，這是最快樂 的。這一條淨定安樂的康莊大道，是方東美先生介紹給我的。 佛教跟我們中國固有文化，實實在在是融合成一體的。剛才講了，儒跟佛教育的理 念，都是建立在「孝道」的基礎上。中國的文字，是全世界任何國家、民族，都不能夠比 擬的。我們的老祖宗，對於後代實在是照顧得無微不至，文字裡面充滿了智慧。中國的文 字是個符號，這符號正如同佛法表法的意趣非常濃厚，這個「孝」字可以說代表整個佛 法，也代表了整個的教育。實在講現代人，真正受到教育的不多了。教育是什麼？生命、 人生的價值；人生的意義，人與人之間的關係，人與宇宙的關係，這是教育的重點。我們 今天把教學的重點喪失掉了，所教的僅是技術，那是皮毛的教育，不是根本。今天社會動 亂的根源，根爛掉了，腐掉了，這不得了。所以我說教育的大根大本在「小學」，不在中 學、大學，中學、大學，那是花果、是枝葉，根是在小學。小學的教育重視在「孝道」， 從小把這個觀念養成。這「孝」字，上面是「老」字，下面是「子」字。現在外國人講的 是父子有代溝；在外國真的有「代溝」。我們中國沒有代溝，不但父子是一體，父親父親 還有上面，追到無始；兒子兒子再往下，追到無終；過去無始，未來無終，是一個整體。 外國人沒有這觀念，所以外國人問中國人為什麼祭祖先？幾千年前的祖先，你認識？你知 道？你們為什麼要祭他？他永遠無法理解。但是儒與佛都建立在這個基礎上，這樣才能真 正做到社會和睦、四海一家、天下太平。 今天每個人都希望世界和平，和平要從那裡做起？要從這基礎上做起。離開這個基 礎，和平只是口號，絕對不能成為事實。儒、佛的教育都是致力於孝道的發揚光大。橫的 一面是兄弟、朋友、朋友的朋友，如是推展。所以佛法裡面講的「豎窮三際，橫C十 方」，的確是一個整體。佛法講慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，緣是條件，慈悲是沒有 條件的。為什麼沒有條件？你懂得孝道，就沒有條件。所以這個講「大愛」，超過了宗 教，宗教還沒有這麼大的度量，這是完全無條件的。對於一切眾生，過去、現在、未來， 這是講時間。空間，講十方，四方、四維、上下，無盡的時空是一個整體，是一個自己。 在佛法裡，我們稱「如來」，如來就是這個意思，我們稱「本性」，就是宇宙人生的本 體，在我們中國，就用「孝」這個符號來代表。在淨土宗裡面，這一個「本體」就以「阿 彌陀佛」來代表。名稱儘管不相同，意思實在是一個。 儒家的教育是五倫五常，「倫」是「倫理」。夫婦，這是講人與人的關係，最小的一 個圈。「室」，指同住一個房間。室外面是家，家有父子，有兄弟。家外面是社會，社會 有君臣，有朋友。所以現在我們講「團結」，從前「團結」這兩個字，在中國用不上的， 因為五倫就是團結！四海之內皆兄弟也。一個國家、一個民族，是一個整體，還喊什麼團 結呢？這是真實的。人與人之間，有名份，有義務，所以五倫就有十義：父慈、子孝、兄 友、弟恭︰︰，他有他本分的責任，他有他應盡的義務。五常是基本的道德理念，就是仁 、義、禮、智、信。 我們中國人所謂的人格，做人的資格，就是倫常。倫常沒有了，人與禽獸相差就無幾 了。人之所以異於禽獸的就是有倫常，有基本的道德觀念。修學功夫要從意誠、心正、身 修、家齊、國治、天下平，這跟佛法所說的完全相同。佛法講要修學，從那修學起？那裡 下手？從發菩提心，菩提是印度話，翻做「覺悟」。要先從覺悟的「心」做起，覺心就是 我們儒家講的誠意、正心，這就是「覺心」。所以著重在「真誠」。那麼誠的標準在那 裡？前清曾國藩在讀書筆記上，對「誠」下了個定義，這個定義下得很好，他說「一念不 生謂之誠」。我心裡還有妄念、還有雜念，這就不誠了，動一念就不誠了。一念不生的時 候，這是「誠」。他的說法和佛家說法相同。六祖在壇經裡講「本來無一物，何處惹塵 埃」，那就是「誠意」；絕對沒有一個妄念，這叫做「誠心」。可是一般人妄念很多，怎 樣把妄念去掉？那是功夫；真正的功夫，是要把妄念去掉。儒家講「格物致知」，所以它 的修學，是從格物致知下手，儒家的小學就特別著重這兩句。「格物」，物是物欲，欲 望，格是跟它格鬥。如何離開一切欲望？跟我們佛法裡說要從斷煩惱下手一樣；格物就是 斷煩惱，致知就是求智慧。所以要從這個地方做起。 格物是功夫，致知是學問，這個基礎是在小學裡奠定的。但是民國以來，學校廢棄了 中國兩千年所行的制度，採取西方的教學法。今天中國動亂的根源，要是追根究底，原因 就在，中國過去的小學，已經注重訓練學生定慧，童子七歲就接受老師的教導。我們讀禮 記，漢朝時候，就這樣做起。七歲的時候，離開父母跟著老師，只有在節日的時候，才可 以回家去看看父母。跟著老師學什麼呢？學灑掃應對。換一句話說，他所學的是生活教 育。他在學期裡面能夠侍奉老師，能夠侍奉學長，他回家去就會孝順父母，就會尊敬兄弟 姊妹，這是倫理道德的教育。除此之外，就是背誦重要的經典。老師選出來教他讀，督促 他背誦，一遍一遍去背，一天要背一百遍、背兩百遍。諸位想想這目的何在？是不讓學生 打妄想。小孩不給他事情做，他會胡思亂想，用這種方法訓練他的清淨心，妄念少了就會 開智慧。所以用這個方法來修定。整個小學從七歲到十二歲，根本什麼都不講解的，就是 叫他背誦，背得滾瓜爛熟，他心裡沒有妄想，祇記誦許多聖哲的智慧結晶，雖然現前他並 不明瞭。 中國從前沒有中學，只有小學、大學。十三歲入太學，太學授課就是講解研討。以前 讀書是人生一大樂事，太學裡的老師教學，不一定是在講堂裡面，擺著書本坐在講台上授 課，那時候學生也少，一個老師大概只帶十幾、二十個學生，這樣小班，老師也都是專家 、專科的，對於經典他一生專攻某一經論，精通某一部門，他專講授這個科目，所以學生 來親近老師，老師往往帶著學生遊山玩水，旅行授課，真的「讀萬卷書，行萬里路」。大 的山川，風景優美的地方。旅遊歸來，他的課程也講授完畢。為什麼呢？課程典籍老師背 得很熟，學生也背得很熟，講課不需要帶課本，講到第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都 知道。你要講中國不科學，中國過去的書本，每一面十行，一行二十個字，沒有空格；不 管那個地方刻書，都是這個規矩。所以不論那一種刻本，你說第幾行、第幾頁、第幾個 字，統統一樣，全國統一的。你說科不科學？相當科學。不像現在的書本，版本不同，行 數就不一樣。從前古書都是一樣的，所以上課不要帶書，老師帶著學生去玩，帶著酒、帶 著菜，學生替老師拉車，服侍老師，教學是那麼自在快樂，所以讀書樂啊！現在讀書太苦 了！從前讀書，所有要修學的課程都在小學完成背誦，以後就不要再用書本了。現在在台 灣，大概八、九十歲以上的老人，還受過那個教育。我們這個年齡剛剛脫節，比我們大五 歲以上的人，都受過這個教育。所以台中李老師，他到九十多歲寫文章，引經據典，隨手 拈來，他不要查書，到九十多歲還能記得，都是小時候，小學的時候背的。他這個方法是 求根本智。根本智心地清淨，我們佛法講「般若無知」，「無知」是「根本智」，真正到 無知的時候，一接觸外面境界，就無所不知。所以佛法的修學，最初是學無知，是修清淨 心，心真的清淨了，一接觸外面，的確是無所不知。你所看的、所體會的，非常深刻，絕 對不是普通人能夠相比的。 從前儒、佛教育理念相同，方法也相同，所以佛教傳到中國來，中國朝野那麼熱烈的 歡迎，是有道理的，的的確確對中國文化二千年的影響非常大。儒與佛這麼一結合，儒家 所講的是綱領，因為他的典籍少，佛法講的是細目，講得非常詳細。這就是說你只要有妄 念，只要有煩惱，有貪、瞋、癡、慢，你這個心就不誠。心不誠，心的作用就不正。這個 「正」是講心的作用，就是你的思想、你的見解，都非常正確，沒有錯誤，沒有偏差。但 是正確的思想、見解是要從「真誠心」裡面生出來的。所以這個兩條是修心，心清淨了， 身就修了，身就清淨了。所以我常常告訴我們一般學佛的同修們，學佛，學什麼呢？學清 淨心。心清淨了，身清淨，這個人不會害病。你去看看害病的人，害病的人思想一定很 亂，為什麼呢？「心」先生病，心病了，身才會生病。我們現在講「心理健康」，心要沒 有病，身怎麼可能會生病。所以真正一個學佛之人，他要生了病了，這是不可能的事情， 決定不可能生病。不但不可能生病，真正修得好的，告訴諸位，他絕對不會死的。他如果 會死掉，這個人學佛沒學得好，他是不會死。因為他曉得他什麼時候走，知道要到那裡 去，這個就不算死。他清楚明白！你自己不知道什麼時候死，不曉得到那裡去，那就死定 了。這都是從清淨心的功夫得來的，一點都不稀奇。這不是神話，不是玄學，是實實在在 的。所以你就曉得清淨心是多麼重要。所以學佛的人，無論在什麼時候，都要保持身心清 淨，這是修身。自己身心清淨，一家和睦。一家和睦，是「家齊」。每一個家庭都一樣， 國家就大治了，我們今天所祈求的康和樂利，才能真正得到。最終是「天下平」，「平」 是「平等」。天下平等就能達到世界和平。不會有戰爭。所有一切爭論，不平它就鳴，不 平它就爭。這要靠教育，把儒家教育與佛家一配合。 我們看這第二篇的第二段「八德交感」。這也是我們中國基本的道德觀念：忠、孝、 仁、愛、信、義、和、平；台北市的馬路還有這四條道路。那麼我們走到這四條道路，有 沒有想到我對國家、對社會，要能盡忠；對父母、對一切眾生，要能盡孝。把孝順父母的 心，擴大為孝順一切眾生，那麼這四條大道才是真正康和樂利的大道。在我們佛門裡面， 是以四大菩薩作為代表。你應當曉得這四位菩薩不是神，他是表法的。地藏菩薩代表「 孝」，所以「地藏菩薩本願經」稱為佛門的「孝經」，地藏經裡面主要是講「孝親尊 師」。所以師道在佛門裡面非常重視，儒家也非常重視。老師的恩德跟父母是一樣的。你 看從古禮「稱名」上就能夠看得出來，中國古代，滿清以前都是這樣，民國初年以前還是 這樣的。我們一般人見面不能稱「名」，稱名是對人不尊敬，是侮辱人，如果帶姓，那就 更不禮貌了，那有連名帶姓稱呼的。稱名只限小孩沒有成年；男子十九歲沒有成年，叫他 的名，女子沒有滿十六歲叫她的名，那叫「童子」、「童女」，沒有成年。女子十六歲梳 頭了，代表她成年了。男子二十歲，行冠禮、戴帽子，他成年了。成年的時候，朋友送一 個「字」給他，就是「別號」，從這一天起，大家要稱他的「字」，不能稱他「名」，稱 他的名是對他非常的不尊敬。那麼從這天起，世界上那一個人有資格稱他的名呢？只有兩 個人，一個是父母，一個是老師，這兩個人是一生都稱他的名。你就曉得老師跟父母，地 位是平等的。「孝親尊師」，諸位要曉得孝親尊師是性德，是本性的德行。佛法的教學目 標是「明心見性」，明心見性如果不用性德來啟發，是絕對做不到的；所以孝親尊師是性 德，要開發自性一定要從這裡做起。所以儒家教學也從這裡開悟，也講開智慧，佛法是講 「覺悟」，也是講開智慧，他們這個觀念、方法都相同，實在是「不謀而合」。因為我們 中國古聖先賢提倡遠在佛教傳到中國來以前，真是俗話所謂：「英雄所見，大略相同」。 釋迦牟尼佛跟孔子、孟子沒見過面，居然他們的想法、做法，這麼樣的接近，可以說是完 全相同。所以地藏代表孝。這個「孝」，我們底下講「福」，這是「積福」。這是基礎， 是培養福德的根基。這在少年時代，目的是明德。萬法的根源是從小時培養，他的「思無 邪」，是小學教育的宗旨。培養兒童，真正培養他天真，他的心地不受染污。我們學佛也 是從這個基礎下手。所以學佛，絕對不是從要念很多經典、研究很多經典，這是錯誤的。 前兩個禮拜，南投有個淨律寺，他們有個佛學院，第一屆畢業了。他們的老師帶了幾 位學生來看我，問我佛法的修學。他來問，也問得很好，很難得。佛法的修學，佛門裡面 常講「四弘誓願」。四弘誓願第一就是「眾生無邊誓願度」。這個「度」的意思，用現在 的話講就是一切眾生無量無邊，我們要盡心盡力去幫助他、協助他，「度」就是幫助他破 迷開悟、幫助他離苦得樂、幫助他解決一切困難的問題，這就是度的意思。佛用什麼方法 幫助一切眾生？用教學的方法。我們自己要如何修？自己如果沒有品德、沒有學術，你就 沒辦法幫助別人；要想幫助別人，一定要品學兼優。「品」與「學」先從「品德」上下 手，所以第二願「煩惱無盡誓願斷」。要斷煩惱，有煩惱不能成就學問，這是諸位要知道 Thank you for visiting my page at Angelfire. 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