| 【聖經中的同志】
By For 本文乃為幫助中文使用者閱讀，取材自中文和合本聖經與英文 New International Version 聖經，加上編寫者個人見解，並參考 MCCLA（洛杉磯 MCC 教會）的駐堂牧師南西o威爾森牧師（ Rev. Nancy L. Wilson ）之著作編寫而成。其中引用威爾森牧師文章之部分，並非原作者授權正式翻譯之版本，特此聲明。 一、用「新眼光」讀聖經（ READING THE BIBLE WITH "NEW EYES" ） 大多數的女、男同志不是對聖經感到恐懼，就是對聖經的內容認識不夠，以為聖經中的信息對同志是不友善的。誠然，聖經寫作的背景年代，是一個充斥父權?異性戀中心的文化脈絡，然而上帝藉著耶穌基督所表明的信息──無私的愛，在今天依然可以成為同志的救贖力量。 用嶄新、有活力而且有考古根據的眼光來看聖經，可以帶給女、男同志及她（他）們的家人朋友新的生命。許多受人尊敬的聖經學者漸漸地形成一種共識，那就是聖經中其實並未譴責（condemn）同性愛情。在當代，許多女、男同志基督徒也致力於證明聖經並未譴責同性戀（homosexuality）。現在，我們應該超越消極的守勢，而要採取更積極的態度；我們不只要證明聖經並未譴責同志，而且我們要「看見」聖經中的同志。 ● 打開聖經時代的「衣櫃」（Opening Doors of Ancient "closets"…） 自由派神學家與女性主義研經學的經驗告訴我們，只有從被壓迫的人民的眼光來讀聖經，才可能賦予全人類真正的救贖力量。用新的眼光來讀聖經故事，往往可以意外而重要的發現。譬如：其實聖經中一直都有同志的身影，而且這些同志還跟隨摩西與米利暗出埃及，或是跟著耶穌行走在加利利湖畔！女、男同志到處都有，縱使有時她（他）們沉默無聲，不敢承認自己的性傾向。 我們要解放聖經中的女、男同志及雙性戀者，使她（他）們自古老的衣櫃中走出來。我們要打破千百年來的沉默與迴避，開始在聖經註釋與研究的著述中來探討，聖經中關於性傾向的教導。就歷史學家與人類學家對於聖經時代人類的性身份認同所研究、理解的範圍而言，我們能否在聖經中找到同志的題材（請注意，「同志」一詞是十九世紀末才開始有的概念），特別是女、男同志的故事？答案是肯定的！有些聖經故事毋庸置疑是「同志故事」，有些聖經故事則非常具有「同」味，也有一些聖經故事強烈暗示著人物之間的同性關係。這些故事將會幫助女、男同志更加認識並欣然接受聖經的信息。 二、同志國度（A LESBIAN AND GAY "NATION"） 使徒行傳是一部記載初代教會的經卷，它寫作的目的是在教導信徒活出「無人能禁止的福音」（徒28:31）。今天，全球有許多正在甦醒中的女、男同志，她（他）們仍然需要這「無人能禁止的福音」。使徒行傳中有兩個極其重要且關乎福音本質的故事：彼得與哥尼流（徒10），以及腓利與埃提阿伯（衣索匹亞）的太監（徒8）。這兩個故事的精神都是根植於以賽亞書56章的預言。以賽亞宣告，在未來的日子裡，外邦人與不生育的人將會被聯合成為上帝國的子民，上帝將會「悅納」他們的獻祭。在以賽亞書56章 7 節，希伯來文的「悅納」這個字，其希臘文的同義字正是使徒行傳10章35節所使用的字眼。 ● 兼容並蓄、無人能禁的福音（An Unhindered Inclusive Gospel） 在彼得與羅馬百夫長哥尼流（外邦人）的故事中，彼得從上帝得到的異象就是，「我真看出神是不偏待人。原來各國中，那敬畏主、行義的人，都為主悅納」（徒10:34-35）。此處翻譯成「國（nation）」的這個字，在希臘文中是「ethnos」，也就是英文中的「ethnic」，指的是一群相同種族或文化的人們。彼得學習到在每一個不同種族或文化的人們，只要「敬畏主、行義」，就有資格受洗（得救）。 那些人是同志？同志身份究竟是一種性取向上的政治身份，抑或同時也是一種「ethnos」？雖然有一些異性戀者也參與在同性性行為中，而有些同志則終身未有過性行為，但「同性間相吸引」肯定是同志行為型態的特色之一。如果「ethnos」是以具有相同的歷史、語言文化、團體（學校、社團、教會、行業）、價值來定義，而且屬於同一「ethnos」的人即使在主流文化中被淹沒，仍舊可以認出彼此，那麼，根據這個定義，同志當然也是一種「ethnos」，當然也就包括在使徒行傳10章所說的「各國（nation）」。但我們有甚麼證據可以說聖經中的的確卻也有同志社群的存在？這真像是一個複雜的偵探故事，因為千百年來的異性戀價值取向的世俗史料或教父傳統的打壓，使得這個找尋真象的工作更形困難。 三、上帝祝福不生育的人們（GOD BLESSES THE "BARREN ONES"） 在此我們得先討論聖經中關於「永生」的概念。希伯來聖經中並未明確提及「死後的生命」。但在希伯來人的觀念中，一個人死後要能使生命延續最主要的方法是透過他的後裔。也因此對一個希伯來人而言，最蹇厄的命運就是他在自己的族人中沒有留下後代。這樣的情況發生在因犯罪而被放逐，被處死，或死時沒有子女時。富裕且有許多子女被視為是上帝加倍祝福的象徵（詩127：3-5，128：3-6）。 ● 比有兒女的更美（Better Than Sons and Daughters） 在上述的文化脈絡中，女性的不孕被視為一種咒詛。一個女人的價值被界定為她能給丈夫生育多少子女。在聖經中，有許多婦女向上帝求子女的記載，她們祈求上帝「讓她們能生育（open their wombs）」（詩113:9，創30:1，撒上1:10）。「不生育」後來變成了先知覺得以色列被上帝厭棄時，描述以色列悲慘情況最常用的譬喻之一。以賽亞書54章一開頭便使用了這樣嚴厲的譬喻。但他預言將來以色列會像一個不孕的婦人擁有許多子女。在56章，以賽亞用「枯樹（dry tree）」（這是一種不孕女人的形象）來形容「閹人（eunuchs）」。而「閹人（eunuchs)）」這個字眼還與「從民中分別出來（剪除，cut off）」相連接。一般認為，以賽亞書56章用「eunuch」這個字時包括不生育的男人與女人。 在申命記23：1中規定，「被閹割的不能入耶和華的會」。利未記21：17說，身體沒有殘缺的人才可以近前獻祭給上帝。根據同樣的概念，遠古時代那些在異教神廟中擔任神職的閹人，以及那些在亂倫關係中所生下的子女，都為以色列人所歧視。以賽亞在此卻宣告一個「接納的約（covenant）」，宣告閹人與不孕的婦人，「在我殿中，在我牆內，有記念、有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。」 四、有人生來是閹人（SOME PEOPLE ARE BORN "EUNUCHS"） （按：「閹人」為和合本的翻譯，比較適當的翻譯應為「不生育者」。） 聖經時代中，那些人是「閹人（eunuchs）」呢？「Eunuch」這個字似乎是指一個受閹割的男人（通常是為了宮廷中婦女的「安全」）。然而，有些地方「eunuchs」指的是宮廷的官員（不必然是閹割的人）。在創世記、以賽亞書、耶利米書、但以理書以及新約聖經中，「eunuchs」並非全指受閹割的男人。「Eunuch」事實上是一個更廣義的字眼，包括不生育的女性、男同性戀的外邦官員、術士、祭司以及閹割的男人。受閹割的男人也可能有同性戀傾向。 ● 並不是每個人都必須要有婚姻（Marriage Is Not for Everyone） 耶穌曾經提及三種「閹人（eunuchs）」: 「有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。」（馬太福音19:12）我們不難明白何謂「被人閹的」，而那些「為天國的緣故自閹的」則是自願守獨身的人。那麼，誰是那些「生來是閹人」的呢？耶穌在此說明，異性戀的婚姻並非是每個人都必須投入的道路。耶穌這個重要的教導（亦即不結婚也是一種適切的生活型態），顯然也適用於女、男同志身上。 那兩個非裔太監（都是宮廷的官員）的故事，正顯明了上帝主動拯救的作為。在耶利米書38章，一個埃提阿伯（衣索匹亞）的太監（即古實人）以伯米勒救了耶利米（未婚的先知）一命，而耶利米則把上帝將拯救耶路撒冷的信息帶給這個太監的國王。 在使徒行傳8章，使徒腓利為另一個埃提阿伯（衣索匹亞）的太監施洗。這名太監當時正在讀以賽亞書53章（非常接近54章及56章）中的一段彌賽亞預言，描述那「受苦待的僕人」，「他的生命從地上奪去」的緣由。這個太監明白了「被奪去生命之人」在神國度中被接納的信息，他便坦然無懼地說：「我受洗有甚麼妨礙（誰能阻止我得救呢）？」使徒腓利回答他說，「你若是一心相信就可以（沒有任何人能阻止）！」 |
