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Información/Historia Hindú

LA CIVILIZACIÓN HINDU
Introducción

1.   La civilización hindú

Mientras otras civilizaciones han desaparecido o se han transformado con los cambios ocurridos durante cinco mil años, la civilización de la India, que fue contemporánea de las de Egipto y Babilonia, todavía subsiste. No podemos decir que haya recorrido todo su curso. Para quienes están acostumbrados a la idea de progreso, la persistencia de la cultura de la India es un fenómeno que requiere explicación. ¿Por qué extraña alquimia social la India ha sometido a sus conquistadores y los ha transformado en su mismo ser y substancia? ¿Cómo ha conseguido permanecer más o menos igual en medio de migraciones sociales, cataclismos y cambios políticos que en cualquier parte hubieran cambiado el aspecto de la sociedad? ¿Por qué sus conquistadores no han sido capaces de imponer en ella su lenguaje, sus pensamientos y costumbres, como no sea de un modo superficial?

El hinduismo no se basa en ningún factor racial. Aunque la civilización arraiga en la vida espiritual de las arios védicos y no ha perdido los rasgos de su origen, ha tomado tanto de la vida social de los dravidianos y de otros habitantes nativos, que es difícil desentrañar en el hinduismo moderno los elementos védicos y no védicos. La interpenetración ha sido compleja, sutil y continua.

La India es una tradición, un espíritu, una luz. Sus fronteras físicas y espirituales no coinciden. [Rhadakrishnan, Religión y sociedad, 145]

2.La tolerancia

Al término de su evolución trimilenaria, el hinduismo se había convertido en un conglomerado de elevada sabiduría y contradictoria superstición... Pero toda superstición... encierra en sí un germen de verdad, y así no hay que aspirar a aniquilarla... Este punto de vista condiciona la tolerancia específicamente india y de él procede también el respeto ante todas las religiones, no sólo las que han nacido en el seno del hinduismo... Por paradójico que ello pueda parecer, en el hinduismo la tolerancia es un artículo de fe... Esta unión de tolerancia y religiosidad es el más importante de los rasgos que distinguen a las religiones orientales de las occidentales. No queremos decir que la tolerancia sea desconocida entre nosotros pero... la ponemos en práctica para con las acciones de los hombres y no para con sus ideas. (Regamey, ‘Las religiones de la India’) [Franz König, Cristo y las Religiones de la tierra, pág. 212]

3.Inadecuación del materialismo histórico

La perspectiva materialista de la sociedad y la historia sólo proporciona visiones superficiales de la historia contemporánea en un país como la India, porque está centrada irremediablemente en la sociedad moderna desarrollada en Occidente, e ignora las castas para no ver más que clases sociales, enmascara los problemas y las dificultades bajo una fraseología conocida, y corre el riesgo de fracasar de tanto ser infiel a lo real[1]. [Dumont, La civilización india y nosotros, 85]

4.Ideal brahmánico de la sociedad

No debemos juzgar a la sociedad india, sobre todo la sociedad india en su decadencia actual, como si hubiera realizado las ideas sociales brahmánicas. No obstante, lo que sigue siendo el aspecto más notorio de la cultura india y su significación más importante para el mundo moderno, es la prueba de un esfuerzo constante para comprender el significado y el propósito último de la vida, y una organización deliberada de la sociedad para conformarse con ese orden.

En la India, la filosofía no se considera básicamente como una gimnasia mental, sino más bien, y con profunda convicción religiosa, como nuestra salvación (moksha) de la ignorancia (avidya).

La filosofía india es esencialmente la creación de las dos clases superiores de la sociedad, los brahmanes y los kshatriyas. A estos últimos se deben la mayoría de sus impulsos positivos. A los primeros su elaboración, sistematización, representación mítica y aplicación. Los brahmanes poseían no sólo el genio para la organización sino también el poder de plasmar su voluntad; porque, cualesquiera que puedan ser los fallos de los individuos, los brahmanes como clase son hombres a los que otros hindúes han coincidido siempre en reverenciar, y aún miran con sumo respeto y afecto. El secreto de su poder es múltiple; pero está sobre todo en la esencia de su dharma característico, de estudio, enseñanza y renuncia. [Coomaraswamy, The Dance of Siva, 2, 4] 

5.El mito de la invasión aria

Una de las ideas principales utilizadas para interpretar –y devaluar generalmente- la historia antigua de la India es la teoría de la invasión aria. Según ésta la India fue invadida y conquistada por tribus indoeuropeas de piel clara y nómadas de Asia Central alrededor de 1500 a 100 a. C., que derrotaron a una civilización dravídica de piel oscura y más avanzada de la que tomaron la mayoría de lo que posteriormente llegó a ser la cultura hindú. Esta llamada civilización prearia se dice que ha dejado sus huellas en las grandes ruinas urbanas de la llamada “cultura del valle del Indo”... La guerra entre los poderes de la luz y la oscuridad, una idea predominante en las antiguas escrituras Ariovédicas era interpretada así como que se refería a esta guerra entre los pueblos de piel clara y oscura. La teoría de la invasión aria convirtió a los Vedas, las escrituras originarias de la antigua India y a los indo-arios en algo más que poemas primitivos de bárbaros saqueadores.

Esta idea, totalmente extraña a la historia de la India..., se ha convertido casi en una verdad incuestionable en la interpretación de la historia antigua. Hoy, después de que casi todas las razones en pro de su supuesta validez han sido refutadas, incluso eruditos occidentales reconocidos están al final comenzando a dudar de ella...

La cultura del valle del Indo fue juzgada pre-aria por algunas razones formaron ampliamente parte del ambiente cultural del pensamiento europeo del siglo XIX, como los eruditos seguidores de Max Muller habían decidido que los arios llegaron a la India alrededor de 1500 antes de C., y desde que la cultura del valle del Indo era anterior, concluyeron que tenía que ser pre-aria. Sin embargo la razón básica para la datación tardía de la cultura védica dada por Muller era totalmente especulativa... Tales eruditos supusieron ... que la cultura védica era la de los nómadas primitivos de Asia Central... La única base para esto era una interpretación del Rig Veda poco segura hecha por ellos, ignorando la naturaleza compleja de la cultura presentada en él.

Al mismo tiempo se supuso que en la mitad del segundo milenio antes de C tuvo lugar un conjunto de invasiones indoeuropeas en Oriente Medio, en las que pueblos indoeuropeos –los Hititas, los Mitanos y los Kasitas– conquistaron y gobernaron Mesopotamia durante algunos siglos. Una invasión aria de la India hubiera sido otra versión de este mismo movimiento de los pueblos indoeuropeos....

La completa idea de los nómadas con carretas ha sido puesta en duda. Las carretas no son los vehículos de los nómadas. Su uso tenía lugar sólo en culturas urbanas antiguas con grandes llanuras, de las que la llanura fluvial del norte de la India era la más adecuada. Las carretas son completamente inadecuadas para cruzar las montañas y los desiertos, como la supuesta invasión aria requería... [David Frawley, http://www.spiritweb.org/Spirit/myth-of-invasion.html]

La moral del hinduismo. El yoga

6.La moral del hinduismo no es igualitaria

Los tres fines de la existencia, dharma (ley), artha (interés) y kama (placer),[2] constituyen el fundamento de los textos hindúes que tratan de la ética o de la moralidad, así como el reconocimiento del hecho que los deberes y las reglas de moralidad difieren según las épocas de la vida (asramas) y las condiciones sociales[3]. Si el asceta tiene que dedicarse ante todo a desasirse de las cosas de este mundo, el hombre ordinario es invitado a conciliar de manera armoniosa sus deberes religiosos, su profesión y los placeres materiales.

La actitud moral del hinduismo... da gran importancia a la hospitalidad, la caridad, la honradez, pero atribuye una importancia tan grande quizás a la piedad y a los diversos actos religiosos derivados: la obligación de alimentar a los brahmanes y a las vacas sagradas. El cumplimiento de los tabúes relativos a los contactos con intocables o el consumo de alimentos prohibidos (no sólo carne, sino igualmente toda comida tocada por persona de casta baja, o proveniente de restos de comida) no se distingue claramente de las reglas habituales de la honradez o del dominio de sí; siempre sin embargo, los maestros más lúcidos supieron que la buena disposición interior vale más que la simple práctica exterior. Muchos textos recomiendan la verdadera bondad y la tolerancia en las relaciones humanas. La doctrina de la no-violencia, no ha dejado de influir de manera real en el modo de vida de los hindúes, yendo mucho más allá de la prohibición de tocar la vida de los animales. Todos los textos de moral hindú preconizan la piedad, el perdón y la amistad, pero, salvo en el caso de las limosnas, la caridad positiva aparece ahí con menos evidencia que en otros sistemas éticos.

La moral del hinduismo no es una moral igualitaria, y proclama la necesidad de la división de la sociedad en secciones jerárquicas, que varían según la posición y las funciones.

Las relaciones de un individuo con todos los que le son inferiores socialmente son muy diferentes naturalmente de las que mantiene con sus superiores. Las normas de comportamiento dependen de la casta a la que pertenece. La recitación de versículos sagrados de los Vedas, que es una virtud para un brahmán, será un pecado para un sudra, mientras que este último podrá hacer legítimamente ciertas cosas prohibidas al brahmán, beber alcohol, por ejemplo. De un modo semejante, el niño, el estudiante, el propietario, el asceta, cada uno tiene sus reglas de conducta. A excepción de algunos grandes principios, aplicables a todos los niveles de la escala social, no existe un código moral obligatorio para todos. Cada grupo tiene sus reglas de conducta específicas, y se pueden notar grandes diferencias entre dichas normas. [Basham, La civilisation de l'Inde ancienne, 273-275] 

7.Las etapas de la vida (asramas)

El término mismo implica que todo hombre es un peregrino (sramana), cuyo único lema es “seguir marchando”. La primera de estas etapas es la del estudiante, la segunda la del matrimonio y trabajo; la tercera es la del retiro y pobreza comparativa; la cuarta una condición de renuncia total (sannyasa). Se verá que mientras en una sociedad secular un hombre espera una vejez con comodidades e independencia económica, en este orden sacramental (hindú) espera volverse independiente de la economía e indiferente a la comodidad o incomodidad... Si pensamos que las cuatro castas representan la esencia de la sociedad hindú, la vida ultrasocial y anónima del hombre verdaderamente pobre, que abandona voluntariamente todas las obligaciones y todos los derechos, representa su quintaesencia. [Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism, 29-30]

8.Los shaktas, una de las “sectas” del hinduismo

Un glorioso rasgo de la fe Sakta [shakta] es el honor que tributa a la mujer. Y esto es natural para quienes rinden culto a la Gran Madre, de la cual todas las mujeres terrenas son sus representantes. Su semejanza en carne y sangre (explica por qué) los Sakta Tantras ordenan honrar y venerar a las mujeres y niñas y prohíbe que se las dañe de cualquier manera como con el rito Satî,[4] disponiendo que no ha de sacrificarse ni siquiera un animal hembra. Con la misma solicitud para con las mujeres, el Mahanirvana (texto sagrado de los shaktas) prescribe que si un hombre habla rudamente a su esposa, deberá ayunar todo un día, y dispone la educación de las hijas antes del matrimonio. Un autor musulmán del Dabistán dice: “El Agama (shaktismo) favorece a ambos sexos por igual. Los hombres y las mujeres integran por igual la humanidad. Esta secta tiene a las mujeres en gran estima y las llama shaktis, y es un delito maltratar a una shakti, es decir, a una mujer”. Además los Sakta Tantras admiten que las mujeres sean gurús o directoras espirituales. [Woodroffe, Sakti y Sakta, 129]

9.Pobreza no es miseria

Para las religiones, la norma “económica” es expresamente la pobreza, de la que además han dado ejemplo sus fundadores..., mientras que la riqueza se tolera puesto que es un derecho natural y no impide el desapego ni la sobriedad, pero no es el ideal como es prácticamente el caso del mundo moderno.... Aparigraha significa que todo hombre sólo debería tomar de la naturaleza lo que necesita para su vida en este mundo. [Schuon, Castas y razas, 23]

10.Funciones y limitaciones de la realeza en la India antigua

Aunque el rey dispusiera de un poder autocrático, no limitado por una carta constitucional, había obstáculos de hecho para el ejercicio de la soberanía. La función real no estaba concebida como una función legislativa sino que tenía esencialmente un papel de protección: el soberano se debía no sólo a defender a sus súbditos contra una hipotética invasión, sino también a asegurar el orden social y a permitir a cada uno vivir según las costumbres propias de su edad y de su casta (varnashrama dharma), como estaba prescrito por los textos sagrados. Debía proteger la integridad de clase y de casta persiguiendo a los que violaban la tradición; el sistema familiar castigando el adulterio y velando por la justa transmisión del patrimonio, a la viuda y al huérfano tomándolos bajo su tutela, al rico del pobre reprimiendo el robo, y al pobre del rico castigando la exacción y la opresión; la religión acordando subvenciones a los templos y a los brahmanes y a menudo también a las sectas heterodoxas.

Si transgredía demasiado abiertamente una costumbre religiosa, incurría en la reprobación de los brahmanes y a menudo de las demás castas.

El poder real tropezaba no sólo con la autoridad de los brahmanes y de la ley sagrada. En todos los tratados de política se recomienda al rey que escuche a sus ministros. La opinión pública constituía un obstáculo, y no de los menores, al libre ejercicio del poder. La autoridad del rey estaba limitada, en la época védica, por asambleas populares y semipopulares, y aunque muchas de éstas hayan sido suprimidas después, se aconsejaba al rey que tuviera en cuenta el sentimiento popular y no se opusiera nunca frontalmente. [Basham, La civilisation de l'Inde ancienne, 81, 82, 83] 

11.La guerra en la India antigua

Según fuentes más tardías al Arthasastra, como las leyes de Manú, la batalla ideal es un gigantesco torneo sometido a una multitud de reglas.[5] Megástenes asegura que los campesinos continuaban labrando tranquilamente los campos mientras la batalla rugía en las proximidades. [Basham, La civilisation de l’Inde ancienne, 113] 

12.Trabajo artesano y yoga

Cuando se ha de hacer una imagen material con fines de culto en un templo u otro lugar, esto, como procedimiento técnico, debe llevarse a cabo por un artesano profesional, que puede llamarse diferentemente como... “artesano”, “yogui”, “adepto”, o simplemente “imaginero”. Tal artesano pasa por todo el proceso de auto-purificación y culto, de visualización mental e identificación de la consciencia con la forma evocada, y sólo entonces traslada la forma a la piedra o el metal.[6] [Coomaraswamy, La transformación de la naturaleza en arte, 127]

El sistema de castas

13.Movilidad de las castas (jati)

Cuando los portugueses llegaron a la India en el siglo XVI, encontraron una comunidad dividida en grupos diversos que llamaron castas, es decir, tribus, clanes o familias. El término de casta fue empleado indiferentemente para designar el varnao clase y la jati o casta propiamente dicha... Las castas se elevan o descienden en la escala social, mueren viejas castas y otras nuevas se forman, mientras que las cuatro grandes clases permanecen inmutables. Si se llama castas a los grupos constituidos en el interior de las clases y que practican la endogamia, la comensalidad y el exclusivismo profesional, entonces no se tiene prueba alguna de su existencia antes de un periodo relativamente reciente.

Hoy en día, la vida de las categorías sociales más humildes está mucho más condicionada por la casta que por el varna, lo que importa, no es ser un vaishya o sudra, sino un ahir, un kayastha o un sonar. El espíritu de cuerpo se manifiesta a nivel de la casta, ya esté ésta fundada en la pertenencia a una región..., a una profesión o a una religión. La estructura social india se revela extremadamente compleja.

La casta aseguraba a todos un incremento de seguridad, sosteniendo a los que estaban necesitados y cuidando de las viudas y de los huérfanos. Un hombre expulsado de su casta lo era también, automáticamente, de su familia –a menos de que ésta se dispusiera a acompañarlo en el exilio. El rechazo definitivo por la casta era para un hombre la peor de las catástrofes, con la muerte y las grandes enfermedades crónicas. [Basham, La civilisation de l'Inde ancienne, 133, 134, 135] 

14.Aspectos notables del sistema de castas

Describir el sistema de castas en su teoría o en su práctica real exigiría un volumen completo. Pero podemos señalar algunas de sus características. La esencia de la diferencia entre un brahmán y un sudra está indicada por la idea de que un sudra no puede obrar mal, idea que debe originar una inmensa demanda de paciencia a las clases superiores, y es exactamente lo contrario de la doctrina occidental de que el rey no puede obrar mal. Estos hechos están bien ilustrados por la doctrina del castigo legal, que el del vaisya ha de ser el doble que el del sudra, el del kshatriya de nuevo el doble, y el del brahmán de nuevo el doble o incluso el cuádruplo por la misma falta. Porque la responsabilidad aumenta con la inteligencia y el estatus. El sudra también está libre de innumerables clases de abnegación impuestas al brahmán: puede, por ejemplo, darse a los alimentos bastos, las viudas pueden volver a casarse.

Los artesanos modernos interesados en la regulación de la maquinaria se sorprenderían por el hecho de que la implantación y el trabajo de máquinas y fábricas grandes por particulares era considerado un pecado grave; las organizaciones grandes se han de establecer sólo por el interés público.

Dadas las clases naturales, uno de los buenos aspectos de lo que ahora se considera democrático, lo proporcionaba el que las castas se autogobernaban; así se aseguraba que un hombre fuera elegido por sus iguales. En el seno de la casta existía la igualdad de oportunidades para todos, y la casta como cuerpo tenía privilegios y responsabilidades colectivos.

En una sociedad justa y sana, la función debería depender de la capacidad; y en el individuo normal, la capacidad y la inclinación son inseparables. Podemos reconocer en la organización de castas una combinación casi ideal de obligación y placer, deber y libertad; y las palabras vocación o dharma comprenden esta misma identidad.

La teoría brahmánica tiene también un lejano alcance que llega hasta los problemas educativos. “Leer, –dice el Garuda Purana–, en un hombre falto de sensatez, es como un espejo para un ciego”. Los brahmanes no dieron valor al conocimiento no coordinado ni a las opiniones inapropiadas, sino que más bien los vieron como armas peligrosas en manos de artífices sin habilidad. [Coomaraswamy, The Dance of Siva, 12-13]

15.Los intocables

Por debajo de los sudras estaban los que serán llamados más tarde los intocables, los sin casta, los últimos nacidos o nacidos abajo, etc. Se les denominaba a veces la “quinta clase” pero la mayoría de los autores rechazan el término, como para excluirlos enteramente del orden social.

Muchos grupos de esta población son mencionados en los documentos bajo nombres que no son arios, el principal de estos grupos era el de los chandala: estos no estaban autorizados a vivir en una ciudad o pueblo arios y tenían que vivir en barrios especiales, en la periferia. En teoría, porque algunos vivían de otras actividades, su tarea principal era la de transportar e incinerar los cadáveres así como ejecutar a los criminales.

Según la ley, los chandala no podían llevar más que los vestidos de los muertos que incineraban, no tenían que comer más que en vajilla rota, no tenían derecho a llevar más que adornos de hierro. Un hombre de condición superior no podía tener con ellos más que relaciones muy distantes, bajo pena de volverse impuro y caer él mismo a su nivel.[7]

Parece, paradójicamente que algunos grupos de descastados hayan debido su posición tan poco envidiable a la extensión, en la sociedad, de un sentimiento de repugnancia en relación a los actos de violencia. Así serían rechazados los nishada, que eran cazadores, los kaivarta (pescadores) y los karavara que trabajaban el cuero. Los pukkusa, que aparecen en la literatura pali[8] como barrenderos, han sido probablemente relegados al fondo de la escala social porque algunos miembros de su grupo destilaban y vendían licores. A comienzos de la era cristiana, estos “descastados” tuvieron sus propias castas y sus propios descastados. [Basham, La civilisation de l'Inde Ancienne, 129] 

16.La conquista de la India

La primera conquista estable de los musulmanes en las regiones del Indo, de cuyo nombre Herodoto había dado el suyo a la India, había tenido lugar en tiempos del califa Omeya al-Walid I... Esta conquista había planteado a los musulmanes un delicado problema: el de conciliar las prescripciones coránicas relativas a la guerra contra infieles que no pueden acogerse a los privilegios de la “gente del Libro”, y la razón de Estado de poder conservar lo conquistado. Al principio, aplicando a la letra los preceptos del Corán, habían pasado a cuchillo a cuantos habían rehusado abrazar el islam, pero, ante la resistencia general, abandonaron un método que tendía a la despoblación del país. Los musulmanes eran una ínfima minoría y necesitaban a la población indígena para vivir; no tenían más enemigos que las tropas de los régulos, porque la población les consideraba como uno de tantos invasores a quien había que someterse. En adelante, pues, se solía respetar las vidas y aun los templos de los vencidos. [Pareja, Islamología, tomo I, 251]

17. Religión (Hinduismo)

Religión de la India, pueblo con profunda religiosidad, todas las expresiones de su cultura y hasta su vida doméstica está llena de ritos, pensamientos y actitudes religiosas.

nbsp;Los habitantes de la India conocen un ritual diferente para cada acto. Hay ceremonias y ritos para el momento de levantarse, de bañarse, de comenzar el trabajo, de comer.

 La literatura, el arte y la escena teatral también reflejan este espíritu religioso, lleno de silencio y de oraciones intimistas.

 En la India no hay una única religión. Existe toda una gama de religiones porque el hinduismo está abierto a toda manifestación religiosa y cultural. La religión es para el hindú una forma de vida, algo existencial que debe definir en concreto cada ser humano. Por eso dentro del hinduismo caben el politeísmo y el panteísmo, aunque la tendencia más fuerte sea la monoteísta.

 La idea general que desea mantener por sobre todo el hinduismo es la aceptación de un código elemental de conducta, consistente en un amor compasivo hacia todos los seres vivientes. Y también en una gran generosidad, a la vez que una cierta indiferencia ante lo sensible y un deseo constante por huir del mundo y acercarse a la divinidad.

18. Los Puranas

Las principales fuentes de información de la moderna mitología Hindú son: las dos grandes epopeyas -el Ramayana y el Mahabharata-, los Puranas o «viejas historias tradicionales» (dieciocho en total) y los cinco principales Tantras.

   No se sabe nada con seguridad sobre la fecha de las Epopeyas, excepto el hecho de que son posteriores a los Vedas y anteriores a los Puranas. Algunos sitúan al Ramayana sobre el año 500 a. de J.C., mientras que otros afirman que no pudo ser compuesto antes del año 100 a. de J.C., y que una parte bastante considerable fue añadida mucho más tarde. El Mahabharata se supone que se completó en el siglo primero de nuestra era. A diferencia de los Vedas, y al igual que los Puranas y Tantras pueden ser leídos por los no Brahmanes. Cada uno de estos libros tiene un volumen enorme, y con frecuencia reaparecen en ellos las mismas historias. Todavía en nuestros días, las masas populares de la India mantienen una firme fe y veneración por ellos. Cosa que no es de extrañar cuando se leen frases como ésta, que frecuentemente se repiten en estas obras: «El que lee y recita el Ramayana, sagrado dador de vida (o el Mahabharata), se libra de todo pecado y es exaltado con toda su descendencia al más alto de los cielos.»

   Es igualmente difícil determinar la fecha de los Puranas. Se cree, sin embargo, que ninguno de ellos es anterior al siglo VIII a. de J.C., aunque algunas de las leyendas que se les han incorporado puedan haber llegado de épocas muy anteriores. Que son considerablemente posteriores a las dos grandes Epopeyas, se evidencia por el hecho de que muchos personajes, que son descritos en ellas solamente como hombres o héroes, en los Puranas son considerados seres divinos. Estos libros difieren de los Vedas, en que mientras las viejas escrituras tratan de la común religión de los hindúes de aquella época, quienes adoraban todos a las mismas deidades, cada Purana está principalmente dedicada a algún dios en particular, cuyas excelencias alaba, mientras que habla de otros de manera despreciativa. Se muestra un respeto general al resto de los dioses del panteón, aunque la deidad en particular a cuya alabanza está dedicado el Purana sea declarada como la deidad suprema y se dice de las demás que son encarnaciones suyas. Ora Brahma, ora Siva o Vishnu, en alunas de sus muchas formas, son el dios principal, cuya voluntad es que todos los hombres le adoren. Es posible que originalmente los Puranas se escribieran en alabanza a los tres grandes dioses, pero según se extendían las conquistas hindúes sobre todo el continente, no habiendo una autoridad religiosa central, apareció el espíritu de sectarismo y los escritores exaltaron a su propia deidad de manera especial, a expensas de las otras.

   Los Puranas pueden ser clasificados como sigue:

   I. Aquellos que están dedicados a alabar a Brahma, a saber: El Brahma, el Brahmananda, el Brahmavaivarta, el Markandeya, el Bhavishya y el Vaman.

   II. Aquellos que se relacionan con Vishnu: el Vishnu, el Bhagavata, el Naradiya, el Garuda, el Padma y el Varatha.

   III. Aquellos que están principalmente relacionados con Siva: el Siva, el Linga, el Skanda, el Agni, el Matsya, el Kurna. A veces, otro llamado Vayu sustituye al Purana Agni.

Estos Puranas son la autoridad de casi todo el Hinduismo popular de hoy en día. Son extensamente leídos por la gente. Parte de algunos de ellos y otros por completo, han sido traducidos del sánscrito a los lenguajes vernáculos y donde la gente no puede leer, es una práctica común de su Guru o maestro leerles una parte de ellos en sus visitas periódicas. De este modo, el contenido de estos libros es ampliamente conocido.

   Se da el hecho de que cada Purana está dedicado a una deidad en especial, que de acuerdo a sus enseñanzas es la suprema, mientras que otras deidades, descritas en otros Puranas en un lenguaje igualmente extravagante, son despreciadas, y en algunos casos su adoración está prohibida. Esto parece probar que estos libros deben haber sido escritos en diferentes épocas y lugares y probablemente por gente ignorante de lo que otros habían escrito. Sin embargo, la creencia popular es que todos son el trabajo del gran sabio Vyasa, el escritor de los Vedas y el Mahabharata.

   El Purana ideal -y el Purana de Vishnu se acerca a él más que ningún otro- debería tratar cinco temas: I. La creación del Universo; II. Su destrucción y recreación; III. La genealogía de dioses y patriarcas; IV: Los reinados y períodos de los Manus (regentes durante extensos períodos de tiempo); y V: La historia de las dos grandes razas de reyes, «La solar y la Lunar». Los Puranas, como se conocen en la actualidad, omiten algunas de estas grandes preguntas e introducen otras. También hay discrepancias en las diferentes genealogías.

    La última clase de libros religiosos que aquí se mencionan son los Tantras. La palabra quiere decir «El recurso de la fe y enseñan esa fe en las revelaciones que afirman que salvarán del más grande pecado. Están escritos en forma de diálogo entre Siva y su esposa. En respuesta a sus preguntas, el Dios da numerosas instrucciones concernientes a la adoración. La fecha de estos trabajos está envuelta en una gran oscuridad, pero por lo que se sabe, probablemente no son anteriores al siglo VI de nuestra era. Los Tantras deben su autoridad a la fe y ceremonia de los Saktas, como se llama a los adoradores de la esposa de Siva, y son considerados por ellos como el quinto Veda. Las doctrinas, o al menos una parte de las doctrinas de estas sectas, se mantienen en secreto y se comunican solamente a aquellos que reciben la solemne iniciación en sus misterios.



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