Гончов Иван Костов. Игра в кости. Вероятностные государства. София, 1998.

По мнению Гончова, древние государства - наиболее ранние - стремились к сакральному обоснованию княжеской, царской и т.п. власти. Царь первое время считался и высшим жрецом, через которого говорили боги. Иными словами, принимая то или иное решение, царь попросту испрашивал волю богов. Происходило это, как правило, путем простого гадания (хрестоматийный пример – гадания римских авгуров по поведению священных кур). Затем все действия подчинялись уже не рациональному объяснению, а понятой таким образом воле богов. Естественно, боги зачастую советовали нечто совершенно вздорное. Важно, как происходило и обставлялось технически подобное гадание. Обычно, пишет Гончов, богу-идолу или оракулу задавался вопрос, требовавший ответа "да" или "нет". Эта система гаданий, по мнению автора, в период ранних государств, пронизывала все общество сверху донизу. Ей служили и специальные семейные оракулы – глава семейства, хозяин, точно так же в выборе своего пути прибегал к гаданию, обращаясь к идолу. Любой жизненный вопрос, пишет Гончов, решался путем гадания. "Представьте себе, что ваша жизнь зависит от того, какие сочетания создадут брошенные вами кости. Вы собираетесь на воскресный пикник и бросаете два шестигранных кубика. В некоей священной книге написано, что, если сумма результатов будет меньше 6, то такого действия предпринимать не стоит. ... Вся общественная жизнь оказывается зависимой от совершенно случайных факторов, и уже никто не знает, на что опереться, помимо воли механических оракулов".

Проблема состоит в следующем. Государственный деятель не может предвидеть всех последствий своего решения, поэтому часто вынужден пользоваться некими "внешними" источниками и авторитетами. К примеру, в качестве такого источника может служить религия. Тогда "чувство подлинного провиденциализма" начинает играть важнейшую роль в истории. Однако, считает Гончов, чистый интуитивизм не оправдал себя. Иногда при принятии решений следует опираться на некие механические и даже абсурдные основания. Современная западная демократия с ее малым количеством политически активных граждан (в среднем выборы всегда дают картину предпочтений лишь одной четверти населения страны) есть не что иное, как чисто вероятностная система. "Закулисные институции", к которым Гончов относит политические клубы, "союзы галстуков", масонские ложи и т.п., призваны устранить эффект от бессмысленных вероятностных решений. Однако вероятностные государства имеют свою определенную эволюцию. Они всегда стремятся к достижению состояния равновесия и заинтересованы в том, чтобы не иметь внешнего противника. Посему вероятностные государства стремятся к "концу истории".

Из сумбурного и местами очень туманного исследования Гончова можно, однако, почерпнуть немало интересного. Автор, видимо, тайный враг всей современной демократии, которую постоянно оскорбляет и обзывает "игрой в кости". Гончов – дитя своего времени. В конце он ехидно замечает: "интуиция вела нас к иному, к высшему, к настоящей, героической жизни; вероятность сделала меня и моих друзей жалкими подобиями европейских мещан – они торгуют копченой колбасой, я работаю делопроизводителем в частной фирме, изготовляющей предметы для погребального ритуала. Я вижу в этом свое новое предназначение: радуйтесь, именно мы вас в конце концов и похороним".

Саймон Дубчик. Бумажные тигры (об истинной численности населения Китая). Без объявления, Лондон, 1998

В данном случае мы вновь сталкиваемся с "сумасшедшим", на этот раз статистиком. Автор поставил своей целью показать, что Китай в демографическом отношении не представляет собой чего-то из ряда вон выходящего. Основная мысль автора такова: как известно, плотность населения в Китае по последним данным составляет 129 человек на кв. км. При этом до 30% страны занимают малонаселенные районы, таким образом реальная плотность должна составлять 200-250 человек. Путем разных математических ухищрений Дубчик доказывает, что этого не может быть, так как канализационные и иные системы в китайских городах абсолютно не рассчитаны на такое количество населения. Применяя минимальные европейские санитарные нормы, автор показывает, что в Китае в центральных городах должна бушевать перманентная эпидемия холеры, либо реальная плотность населения не превышает 80 человек на кв.км. На этой цифре он явно помешался, поскольку вся дальнейшая часть книги посвящена доказательству утверждения о том, что переписи населения в Китае не дают объективной информации о демографии. Дубчик считает, что китайцы указывают в числе живых всех родовых предков, богов домашнего очага и т.п. Таким образом, реальная численность населения КНР составляет не более 800 млн. чел. Отсюда и следует исходить при планировании отношений с Китаем. Миф о гигантской Поднебесной служит лишь для оправдания определенных политических настроений коммунистической верхушки. Планирование рождаемости, требования не иметь в семье более одного ребенка за последние 20 лет должны были еще уменьшить население. В действительности, считает Дубчик, Китай представляет собой вымирающую нацию. В течение ближайших ста лет число китайцев уменьшится вдвое.

Гольдфабер Марк. Заменители Бога. Невидимая рука. Лондон, 1997

Книга написана известным католическим священником еврейского происхождения и посвящена проблемам, связанным с тем, что автор называет “вырождением религиозного сознания” в Европе в 15-20 вв. Трактат “Заменители Бога”, как известно, до сих пор целиком не опубликован по причине слишком большого объема. В данном случае напечатан только его наиболее интересный раздел “Невидимая рука”. Общая точка зрения М.Гольдфабера состоит в следующем: начиная с позднего Средневековья повсюду в Европе побеждает упрощенная “народная” теология, которая устраняет аутентичное (католическое) понимание Бога, слишком сложное для массового восприятия. Первым создателем “заменителя Бога”, по мнению Гольдфабера, стал М.Лютер, который представлял себе Высшее Существо в виде “бескрайнего клокочущего огненного моря”. В ряде случаев европейский протестантизм ссылался на “возврат” к неким утерянным истинам, например, к взглядам первых христиан. Гольдфабер показывает, что идеи Кальвина ни в коей мере не были возвратом к ветхозаветному видению мира (проводится сереьезный анализ ветхозаветных и талмудических текстов, в результате автор убедительно демонстрирует, что кальвинизм более близок к исламу в шиитской версии, нежели к иудаизму). По мнению автора, протестантизм основывается на отрицании того или иного атрибута Бога, в частности, божественного всеведения, личности и т.п. Вообще говоря, Гольдфабер убежден, что наибольшую роль в европейском сознании сыграло отрицание именно Божества-личности с последующей его заменой некоей неопределенной субстанцией. В связи с этим автор проводит сопоставление двух европейских мифов: о “жидомасонском заговоре” и “невидимой руке - регуляторе рынка”. Он убедительно демонстрирует не только почти полное принципиальное совпадение этих “конспирологических моделей”, но и высказывает мнение, что они взаимозависимы и порождают друг друга. Они являются “заменителями Бога” в самых распространенных, упрощенных, эмоциональных версиях. Если в чистой модели “заговора” на место Бога встает некий Субъективированный Дьявол, направляющий историю в неверную сторону, то в случае “невидимой руки” Бог превращается в Непостижимое Нечто, разлитое по Вселенной и содержащееся во всем. Если первая модель в некоторой степени восходит к гностицизму (Маркион), то вторая явно представляет собой атавизм, связанный с восточными религиями вроде буддизма и индуизма. Оба эти продукта, однако, явились результатами разложения аутентично христианского сознания среднего европейца. Поэтому Гольдфабер начинает анализировать содержание самого христианского учения и показывает, что в его комплексе письменной и устной традиции можно обнаружить оба эти взгляда. Христианство-организация, указывает Гольдфабер, с момента раскола церквей 1054 г. никогда не боролось за чистоту учения, что и привело к победе двух маргинальных идеологий, ныне захвативших умы почти половины человечества. Более того, Гольдфабер убежден, что массы, зараженные такими взглядами уже никогда не станут христианскими. Победа восточного гностицизма и новые гонения на христианскую церковь во всем мире абсолютно неизбежны - таков его вывод.

Гольдфабер Марк. Заменители Бога. Миф тайной полиции. Лондон, 1998

"В конце 50-х гг. в Париже, в годы моей учебы в доминиканской коллегии, я познакомился с русским профессором Никитой Моисеевым, первым советским кибернетиком, оказавшимся на Западе в научной командировке, и не где-нибудь, а в полузакрытом центре НАТО. То ли это был какой-то странный и непонятный политический жест Франции, то ли сам Моисеев был весьма удачливым шпионом (а он, скорее всего, им действительно тогда был), но факт остается фактом – он попал чуть ли не в сердце тогдашних исследований в области science de la informacion, причем вел себя чрезвычайно развязно. То есть он свободно знакомился (о ужас!) с белоэмигрантами, представителями военно-промышленного комплекса Франции, католическими священниками вроде меня и т.п. Вдобавок неограниченно сорил деньгами. Это наводило на определенные догадки о миссии товарища Моисеева. Однако интересно другое. Как-то я случайно присутствовал при диспуте "профессора" и одного инженера-француза русского происхождения, который мечтал переехать в СССР. Моисеев всячески его отговаривал. Причем главным аргументом, кажется, убедившим жертву ностальгии, стал типичный для СССР миф (тогда я столкнулся с ним впервые, и он меня потряс) о всесилии КГБ. Видите ли, ораторствовал "профессор", в СССР ни один ваш шаг не останется без внимания органов. На вас заведут досье, куда будут откладываться сведения о том, что вы ели, куда ходили, с кем беседовали, что читали... Время от времени из этих досье будут вырывать куски и предъявлять вам в качестве обвинения. Вы всегда будете под колпаком спецслужб. Вы всегда будете зависеть от их воли. И так происходит с каждым жителем Советского Союза. Так устроена наша страна....".

Затем подобные мифы о всесилии спецслужб не раз попадались Гольдфаберу в самых разных интерпретациях. По его мнению, в самой общей форме этот миф выразил Оруэлл ("Big Brother is watching..."). И тем не менее, как показала история, факты не подтвердились. КГБ и подобные организации в странах советского блока постоянно держали в поле зрения едва ли 10-15% населения этих стран. Однако постоянная слежка за каждым десятым приносила свои плоды. Люди были действительно убеждены в том, что каждый их шаг контролируется. Более того, этому часто находились подтверждения. "Органы" действительно время от времени вырывали из "внешнего мира" того или иного гражданина для профилактической беседы. Миф о собственном всесилии всегда поддерживался ими.

Это не только проблема СССР, говорит Гольдфабер. Дальнейшая концепция книги сводится к следующему. Процесс секуляризации приводит к тому, что человек лишается представления о Высшем Существе. Но внутренняя потребность во "всевидящем контролере" не исчезает, она просто объективируется. Если объективацией зла, дьявола, становятся масоны, то объективацией "псевдобога" неизменно оказывается тайная полиция. В этом заключается логика развития европейского мышления. Тайная полиция всегда занимает место Бога. Она действительно, считает Гольдфабер, выполняет функцию стимулятора деятельности людей. Засилье тайной полиции в том или ином обществе есть просто индикатор его секуляризации. Чем больше нация отпала от истинной веры, тем сильнее власть "компетентных органов". Это и есть наказание отвергнутого Бога. Грубо говоря, заканчивает Гольдфабер, уходя, Бог ставит на свое место агента ФБР или функционера КГБ. И в этом состоит единственно возможное направление развития всех современных обществ. В течение ближайших 20-30 лет Гольдфабер прогнозирует резкий рост власти спецслужб во всем мире и окончательный переход мира к мягкому варианту тоталитаризма. Современные технологии уже сейчас позволяют осуществлять всеобщий контроль за деятельностью людей. Будущее видится ему, как взаимоотношение всемирной элиты (тайной полиции) и массы, брошенной на произвол судьбы, вынужденной в жалких условиях зарабатывать на жизнь. Власть будущего будет основана на монопольном владении информацией. Такова мрачная перспектива, и иной Гольдфабер не видит.

Вораксо Одиссеас. На развалинах текста. Диксос. Афины. 1998.

Суть исследований г-на Вораксо первоначально носила чисто прикладной (по заказу Пентагона) характер и состояла в следующем. Предположим, нам необходимо передать некое важное сообщение в текстовой форме. При этом известно, что текст и его физический носитель в процессе этой передачи могут подвергнуться серьезному разрушительному воздействию (Вораксо допускает, что может быть уничтожено до 99% текста). Задача состоит в следующем. Пусть известно, что некая фраза в этом тексте должна обязательно дойти до адресата, она обладает самой высокой информационной ценностью. Следует вычислить, с какой интенсивностью эта фраза должна повторяться в тексте, чтобы вероятность ее получения адресатом была близка к стопроцентной.

По мнению Вораксо, наиболее успешно сохраняют тексты мировые религии. Он рассуждает о талмудической традиции, как ярком примере деконструкции и реконструкции. По его мнению, религиозные тексты в наибольшей степени защищены от деградации, хотя и подвергаются ей (они стоят на первой, реже - второй, стадии деградации; вторая стадия деградации по Вораксо, это миф, или предание; третья - толкование, или комментарий, и т.п.). Весьма вероятно, что реконструкция священных текстов даст потрясающие результаты, но свою цель Вораксо видит в ином. Его задача - найти способ создания текстов на некоторой заранее заданной стадии деградации, поскольку это дает определенное преимущество в пропаганде идей (например, политических). Такой способ он и предлагает. Сначала создается “остов” - лозунг-сообщение, затем по определенным приведенным в книге правилам наращиваются дополнительные сообщения, и в результате возникает текст на той или иной стадии деградации. Вораксо утверждает, что тексты могут быть “открытыми сверху”, т.е. возводимыми к некоей традиции (например, религиозной), и “закрытыми сверху”, т.е. лишь сводимыми к простому лозунгу. Исследования научной и художественной литературы, проведенные автором, показывают, что наиболее выгоден с точки зрения успеха на рынке открытый сверху текст, стоящий на 8-10 ступени деградации. Исходя из этого, Вораксо делает вывод ни больше ни меньше, как о том, что наш мир находится примерно в этом актуальном состоянии, и до конца света еще далеко. Начиная с 11-12 степени деградации текста утрачивается прямая связь с текстуальной традицией (она становится доступной лишь узкому специалисту). Итак, до Страшного суда нам надо еще потерпеть, хотя мир, рассматриваемый как текст, неуклонно катится под гору. 11-я степень деградации, по Вораксо, предполагает, что традиционные тексты перестают быть понятными хотя бы в минимальной мере. С этого момента следует начинать отсчет “последнего времени”.