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Aquí, dada la gran información que existe en la web de
los òrìsà más conocidos, decidimos agregar la visión djéjé-nagó frente a
otras divinidades menos conocidas, el material fue extraído del libro
"Cultura y Religiosidad Djéjé-Nagó" de bàbá Osvaldo Omotobàtálá.
OTRAS DIVINIDADES MENOS
CONOCIDAS Y SU CULTO SEGÚN LA TRADICIÓN DJÉJÉ-NAGÓ
Odùdúwà –
Se
lo visiona como un camino (cualidad) de Obàtálá viejo. Se lo oculta
de la luz y lleva manto blanco por encima. Es comúnmente conocido bajo la
denominación “Òòsànlá Olofin”.
Òrànmiyán –
Se
le considera como un camino de Sàngó aunque no se le confunde con
éste. Su otà con forma alargada es difícil de encontrar, pues debe
tener un lado negro y otro blanco.
Lógunède
– Es cultuado y asentado como un camino de Ode (cazador), sin embargo
su asentamiento no lleva estatua ni va con Otìn. Generalmente se
asienta para aquellos que tienen Oya de cabeza, pues es parte de su
familia, por ser ésta quien lo criara luego de que Òsun, su madre,
lo abandonara.
Òròína
- Òrìsà del fuego interno de la tierra, es cultuado y asentado como
un camino de Sàngó. Su otà verdadera es la piedra volcánica,
la misma que se debe asentar para Aganjú.
Ajé
Sàlugá
– Se asienta únicamente por indicación expresa de los òrìsà cuando
la persona precisara en su vida un mejor desenvolvimiento económico. Es
considerada la divinidad de la suerte, la salud y las riquezas. Se le saluda
diciendo “ajé o!” y se le asienta en el interior de una ostra grande, la
cual lleva su secreto.
Dadá
– Se le cultúa como un camino de Sàngó, siendo relacionado con los
Ìbejì.
Azonwano
– Es un camino de Sànpónnà.
Ìrókò
– Su
asentamiento se hace en el exterior del salón principal de un templo,
siempre que en ese terreno se vayan a realizar ceremonias públicas para los
òrìsà (al aire libre). Va al pie de un árbol sagrado, siendo
principalmente dos los árboles más usados: la àràgbà y el ìrókò.
Al árbol se le coloca luego una faja de tela cuyo color en nuestra nación es
rojo y blanco.
Olosá
– Es la òrìsà de las lagunas y los lagos, hermana de Yemoja e
hija de Olókun , en nuestra nación la cultuamos como un camino de
Yemoja, pues también se le ofrecen ovejas y gallinas.
Olókun
– Le rendimos culto bajo dos aspectos diferentes: el femenino – Yemoja
Olókun; y el masculino – Òsànlá Olókun. De este modo es adoptado como camino
de esos òrìsà y sus rituales son los que se hacen para ellos.
Oké
– Se le asienta siempre junto con Òsànlá, siendo el pilón sagrado
que se usa para machacar hierbas, semillas, etc. Para fabricar los afosé
para los distintos rituales de òrìsà. Su ubicación, luego de que
fuera asentado, es en el piso sobre un adoquin u otra piedra grande similar
que servirá de apoyo para el machacado, va sobre un plato de barro blanco
cubierto por un porongo pintado de blanco en cuya cima tiene un agujero.
Oko
- Òrìsà Oko es visionado como un camino de Òsànlá, sin
embargo, la cantidad de otà que se asientan bajo este aspecto son únicamente
dos de color negro. Además de ser considerado como divinidad de la
agricultura, en nuestra nación los esclavos lo relacionaban con la oscuridad
existente debajo de la tierra, con lo oculto y con la sabiduría.
Bòròmú –
No
se le rinde culto en nuestra nación.
Orí
–
Es
asentado generalmente en la segunda obligación, cuando ya la persona sabe
cual es su odù- òrìsà. Su asentamiento consta de una otà y
diversos materiales que componen el secreto del odù de la persona, va dentro
de un recipiente cerrado, generalmente una calabaza.
Ayaó
– Hermana de Oya , la visionamos como un camino de ésta.
Erinlè
- Lo cultuamos como un camino de Ode. Su asentamiento no va con
Otìn ni lleva imagen de madera.
Ìyewa
– La asentamos como un tipo de Òsun, sin embargo, con una visión
bien clara de que se trata de otro òrìsà, pues en lugar de gallinas
se le sacrifican gallos.
Ogé
– Es un òrìsà que lo asentamos en un par de guampas que van junto
con Sàngó cuando así lo decide el tipo de Sàngó , porque no
todos van con Ogé.
Abomán
– La esposa de Ìrókò, nosotros no le rendimos culto.
Ikú
– A esta divinidad se le prepara un trono especial dentro del balè
que se hace sobre un trozo de tronco de palmera, pues es el Rey de la Muerte
y esa casita representa a los muertos.
Arun
– Divinidad que representa la Enfermedad, es la esposa de Ikú.
Ayána
-
Òrìsà femenino de un río que lleva su mismo nombre y que nosotros
cultuamos como un camino de Oya.
Ibùalámo
- Lo cultuamos como camino de Ode, un cazador, pero en este caso es
funfun, porque pertenece a la familia de los Òsànlá.
Egúngún / Egun
– La energía de los Ancestros Divinizados. Les rendimos culto antes que a
cualquier òrìsà , siendo incluso agazajados antes que el propio
Èsù , su ubicación es en el balè, donde tienen su asentamiento
especial.
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