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Aquí, dada la gran información que existe en la web de los òrìsà más conocidos, decidimos agregar la visión djéjé-nagó frente a otras divinidades menos conocidas, el material fue extraído del libro "Cultura y Religiosidad Djéjé-Nagó" de bàbá Osvaldo Omotobàtálá.

OTRAS DIVINIDADES MENOS CONOCIDAS Y SU CULTO SEGÚN LA TRADICIÓN DJÉJÉ-NAGÓ

 

Odùdúwà – Se lo visiona como un camino (cualidad) de Obàtálá viejo. Se lo oculta de la luz y lleva manto blanco por encima. Es comúnmente conocido bajo la denominación “Òòsànlá Olofin”.

 

Òrànmiyán – Se le considera como un camino de Sàngó aunque no se le confunde con éste. Su otà con forma alargada es difícil de encontrar, pues debe tener un lado negro y otro blanco.

 

Lógunède – Es cultuado y asentado como un camino de Ode (cazador), sin embargo su asentamiento no lleva estatua ni va con Otìn. Generalmente se asienta para aquellos que tienen Oya de cabeza, pues es parte de su familia, por ser ésta quien lo criara luego de que Òsun, su madre, lo abandonara.

 

Òròína - Òrìsà del fuego interno de la tierra, es cultuado y asentado como un camino de Sàngó. Su otà verdadera es la piedra volcánica, la misma que se debe asentar para Aganjú.

 

Ajé Sàlugá – Se asienta únicamente por indicación expresa de los òrìsà cuando la persona precisara en su vida un mejor desenvolvimiento económico. Es considerada la divinidad de la suerte, la salud y las riquezas. Se le saluda diciendo “ajé o!”  y se le asienta en el interior de una ostra grande, la cual lleva su secreto.

 

Dadá – Se le cultúa como un camino de Sàngó, siendo relacionado con los Ìbejì.

 

Azonwano – Es un camino de Sànpónnà.

 

Ìrókò – Su asentamiento se hace en el exterior del salón principal de un templo, siempre que en ese terreno se vayan a realizar ceremonias públicas para los òrìsà (al aire libre). Va al pie de un árbol sagrado, siendo principalmente dos los árboles más usados: la àràgbà y el ìrókò. Al árbol se le coloca luego una faja de tela cuyo color en nuestra nación es rojo y blanco.

 

Olosá – Es la òrìsà de las lagunas y los lagos, hermana de Yemoja e hija de Olókun , en nuestra nación la cultuamos como un camino de Yemoja, pues también se le ofrecen ovejas y gallinas.

 

Olókun – Le rendimos culto bajo dos aspectos diferentes: el femenino – Yemoja Olókun; y el masculino – Òsànlá Olókun. De este modo es adoptado como camino de esos òrìsà y sus rituales son los que se hacen para ellos.

 

 

 

Oké – Se le asienta siempre junto con Òsànlá, siendo el pilón sagrado que se usa para machacar hierbas, semillas, etc. Para fabricar los afosé para los distintos rituales de òrìsà. Su ubicación, luego de que fuera asentado, es en el piso sobre un adoquin u otra piedra grande similar que servirá de apoyo para el machacado, va sobre un plato de barro blanco cubierto por un porongo pintado de blanco en cuya cima tiene un agujero.

 

Oko - Òrìsà Oko es visionado como un camino de Òsànlá, sin embargo, la cantidad de otà que se asientan bajo este aspecto son únicamente dos de color negro. Además de ser considerado como divinidad de la agricultura, en nuestra nación los esclavos lo relacionaban con la oscuridad existente debajo de la tierra, con lo oculto y con la sabiduría.

 

Bòròmú – No se le rinde culto en nuestra nación.

 

Orí – Es asentado generalmente en la segunda obligación, cuando ya la persona sabe cual es su odù- òrìsà. Su asentamiento consta de una otà y diversos materiales que componen el secreto del odù de la persona, va dentro de un recipiente cerrado, generalmente una calabaza.

 

Ayaó – Hermana de Oya , la visionamos como un camino de ésta.

 

Erinlè - Lo cultuamos como un camino de Ode. Su asentamiento no va con Otìn ni lleva imagen de madera.

 

 

Ìyewa – La asentamos como un tipo de Òsun, sin embargo, con una visión bien clara de que se trata de otro òrìsà, pues en lugar de gallinas se le sacrifican gallos.

 

Ogé – Es un òrìsà que lo asentamos en un par de guampas que van junto con Sàngó cuando así lo decide el tipo de Sàngó , porque no todos van con Ogé.

 

Abomán – La esposa de Ìrókò, nosotros no le rendimos culto.

 

Ikú – A esta divinidad se le prepara un trono especial dentro del balè que se hace sobre un trozo de tronco de palmera, pues es el Rey de la Muerte y esa casita representa a los muertos.

 

Arun – Divinidad que representa la Enfermedad, es la esposa de Ikú.

 

Ayána - Òrìsà femenino de un río que lleva su mismo nombre y que nosotros cultuamos como un camino de Oya.

 

Ibùalámo - Lo cultuamos como camino de Ode, un cazador, pero en este caso es funfun, porque pertenece a la familia de los Òsànlá.

 

Egúngún / Egun – La energía de los Ancestros Divinizados. Les rendimos culto antes que a cualquier òrìsà , siendo incluso agazajados antes que el propio Èsù , su ubicación es en el balè, donde tienen su asentamiento especial.

 

 

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Este sitio se actualizó por última vez el 23 de marzo de 2007