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LAMINA XXXI _KURMASANA: Apretar los glúteos sobre las plantas de los pies, es decir, que los tobillos se encuentren cruzados debajo del cuerpo quedando sentado sobre las plantas de los pies, la nalga derecha sobre el pie izquierdo y la nalga izquierda sobre la planta del pie derecho, las manos quedan puestas sobre las caderas, pero puede hacerse también con un mudra. Es la posición de la tortuga que produce el desencadenamiento de las fuerzas vibratorias necesarias para comenzar el ascenso del kundalini. También es una postura para el aislamiento del mundo externo. (Hernando Guerrero, alumno de la Sede Central de la Gran Fraternidad Universal original hoy deformada. Recordar que el primer Hermano Mayor, J. M. Estrada fundó en vida del S. M. A. una subversión con el nombre igualmente de G.F.U. y el mote se “solar” para poder legalizar su des-orden. Ya en vida del S. Maestre le hacían decir: “Los Aquarianos se me fueron deformando mucho”. “No reconozco la Gran Fraternidad Universal como mi fundación, un fundador que no reconoce su fundación!”. “Dicen cosas que yo jamás he pronunciado, me hacen pasar por un idioto”. Caracas, Venezuela).

 

LAMINA XXXII._KUKUTASANA: Postura del gallo. En padmasana se pasan los brazos entre los músculos y la pantorrillas, manteniéndose en equilibrio sobre las manos. Esta postura es aconsejada contra la pereza, purifica los nadis, fortifica los músculos y es empleada contra las eyaculaciones nocturnas. Esta posición da más o menos los mismos resultados que la Utthita-padmasana (posición del loto levantado) ya mencionado en la primera categoría de 12 posiciones básicas (segunda postura). Harvey Smith, primer alumno de nuestra Institución en Perth, Australia).

 

LAMINA XXXIII (a) LOLASANA: Se ejecuta en padmasana, se inclina un poco hacia delante con el objeto de adquirir una posición completamente horizontal equilibrándose sobre los antebrazos, las manos extendidas sobre el suelo. He presentado ya esta postura en la segunda categoría de la serie básica de desarrollo, para la iluminación del chakra Manipura. Fortifica el físico proporciona energía y resistencia con una particular confianza en sí mismo. Es eficaz contra todos los malestares del abdomen, del hígado, del estómago, etc. Al ejecutar este ejercicio se puede practicar la contracción y la dilatación del vientre para producir un automasaje muy beneficioso. Desde el punto de vista psíquico esta asana proporciona rápidamente el poder de curar; el poder curativo proviene tanto del magnetismo del plexo solar como de las extremidades de los dedos. Las cualidades espirituales son desarrolladas sobre todo en un sentido concreto con una entera comprensión tanto intelectual como intuitiva. Es una asana de lo más provechosa, sobre la cual insisto en gran manera, naturalmente siempre y cuando el alumno haya proseguido normalmente la gama de las posturas antes de abordar esta posición, la cual como se puede suponer, reclama un enorme trabajo interno de purificación. Dicha posición no es más que un ejercicio que rápidamente se domina con un poco de práctica y no presenta exteriormente nada de particular sobre todo para los hombres que hayan tenido algún entrenamiento de cultura física o atletismo, pero el trabajo se hace sobre todo internamente. No puedo entrar en detalles acerca del mecanismo de esta asana, pues siempre se darán a su tiempo los procesos especiales de cada asana a cada discípulo en particular con el objeto de no arrojar inútilmente la enseñanza a los cuatro vientos. Sobre todo no hay que perder de vista que la Hatha-yoga permite adquirir poderes de los cuales, naturalmente, pueden hacer un uso opuesto aquellas personas no suficientemente preparadas para ello. Es inútil aquí abordar el dominio de la Magia, pero digamos simplemente que la Lolasana en particular es una postura de lo más poderosa. Ver variante en la página siguiente. (El Sublime MAESTRE, Iluminador Universal de la Nueva Era del Acuarius).

 

LAMINA XXXIII (b)_LOLASANA: Una variante presentada por el Sublime Mahatma Raynaud de la Ferrière.

 

LAMINA XXXIV._MAKARA: El monstruo marino. Boca abajo se eleva la cabeza, la cual reposa en las manos, los codos en el suelo, los dedos de los pies juntos y los talones separados. Esta asana aumenta la fuerza tanto física (principalmente energética), como mental. Es una postura que ayuda grandemente a la meditación y sobre todo a la captación de mensajes telepáticos. (La GETULS Matilde de Izaguirre con algunos miembros de la Escuela Iniciática de Honduras).

 

LAMINA XXXV._MANDUKA: La rana., sentado las pantorrillas quedan colocadas un poco hacia atrás de los músculos par que los pies lleguen atrás del cuerpo, los talones a las nalgas, los dedos de los pies al ano, con las rodillas y las piernas lo más separadas posible, presionando las rodillas, empujándolas hacia atrás, a fin de que los muslos formen una sola línea recta de un extremo a otro (de la rodilla izquierda a la rodilla derecha). El cuerpo queda inclinado hacia adelante y la cabeza queda entre las manos. Al igual que la gorakshasana o la kandapita esta asana preserva la fuerza energética y convierte la materia seminal en germen espiritual.

 

LAMINA XXXVI (a) _MATSYA: El pescado. En padmasana, se acuesta el cuerpo hacia atrás para tocar el suelo con la cabeza, arqueando ligeramente la zona lumbar, las manos sujetan los pies. Se comenzará por hacer el ejercicio en medio-loto y sujetando un solo pie con las dos manos; el otro pie permanece debajo del cuerpo o también a un lado del cuerpo como en la virasana; se puede también hacer la variante apretando el pie derecho abajo del cuerpo con la mano izquierda y tomando el pie izquierdo con la mano derecha. Estas asanas curan el asma, las bronquitis crónicas. La Matsyasana es eficaz sobre todo para la iluminación del chakra Anahata. Ver variante en la siguiente página (Un pequeño discípulo del V·.· M·.· Ferriz, de Bogotá, Colombia, efectuando la Matsya y dos de sus variantes).

 

LAMINA XXXVI (b) _MATSYA: Variante Ardha matsya. (Foto del Sublime Maestre)

 

 

LAMINA XXXVII (a)_MATSYENDRASANA: Es la postura del Gran Doctor Matsyendra, la cual permite aumentar la virilidad, remueve la acumulación de grasa en la coyunturas y limpia las vértebras. Esta posición esta explicada dentro de la segunda categoría B (octava superior) de las 12 asanas-tipos, como primera posición para el desarrollo del muladhara. El pie derecho se encuentra sobre la ingle y el brazo izquierdo pasando detrás del cuerpo se dirige como a tomar el tobillo. La mano derecha sujeta el dedo gordo del pie izquierdo el cual ha cruzado sobre la rodilla derecha, hasta apoyarlo en el suelo. Ver variantes en las tres páginas siguientes. (Foto del Sublime MAESTRE).

 

LAMINA XXXVII (b)._MATSYENDRASANA (variante): ARDHA-MATSYENDRASANA, La cual es efectuada cuando el pie derecho llega por encima de la ingle al mismo tiempo que el brazo derecho pasando detrás de la espalda llega, entre el muslo izquierdo y el costado, a sujetar los dedos del pie derecho. La pierna izquierda queda flexionada cerca de la espalda y el brazo izquierdo se extiende por debajo de la pantorrilla izquierda para sujetar por un lado los dedos del pie izquierdo. La cabeza queda en torsión hacia el hombro derecho. (Foto del Sublime MAESTRE).

 

LAMINA XXXVII (c).MATSYENDRASANA (variante): Una hermosa variante es aconsejada sobre todo para las damas por ser una posición muy estética. La Gegnián mexicana Berta Borgaro Mills de Nuño posa aquí con graciosos movimientos en esta asana menos difícil que la Matsyendrasana, pero que rinde casi los mismos resultados.

 

LAMINA XXXVII (d)_MATSYENDRASANA (variante): Algunos simplifican esta asana flexionando sencillamente la pierna derecha sobre el suelo (sin subir el pie a la ingle) a un lado del muslo izquierdo, la pierna izquierda se eleva hasta colocar el pie izquierdo detrás de la rodilla derecha (como en la posición completa), el brazo izquierdo queda flexionado detrás de la espalda y el brazo izquierdo queda flexionado detrás de la espalda y el brazo derecho pasa por delante de la rodilla izquierda llegando a reposar sobre la rodilla derecha. (Duani Calderón, de la Facultad de Letras y Educación de la Universidad Nacional de Trujillo, Perú, presenta la variante y la todavía hoy devota seguidora de la enseñanza del S. M. A. y discípula del V·.· M·.· Ferriz, Consuelo Luzardo, actriz colombiana, practica la variante simplificada).

 

LAMINA XXXVIII._MAYURASANA: Es con el cuerpo horizontal sostenido con los brazos por la fuerza de las manos. Se procede generalmente a colocarse para esta asana comenzando por apoyarse sobre las rodillas, con las piernas separadas, los dedos de los pies quedan juntos, las manos extendidas en el suelo con los dedos en la misma dirección del cuerpo, los puños hacia delante, inclinando el cuerpo ligeramente hacia delante para levantarse con la fuerza de los antebrazos, y establecer el equilibrio, apoyando los codos a los lados del plexo solar y extendiendo lentamente las piernas hasta ponerlas bien rectas como prolongación del nivel del cuerpo y con la cabeza levantada ligeramente. Mayura (el pavo real) cura las intoxicaciones, las gastritis crónicas, la diabetes y las hemorroides. Esta postura de pavo real ilumina el chakra Manipura y desarrolla las facultades propias de este centro, al igual que la Lolasana, que es el mismo ejercicio pero con las piernas cruzadas en padmasana en vez de estar extendidas. (Aquí aparece en 1951 el entonces GETULS Juan Víctor Mejías cuando acompañaba a su MAESTRE en Perth, Australia, durante la gira mundial de éste último por los cinco Continentes).

 

LAMINA XXXIX._MRITASANA: Es la misma postura que la savasana (tendido de espalda), pero con las manos juntas sobre el pecho. Esta posición de oración es llamada algunas veces gurú namaskar, es decir, postura de salutación al Gurú. Hay que levantarse entonces dulcemente, las manos siguen la dirección de las piernas hasta alcanzar las puntas de los pies, retornando a la posición inicial en la misma forma con lentitud hasta que la espalda repose nuevamente en el suelo para repetir de nuevo el ejercicio, es un movimiento de lo más benéfico para el abdomen y los órganos genitales. Esta postura es empleada principalmente por los bakhti-yoghis. (Foto del GEGNIAN Guillermo Velásquez de la Facultad de Letras y Educación y de Nancy Vallejos del Río, del Instituto Yoga de Trujillo, Perú).

 

LAMINA XL._MUKTA-HASTHA-VRIKHASANA: Sobre la cabeza, una pierna bien extendida verticalmente al aire, la otra flexionada sobre el muslo, las manos con las palmas extendidas sobre el suelo. Algunos Yoghis cruzan los brazos sobre el pecho o ponen las manos sobre las caderas para permanecer en equilibrio sobre la cabeza sin ningún apoyo. Todas estas posturas invertidas ofrecen los mismos resultados y como ya lo he explicado, son poco recomendables para los alumnos de raza blanca. (Ramón Sarmiento, alumno de Sudamérica, quien la presenta únicamente para prevenir de su uso a los demás alumnos).

 

 

LAMINA XLI _MUKTASANA: Ha sido presentada ya dentro de la primera categoría de las 12 asanas básicas como la sexta posición (ver Baddhayoniasana, lámina V) pero los dos pies quedan a los lados de los muslos.

La postura liberada, como ha sido llamada, favorece la contracción de la base (mula-bandha), la cual se practica para transmutar la energía excretiva seminal y enviarla a la región superior. Esta asana vence la vejez e ilumina el chakra Agna como ya lo hemos visto, proporciona nuevas y numerosas facultades, sin embargo, este ejercicio es de los más peligrosos si se ejecuta sin la debida preparación. (EL MAHATMA CHANDRA BALA).

 

LAMINA XLII._OORDHAVA-PADMASANA: El loto en el aire. A diferencia de la Kapaliasana en la cual las piernas se cruzan (en padmasana) dirigiendo las rodillas hacia abajo acercándolas al cuerpo y manteniendo la posición de Sirshasana (sobre la cabeza), al practicar la postura definida en esta lámina también las piernas están en padmasana, pero dirigidas hacia arriba, las rodillas quedan como la cima de la posición, el cuerpo está, pues, completamente vertical. Esta asana ,mejora la memoria y es eficaz contra las espermatorreas. Es aconsejable tomar leche o jugo de frutas después de su ejecución. (Un alumno de Sudamérica presenta esta asana y la GETULS Rosa de Escobar de El Salvador, Centroamérica muestra una variante).

 

LAMINA XLIII. _PADADIRASANA: Sentado sobre los talones (los dedos de los pies pueden estar extendidos hacia atrás o recogidos hacia delante lo cual constituye dos variantes) con las manos unidas sobre el pecho como para orar como en el Anjali mudra. Algunos yoghis hacen una variación de la postura, colocando las manos sobre los talones, las rodillas bien apoyadas en el suelo, el cuerpo bien erecto y vertical. Por su simplicidad se trata de otra asana para los batí, jñàna y raja-yoghis. De todos los sistemas de las subdivisiones de la Yoga, no importa cuál, las asanas siempre constituyen la primera disciplina aun cuando se trate únicamente de posturas simples y de corta duración, por ejemplo, un raja yoghi, el cual se entrega más especialmente a la metafísica, a las actividades mentales, etc., deberá ejecutar cuando menos un mínimo de respiraciones rítmicas de posturas y de otras reglas de la Hatha Yoga.

(Un grupo de discípulos del V·.· M·.· Ferriz Olivares en el Santuario del barrio San Isidro al sur de Bogota. En esta casa obsequiada por el Hermano Getuls Alberto Herrera -hoy discípulo del Respetable Jñàpika Satya Gurú- realizó el Apóstol del Saber la traducción supervisada por el propio Maestre de la Ferrière de la Literatura -casi párrafo por párrafo cuya mejor traducción al Español le consultaba –previamente el V·.· M·.· Ferriz consultaba lingüistas de las Universidades y del Instituto Caro y Cuervo de la Real Academia de la Lengua Española- hasta en 36 preguntas en una sola carta de varias a la semana que Nuestro Amoroso Preceptor Ferriz le enviaba a Francia y que el Sublime Maestre le contestaba en un promedio de tres misivas semanales. En algunos casos se presentaban diferencias en la traducción final con el original escrito a mano -caso del Y. Y. Y. y de los G. M.- por el Sat Gurú. La impresión tipográfica del Yug Yoga Yoghismo en que se basa este Discípulo del Apóstol del Saber es la que el Sublime Maestre Avatar le aprobó después de revisarla Él mismo al Jñàni Ferriz. Abstenerse rotundamente de otras ediciones de la Literatura del Avatar que no tengan el Visto Bueno del Jñàpika Satya Gurú).

 

LAMINA XLIV_PADAHASTHA: En la misma postura que la Hastha-padamang, pero con la mano en la cadera. Como ya lo hemos visto es aconsejable para el desarrollo de sushumna, para la purificación y para la serenidad. (Ver Paschimottasana).

 

LAMINA XLV_PADMASANA: Posición del loto. Hemos hablado suficientemente de esta posición que constituye el ejercicio-tipo de la Hatha-yoga y ha sido tan vulgarizada que actualmente casi representa por sí misma el emblema de la Yoga. Es la asana básica para la experiencia espiritual. (Él... Mahatma-Chandra-Bala, Sat Gurú, RaYNaud de la FeRIère, durante su peregrinación en el Oriente, con el turbante y el langotee de los Yoghis).

 

LAMINA XLVI_PADANGUSTANA: Es como Ardha-Baddha-Padmasana la cual fue presentada en la serie de 12 asanas-tipo, pero en lugar de que la mano se encuentre en la rodilla, permanece efectuando un mudra con el pulgar flexionado sobre la uña del meñique y los tres dedos centrales extendidos hacia arriba. Generalmente yo practico la Padangustana a la inversa de ardha-baddha-padmasana, quiero decir, que en la Padangustana pliego la pierna izquierda sobre la derecha y en la Ardha-Baddha-Padmasana (lámina IV) es el pie derecho el que viene a descansar sobre el muslo izquierdo. Puede variarse la Padangustana colocando el pie derecho al exterior del cuerpo (al lado exterior del muslo) al igual que en la vajra o que en la baddhayoni, pero en este caso con un solo pie y no con los dos como en la mencionadas vajra y baddhayoni. Lamento haber presentado nada más la posición simple (con el talón en el ano), la cual no obstante es más adecuada para efectuar con la contracción y relajación del vientre, un movimiento de automasaje interno. Esta postura es eficaz contra la espermatorrea así como para lograr la sublimación al cerebro de Ojas Shakti. (El JÑÀNI SAT GURÚ aparece aquí. La variante está presentada por la Getuls Lulú de Esguerra, discípula del V·.· M·.· Ferriz Olivares y auxiliar de Coordinación de la Literatura. Foto tomada en el Santuario del Barrio San Isidro en Bogotá).

 

LAMINA XLVII (a)_PARVATA: La montaña. La cual he indicado en la serie básica y que puede hacerse también con los brazos extendidos en el aire. Prefiero transmitirla así, con las manos en mudras tradicionales, tal y como la he recibido yo mismo de un Gurú del Tíbet. Algunos alumnos de la India se colocan simplemente en vajra con las manos en el aire y las palmas en frente la una de la otra. Se ha dicho que esta asana debe hacerse meditando en Shiva, pero en el Tíbet no tenemos estos tipos de base de meditación, pues es sin deidades que se efectúan las concentraciones (a lo sumo en las fuerzas naturales), por todo lo cual esta asana se practica identificándose, por ejemplo, con la Montaña-Tipo Sagrada “El Trono Sublime del Dr. Sajamay”, en Bolivia (en la Era Anterior, Piscis, fue el Kailas en Oriente).

Ofrece la magnífica experiencia de la ascensión interna de un peregrinaje del bija-shakti. Ver la variante en la siguiente página. (El Sublime MAESTRE, Iluminador Universal de la Nueva Era Acuariana).

 

LAMINA XLVII (b)._PARVATA: Variante por el Gurú Mejías.

 

LAMINA XLVIII._PARYANKASANA: Es casi como la Supta-vajrasana en cuanto que se abren los pies hacia el exterior del cuerpo, pero en la Paryankasana se juntan los dedos de ambos pies debajo de los glúteos y así como los pies se juntan, las rodillas por el contrario quedan separadas y los brazos se extienden sobre el suelo a lo largo de los costados del cuerpo. Es una posición de relajación. (Foto de Rafael Paez un alumno de la Misión Acuariana en San Cristóbal, Venezuela).

 

LAMINA XLIX (a)._PASCHIMOTTANA: O Ugra-asana. Es la postura del que sube hacia el Occidente o también el terrible. Las piernas extendidas deben reposar indispensablemente en el suelo, la cabeza sobre las rodillas, las manos sujetan los tobillos. Naturalmente puede hacerse la ardha (o sea la mitad de la postura) con una sola pierna y sujetar el tobillo con las dos manos o también con una mano en la cadera y el otro pie replegado cerca del muslo extendido. (Hemos visto ya la similitud Janusirasana y Hastha-padamang). Es beneficioso para la circulación de la sangre, trastornos digestivos, parásitos intestinales, etc. También puede hacerse este ejercicio de pie y lleva entonces el nombre de Padhahastha. Con las piernas rectas verticalmente, se inclina hasta tocar las rodillas con la nariz alcanzando los dedos de los pies con las manos, se practica generalmente con un control especial de la respiración, según las instrucciones recibidas del Gurú Viviente por cada chellah y según el caso de cada quien. Ver variantes en las dos páginas siguientes.

 

LAMINA XLIX (b)._PASCHIMOTTANA: O Ugra-asana. Una variante por el Gurú Mejías, Tercer Hno. Mayor de la Misión Aquarius.

 

LAMINA XLIX (c)._PASCHIMOTTANA: O Ugra-asana. Una variante por una profesora de uno de nuestros Institutos de Yoga-Casa del Saber en Sudamérica.

 

LAMINA L._PAVANAMUKTA: Sentado, se trata de apretar las rodillas contra el pecho, los pies juntos. Esta postura facilita el brahmacharia. (Estela de Tobón, alumna de Sudamérica).

 

LAMINA LI._PASINI-MUDRA: Es llamado algunas veces Nidrasana. La espalda reposa en el suelo, las dos piernas pasan debajo de los brazos extendidos sobre el suelo, las palmas de las manos bien apoyadas. Es una asana para la iluminación del chakra Anahata. (Harvey Smith, discípulo del Mahatma RaYNaud de la FerRIère, a quien el Mahatma encargó de difundir la Yoga en todo el continente australiano. Algunos centros de la Misión han sido instalados en Fremantle, Perth, Melbourne, Sidney y Brisbane).

 

LAMINA LII._POORNA-PADASANA: Es una postura de lo más simple, pues se trata de permanecer fijamente de pie con las manos a lo largo del cuerpo, efectuando un mudra. La variante es para disponerse a pasar de las asanas de pie a Vajra, Supta-Vajra, etc. (Dos grupos de alumnos de Sudamérica. En el segundo grupo aparece el Venerable Sat Arhat Alfonso Gil Colmenares).

 

LAMINA LIII._SHALABHA: El saltamonte. Boca abajo, las piernas se elevan al mismo tiempo que los brazos permanecen extendidos a lo largo del cuerpo, las palmas de las manos se apoyan en el suelo, pues este ejercicio demanda un poco de resistencia para conservar la postura durante algún tiempo, sobre todo si las piernas están bien elevadas en perfecta curva que parte desde lo alto de los muslos (los cuales no deben tocar el suelo) hasta la punta de los dedos de los pies, bien estirados. Es una postura excelente para el abdomen y para la fuerza física en general. Es beneficioso practicarla después de la postura de la cobra (Bhujangasana) así como también practicar 5 o 6 veces el ejercicio de cultura física marcado en la tabla correspondiente con el No. XXI (a, b, c) en la página 320. (Tito Solezzi, universitario sudamericano).

 

LAMINA LIV _SAMASANA: Actitud de igualdad. Los tobillos están juntos, las rodillas bien separadas y al suelo, las manos vienen a juntarse sobre los pies como en forma de recipiente (respetando la posición según los días masculinos y femeninos como ya he explicado anteriormente). Es una postura para la meditación. (Gegnian Guillermo Velásquez).

 

LAMINA LV._SAMKATASANA: Postura peligrosa a la que se ha llamado algunas veces como postura del sufrimiento. Como en la muktasana se cruzan las piernas, pero aquí no se encuentra sentado sobre el talón como en la 12ª posición de las asanas básicas. Samkatasana demanda estar sentado en el suelo con los dos pies a los lados del cuerpo (pie derecho con el muslo izquierdo, pie izquierdo al lado exterior del muslo derecho). Naturalmente los pies quedan sobre el suelo y los brazos en vez de estar cruzados detrás de la espalda como en mukta, permanecen colocados sobre las rodillas (mano izquierda sobre la derecha cuando es la pierna derecha la que está predominando, mano derecha colocada sobre la mano izquierda, sobre la rodilla izquierda, cuando ésta se encuentra sobre la derecha) siempre observando la inversión de las piernas para el debido cruzamiento de la manos. Es una postura eficaz para los lumbagos y en cuanto al plano mental ella lo afecta peligrosamente si no se esta suficientemente preparado para este género de asanas. Ya hemos visto el peligro en el caso de la postura muktasana, la cual ofrece los mismos resultados que samkatasana mencionada aquí, y las facultades y las consecuencias que desarrolla son idénticas. (Un grupo de alumnos en el Templo Central de Caracas de la original y hoy deformada G. F. U).

 

LAMINA LVI (a)_SARVANGASANA: Postura de todos los miembros. Posición con la nuca y hombros al suelo. Las piernas están rectas en el aire como ya ha sido descrito en la 5ª. posición de la serie segunda de las asanas básicas. Es eficaz para la tiroides, la neurosis, las gonorreas, los ovarios, la descalcificación. Para sus efectos psíquicos demanda ser ejecutada con los bandhas mencionados en otra parte del texto. Ver la variante en la siguiente página. Consultar el Índice de Materias. (El...Mahatma Chandra Bala).

 

LAMINA LVI (b) _SARVANGASANA: La variante Padma-sarvangasana presentada por el Jñàni Sat Gu-Rú Raynaud de la Ferrière.

 

LAMINA LVII._SASANGA: Sobre las rodillas (con los dedos de los pies extendidos) hay que inclinar el cuerpo hacia atrás para que la cabeza llegue a tocar el suelo, arqueada la zona renal en un movimiento curvo, las manos reposan en las plantas de los pies (algunos dejan las manos sobre los muslos. Asana de desarrollo para el chakra Anahata. (Ligia Bohórquez de Linares miembro de una Escuela Iniciática de Sudamérica).

 

LAMINA LVIII._SHAVASANA: Postura de cadáver. Tendido de espalda en el suelo, las manos en el suelo con las palmas extendidas hacia arriba. Ya hemos visto de qué modo podemos cargarnos positiva o negativamente según se necesite. Es típicamente una asan de reposo. Se ejecuta al final de los ejercicios para relajar los músculos, meditando poco a poco, visualizando paulatinamente: los pies, las pantorrillas, las rodillas, los muslos, etc., pensando únicamente en que poco a poco el cuerpo se va adormeciendo, que ya no se resiente de nada, que no subsiste pulsación ni vida en los nervios, es el abandono completo y poco a poco se concentra en esta calma ascendiéndola de los órganos y miembros del cuerpo al pecho, al cuello, al rostro, a la cabeza entera (todo se ha relajado), conservando entonces una última idea (por ejemplo, una manada de ovejas que se aleja) y lentamente se retira la idea para hacer el vacío en la mente y abandonarse siquiera un minuto, relajando todo el organismo en un descanso total. (Un grupo de miembros con la GETULS Rosa de Escobar en el Santuario de San Salvador, Centro América).

 

LAMINA LIX._SIDDHASANA: Es la postura del triángulo. Los pies quedan entre la pantorrilla y el muslo de la pierna opuesta. (En samasana los pies están simplemente cruzados conjuntamente, los tobillos se tocan). Las manos vienen a reposar sobre las rodillas teniendo cuidado de extender los antebrazos (sobre todo con los codos hacia el interior del cuerpo para presentar una superficie plana hacia el exterior como para simbolizar los dos lados superiores del triángulo, puesto que las piernas sobre el suelo forman la base del triángulo). Las rodillas se encuentran naturalmente bien apoyadas sobre el suelo. Esta asana otorga muy rápidamente los poderes (siddhis) y si se practica en perfectas condiciones tres horas diarias (después de UN AÑO por lo menos de la práctica general de las asanas corrientes y de la preparación en disciplinas especiales), esta dicho que hace posible el Samadhi. Esta postura no es recomendable a las personas casadas sino como un ejercicio (una hora diaria como máximo) y no como método de perfeccionamiento el cual demanda un ascetismo preliminar que no conviene al estado propio de personas sometidas a ciertos deberes conyugales. (El Sublime MAESTRE, durante la práctica de uno de los 9 diferentes pranayamas. Ver página 462 de esta obra únicamente en la versión que Él autorizo a su Discípulo Modelo, el Jñàni Diksha Gurú Ferriz Olivares).

 

LAMINA LX _SIMHASANA: El león. Un pie debajo del cuerpo, el otro presiona el sexo, los puños reposan sobre las rodillas, la punta del índice toca la punta del pulgar los otros tres dedos están ligeramente curvos, las palmas hacia arriba. Despierta el kundalínì y desarrolla rápidamente las facultades para el conocimiento. (Victoria French, alumna de la Misión en Sudamérica).

 

LAMINA LXI _SHIRSASANA: Postura de cabeza. Se ha dicho que no conviene a los enfermos del pulmón o a los que sufren de taquicardia o de insomnio y ya he dado mi opinión acerca de todas las posiciones sobre la cabeza las cuales nunca aconsejo a mis alumnos y me descargo de cualquier responsabilidad con respecto a los que quieran intentar esta experiencia. He visto demasiados desequilibrios debido a este ejercicio, el cual sin embargo, es ciertamente muy benéfico contra la bilis, las fiebres, para aquellas personas que saben servirse correctamente de esta asana la cual requiere una extrema prudencia. Por otra parte se aconseja tomar mucha leche y mantequilla (consultar con el Gurú esto) después de practicarla. Se tendrá cuidado de no bañarse inmediatamente antes ni después de este ejercicio ni acostarse puesto al aire y se evitará hacer respiraciones. (Claro esta que existe el uso del baño antes de las sesiones de la Hatha-yoga en general). Todo ello bajo la vigilancia directa de un GURÚ (4º grado de INICIACIÓN SUPERIOR) solamente. (Una alumna de la Misión efectuando a la edad de 50 años estas asana).

 

LAMINA LXII _STHIRASANA: Postura inconmovible. Sentado sobre el pie izquierdo, la pierna derecha es replegada un poco más que en el medio loto, que en la samasana o en la simhasana, es decir el pie llega cerca de la ingle (en cierto modo como en la padangustana), las rodillas intentan tocarse, los puños reposan sobre las rodillas con un mudra muy positivo que consiste en tener la mano cerrada, el pulgar flexionado sobre tres dedos a excepción del índice que mantiene extendida su punta hacia delante. Una vez más hay que tener cuidado en extender bien los brazos con los codos hacia el cuerpo, los antebrazos presentan su interior bien expuesto hacia delante. Yo enseño generalmente esta asana para las retenciones respiratorias. Tenemos varias posturas aproximadamente iguales: La ardha-padmasana (medio loto) con una pierna replegada por delante del sexo y el talón de la otra que llega justamente sobre la pantorrilla; bhadrasana, postura de la comodidad, en la cual los pies se cruzan exactamente delante del cuerpo; guptasana, en la cual los pies presionan el sexo; siddhasana, con los pies colocados entre la pantorrillas y el muslo opuesto a cada cual; simhasana con un pie debajo del cuerpo y el otro presionando sobre el sexo y finalmente sthirasana, la cual apreciamos en esta lámina y que se efectúa con el talón en el ano y el otro reposando lo más alto posible sobre el muslo. Todas estas asanas casi idénticas se hacen por lo tanto con diversas posiciones de las manos y su ejecución se debe a diferentes razones que proseguiremos analizando después. (El Rev. Gag-Pa Domingo Díaz Porta, Director y Anciano del Santo Ashram de El Limón, Maracay, Venezuela, y la Getuls Sara Michaux de Díaz, Madre del Ashram fundado por el Sublime MAESTRE Iluminador Universal de la Nueva Era del Acuarius. Cuando el primer Hno. Mayor, J. M. Estrada se retiro de la Dirección Espiritual del Sublime Maestre, Díaz Porta fue uno de los que le siguió el juego y esto le reportó recibir honores y poder presentarse como Sat Arhat dentro de ese grupo subvertido y menor).

 

 

LAMINA LXIII _SUKHA: Postura confortable. Sentado, se cruzan las piernas, las rodillas a la altura que se desee (y no apoyadas sobre le suelo como en todas las precedentes que hemos visto) y esto únicamente porque los pies se enlazan el uno con el otro. Las personas de edad avanzada pueden ayudarse pasando una venda alrededor de la piernas a fin de retenerlas, o bien con un cordón grueso que abrace las rodillas dejando cierta libertad, o también con una toalla anudada alrededor de los tobillos. Es una asana de meditación. (Fca. de Maldonado, una alumna de 62 años, en Nueva York, EE.UU.).

 

LAMINA LXIV _SUPTA-VAJRA: Ya ha sido expuesta al principio de nuestra explicaciones. Es la Vajra (rodillas juntas apoyadas sobre el suelo, pies separados hacia atrás del cuerpo) pero acostado sobre la espalda con los brazos cruzados detrás del cuerpo (algunos yoghis prefieren cruzar los brazos detrás de la cabeza o también en la nuca). Postura de meditación, pero sobre todo de relajamiento. Se puede efectuar el OM interno o repetir rítmicamente Om-Ram. (El SAT GURÚ efectuando esta asana).

 

LAMINA LXV. (a)._SWASTIKASANA: Algunos consideran (en la India) esta asana como una siddhasana, con la mano derecha sobre la rodilla izquierda y el brazo izquierdo cruzando el derecho para que la mano venga sobre la rodilla derecha. Pero una vez más yo practico esta asana como en el Tíbet y la ofrezco a mis alumnos de acuerdo a una postura tradicional reproducida aquí. Esta asana tan fácil de ejecutar es, sin embargo, muy peligrosa, pues pone en juego fuerzas formidables difícilmente controlables. Es muy conocido el símbolo de la swástica (potencia generadora universal) y se sabe que su uso puede producir enormes consecuencias según el empleo que se haga de él. Es una postura de meditación, pero me guardo bien de proporcionar detalles a los cuatro vientos y reservo el mecanismo para aquellos discípulos que estén listos para el trabajo puro de la realización o por lo menos para la sublime experiencia espiritual. Ver la variante hindú en la página siguiente. (Él advirtió cuando estuvo en el Santo Ashram no hacerla como tampoco las asanas sobre la cabeza como la Shirshasana). (Foto de El Sublime MAESTRE).

 

LAMINA LXV. (a)._SWASTIKASANA: Variante hindú de la anterior asana tibetana, presentada por la Getuls Lulú de Esguerra, discípula del V·.· M·.· Ferriz y auxiliar de este en la labor de la Literatura: A su lado Consuelo Luzardo actriz de la T. V., directora del Centro Infantil Nº 2 de Bogotá e igualmente discípula muy querida del V·.· M·.· Ferriz Olivares. Junto a ellas un ejemplar del recién editado libro Los Grandes Mensajes. Nuestro proyecto de Escuela Para la Formación Espiritual de Niños viene de aquel anhelo de Nuestro Venerable Preceptor Ferriz que quería que a los niños se los formara, de acuerdo con el pensamiento del Sublime Maestre Avatar que en ese aspecto es muy innovador y del que podemos citar aquí un Paramita de los muchos en que Él se refiere al tema de la Educación: “LO IMPORTANTE NO ES SOLAMENTE ENSEÑAR ALGO A UN NIÑO; ES FORMAR SU ESPÍRITU PARA LA OBSERVACIÓN Y LA REFLEXIÓN, LA CRÍTICA EN LA INVESTIGACIÓN Y EL AMOR A LA VERDAD.”

 

LAMINA LXVI._TADASANA: En cierto modo se trata de una variación se la Shirsasana y de Vrkasana; es una posición sobre la cabeza teniendo un solo brazo como soporte y las piernas en vez de estar juntas en el aire, se encuentra una sola de ellas extendida y la otra flexionada en la ingle; a veces la mano libre (opuesta a la pierna replegada) permanece sujetando el pie para apretarlo sobre la canalización lumbar. (Ramón Sarmiento, un alumno de Sudamérica).

 

LAMINA LXVII _TOLANGULASANA: Fue explicada en la serie de las doce asanas básicas. Desarrolla el chakra Anahata. Se practica generalmente con retención del aliento, despliega fuerzas al organismo y fortifica los músculos abdominales. (El Sublime MAESTRE, doctor Serge Raynaud de la Ferrière.)

 

LAMINA LXVIII._TRIKONASANA: Se ejecuta de pie abriendo las piernas, elevando el brazo derecho verticalmente como prolongación del cuerpo (por encima de la cabeza); el brazo izquierdo desciende a lo largo de la pierna hasta tocar el pie sujetando el dedo gordo del pie con el pulgar y el índice de la mano derecha. Se cambia al otro lado después de haber ejecutado esta posición cinco o diez minutos según el caso. Es muy adecuada después de la fractura de la tibia o del fémur. También es muy eficaz para el lumbago. (Un alumno de la Facultad de Ciencias Biológicas de la Universidad de Trujillo, Perú).

 

LAMINA LXIX._USHTRA: El camello. Boca abajo, en el suelo, los brazos llegan detrás del cuerpo para sujetar los pies que están flexionados sobre los glúteos. Es parecida a la dhanurasana, pero sin levantar del suelo la cabeza ni los muslos. Esta postura ayuda a soportar el calor o el frío. Se aprietan fuertemente los pies contra los glúteos sujetando los tobillos. Es posible llevar a cabo esta asana con el mulha-bandha para facilitar la iluminación del chakra svadhistana.

 

LAMINA LXX _UTKATA: Postura levadiza. Con las manos en las caderas, de pie, hay que descender lentamente conservando las plantas de los pies enteramente apoyadas en el suelo, sin despegar los talones del piso, flexionando las piernas solamente, siendo las rodillas las que trabajan, el cuerpo lo más verticalmente posible, haciendo el ejercicio lo más lentamente hasta que los glúteos toquen los talones y más aún el suelo mismo, para entonces remontarse suavemente, muy lentamente, mediante la fuerza de las piernas sin que los talones se levanten del suelo y sin que el cuerpo se incline demasiado hacia adelante. Las manos en las caderas pueden también ser cruzadas sobre el pecho. Este ejercicio fortifica los pies, los músculos de las pantorrillas y de los muslos. Es también muy beneficioso para las suprarrenales.

 

LAMINA LXXI._UTTAMA-KURMAKA: La tortuga levantada. En padmasana, los brazos pasan entre las pantorrillas y los muslos como en la kukutasana, pero en lugar de sostenerse en equilibrio sobre las manos, éstas se flexionan hacia la cara. Algunos yamis (practicantes de la Hatha Yoga, en el trabajo de realizar el Yama, primer Anga o Paso en cualquiera de las líneas de la Yoga –ver páginas 41 y 45 del Yug Yoga Yoghismo) cruzan las manos detrás del cuello y otros tocan las orejas. Esta postura alivia los males dorsales, favorece al chakra manipura y produce facultades especiales

 

LAMINA LXXII._UTTAMA-PADA: Pies erectos. En cierto modo es la preparación a la Sarvangasana. De espalda al suelo se elevan bien juntas las piernas hasta formar un ángulo de 90º, las manos y los brazos extendidos sobre el suelo. Es eficaz para la constipación, así como para la iluminación del chakra Anahata. (Un alumno, de la Facultad de Medicina de la Universidad Nacional de Trujillo, Perú).

 

LAMINA LXXIII (a)_UTTHITA-PADMASANA: Es la posición sobre elevada del loto. Proporciona la visión suprahumana, el restablecimiento de los desórdenes respiratorios y abre el centro del corazón. No deberá exagerarse su duración al comienzo. En poco tiempo es factible habituarse a esta asana llegando fácilmente a conservar el equilibrio durante 15, 30 o 45 minutos, pero, como siempre, se procederá a aumentar su duración en forma muy suave y progresiva. Ver la variante en la siguiente página. (El Supremo Regente de la Gran Fraternidad Universal, hoy reajustada por el mismo fundador a través de instrucciones escritas dadas al Cuarto Hno. Mayor y Rector de los Colegios Iniciáticos, Apóstol del Saber Dr. Ferriz O., y Regentada Mundialmente por el Respetable Jñàpika Satya Gurú. Numerosas subversiones se disputan el uso del nombre Gran Fraternidad Universal; abstenerse de cualquier disposición emanada de uno de esos grupitos que no concuerde con lo dispuesto por escrito en las 100 obras del fundador de la Ferrière y de su Discípulo Modelo Ferriz. Ver los Dos Tomos del Reajustamiento publicados en vida por el V·.· M·.· Ferriz).

 

LAMINA LXXIII (b) UTTHITA: Variante en Yoga-Utthita-kukutasana, postura personal del Sublime MAESTRE, efectuada aquí por el Gurú Gil Colmenares, Segundo Hno. Mayor de la Misión Aquarius, y la cual puede apreciarse efectuada por su autor en la Lámina LXXXIII-a.

 

LAMINA LXXIV._UTTHITA-VIVEKASANA: Es un ejercicio respiratorio en su comienzo, llegando a ser después un ejercicio mantrámico. Se trata de mantener una rodilla hincada y la otra levantada (formando un ángulo recto), las manos sobre el suelo con los puños cerrados a excepción de los dedos pulgares que se destacan hacia delante y se apoyan igualmente en el suelo (brazos bien rectos y verticales hacia abajo), levantando un poco la cabeza se respira profundamente; la cabeza desciende al expirar al mismo tiempo que los brazos se flexionan ligeramente, así como se extienden durante inspiraciones. En seguida se invierte la posición de las piernas y finalmente se endereza el tórax en esta misma posición de rodilla en tierra (los dedos del pie bien extendidos en el suelo, la otra pierna levantada con el pie bien apoyado en el suelo) las manos se juntan en el pecho y se practica el japa ordenado por el GURÚ (japa-yoga, yoga por medio de la Fe en la repetición de un nombre al cual se le rinde culto). (El Venerable Jñàni Diksha GU-RÚ, Sat Arhat Dr. David Ferriz Olivares, Coordinador de la Literatura de la Misión Aquarius, y traductor de esta obra, fotografiado en el Templo Oficial de Bogotá durante una de sus giras misionales por el continente americano).

 

LAMINA LXXV._VAJRA: El rayo. Se trata de permanecer sentado con las rodillas flexionadas, los pies separados a los lados del cuerpo (como en la Baddhayoniasana), las manos reposando sobre las respectivas rodillas, los pulgares se tocan. Esta asana se practica para activar a kanda y asegurar la longevidad. Algunos Yoghis se contentan con estar sentados sobre los talones, las rodillas juntas, las manos reposan encima. (Foto de la Getuls Dolores Canales, en las ruinas del Tazumal, El Salvador).

 

LAMINA LXXVI._VAJRA-CHAKRASANA: De rodillas, las piernas separadas, los dedos de los pies se tocan, se recuesta para formar un arco hacia atrás reposando sobre las manos o también reposando sobre la cabeza, como en sasanga, dejando entonces los brazos a lo largo de los costados del cuerpo, aún mejor, sujetando los tobillos o las pantorrillas. Es eficaz para la tiroides al mismo tiempo que para la iluminación del chakra Anahata. Combate los dolores renales y facilita el crecimiento del cabello. Postura para reforzar la energía y ayudar a la limpieza del Sushumna.

 

LAMINA LXXVII._VAJROLI-ASANA: Se efectúa sentado, las piernas extendidas en el suelo, las palmas de las manos en el suelo, se flexiona ligeramente el cuerpo para levantar las piernas bien juntas y rectas delante de sí, los dedos de los pies extendidos hacia arriba permanecen en la cima de la postura para reforzar la vitalidad de los pies y para hacer trabajar el abdomen. Es eficaz para Svadhistana. (Foto en el Templo Oficial de la Misión Aquarius, en la colonia Campestre-Aragón de la ciudad de México).

 

LAMINA LXXVIII._VAMA-PAVANAMUKTA: Sentado, una pierna se encuentra extendida en el suelo en tanto que la otra pierna flexionada es presionada contra el pecho con los dos brazos. Facilita el brahmacharia. La pierna que es apretada contra el pecho se cambiará de acuerdo a los días negativos (para tener flexionada la pierna izquierda) o positivos (para hacerlo con la pierna derecha). Concentración en el chakra Muladhara. (Grupo de alumnos peruanos, en Sudamérica).

 

LAMINA LXXIX._VATAYASANA: El caballo. Es la cuarta postura en la segunda serie de las doce asanas básicas. El talón al sexo, el otro pie sobre el suelo como en el medio loto. Manteniendo una rodilla al suelo se eleva entonces la otra pierna que se encontraba replegada debajo del cuerpo hasta poner la planta del pie en el suelo con la pierna en escuadra. Para ser ejecutada esta postura según las reglas de la Tradición debe primero ser aplicada como la vrkasana: de pie, la pierna derecha flexionada a un lado del muslo izquierdo apretando con el talón la ingle; en esta postura se desciende flexionando lentamente la pierna izquierda hasta que la rodilla derecha venga a reposar sobre el suelo, un poco atrás del pie izquierdo el cual permanece apoyado en el suelo, las manos se juntan sobre el pecho. Esta asana permite un rápido progreso general. (El Sublime MAESTRE Avatar, Jñàni Sat Gurú de la Ferrière, en un instante de su práctica diaria de Yoga).

 

LAMINA LXXX_ VIRA: El héroe. Se efectúa con la pierna izquierda flexionada debajo de un lado del cuerpo en tanto que el pie derecho llega sobre el muslo izquierdo como en el loto. El mudra de las manos no se hace como en padmasana (pulgar SOBRE la uña del índice), sino que la punta del pulgar toca ligeramente la punta del índice, los otros tres dedos permanecen bien extendidos, el dorso de la mano reposa sobre los bordes de la rodilla, codos hacia adentro, bien rectos, como prolongación de los bíceps. La postura del héroe destruye los pecados, dicen los grandes Rishis. Es una asana espléndida de meditación y ayuda a la rápida sublimación. (El Gurú Mejías en el Templo Central de la original y hoy muy deformada G. F. U., en Caracas, Venezuela).

 

LAMINA LXXXI._VRISHCHIKASANA: Postura del escorpión. Se trata de permanecer en equilibrio sobre los antebrazos en tanto que todo el cuerpo se eleva y flexiona hacia atrás a fin de que las piernas lleguen por encima del cuerpo tratando de que los pies alcancen a tocar la cabeza. Esta posición sirve al desarrollo de todos los chakras, pero es muy difícil de realizar; despliega grandes poderes y las facultades psíquicas se encuentran magníficamente embellecidas. (El Gurú Mejías).

 

LAMINA LXXXII._VRKSASANA, escrito a veces VRIKSHA: Es la postura llamada del Templo que se ejecuta de pie sobre una sola pierna bien recta en tanto que la otra llega flexionada a apretar con el talón la ingle opuesta, quedando ambas rodillas aproximándose. Las manos juntas por encima de la cabeza (no cerca de la cabeza sino más bien un poco hacia arriba) a fin de formar más o menos un rombo (como el techado de un templo). (El Sublime MAESTRE durante su peregrinaje en el Asia, en el cual fue reconocido con diversos títulos Sagrados, como Tdashi Gis Sgan Carya Rim Poched; Honorable Elegido Feliz, Maestre, Hombre Sabio; Mahatma Chandra Bala Guruji; Gran Alma Glorificación de Instructor; Sat Gurú: Divino Maestre. Así también es considerado como el Supremo Regente de la G. F. U., Eminente Soberano Pontífice de la Dirección Espiritual del mundo, Altísimo Dignatario de la Hermandad Blanca, Administrador de la Asamblea de Sabios, Su Santidad el Muy Ilustre Patrón del MAHA KHUMBA SHANGA, Iluminador de la Orden del Acuarius. Crea para la Nueva Era el Sendero Mayor de: “La Jñàna para la Bhakti”).

 

LAMINA LXXXIII (a)._YOGA-UTTHIDAKUKUTASANA: Cuando el chellah está listo, el Gurú generalmente le da una asana que viene a ser entonces una postura personal y que no siempre está comprendida dentro de las posiciones tradicionales. Aquí se presenta la asana particular del SUBLIME MAESTRE, la cual no pertenece a las 84 asanas de la Tradición. “Presento mi asana particular que puede ser llamada yoga-utthidakukkutasana, pero que no pertenece a las posturas heredadas de la Tradición. A fuerza de hábito he podido conservar el equilibrio fácilmente en esta postura apoyado en las manos, los dedos de los pies se tocan; en esta posición practico los bandhas con los ojos cerrados y al cabo de 30 o 40 minutos se siente la polarización de la fuerza vital a la altura de la pituitaria. Evidentemente el ejercicio no es tan complicado en su ejecución exterior sino que son las contracciones internas las que hay que tomar en consideración, ya que se pueden hacer los tres bandhas en esta asana, aunque por mi parte he practicado sobre todo el uddiyana y algunas veces, bajando un poco la cabeza he ejecutado también jalandhara-bandha.” (El Sublime MAESTRE Avatar, Jñàni Sat Gurú, Samman Buda Maitreya aparece en esta foto).

 

En la siguiente página se presenta la asana tradicional que corresponde a esta lámina en el orden de descripción llevado en esta obra.

 

LAMINA LXXXIII (b)._YOGA-NIDRASANA: Sentado, con una pierna flexionada cerca del sexo, la otra hacia atrás de la cabeza, cada mano sujeta uno de los pies a fin de establecer un circuito (la mano izquierda con el pie derecho detrás de la cabeza y la mano derecha con el pie izquierdo que mantiene su talón cerca del cuerpo). Esta asana se llama también Yoga-Garbha puesto que es en cierto modo la preparación para la postura del feto, (lámina XVI) (cuando los dos pies permanecen atrás de la cabeza) y se colocan en este caso las manos sobre el suelo) siendo entonces una especie de ardha-garbha-asana). La Yoga-nidrasana prepara igualmente para el pasini-mudra (lámina LI, llamado también nidrasana) el cual requiere que las dos piernas estén detrás de la cabeza, pero en vez de permanecer sentado, el cuerpo está de espalda en el suelo. La postura de esta lámina es muy peligrosa debido a la corriente que se produce en semejante posición; se notará que el fluido pasa de la pierna derecha a la mano izquierda la cual lo hace seguir hacia el brazo derecho que a su vez lo transmite al pie izquierdo, haciéndolo éste subir por la pierna hasta llegar a iluminar a Muladhara y así sucesivamente continúa la canalización más y más fuerte sin detenerse, con más intensidad que en la muktasana que ya he definido como peligrosa. (El Sublime MAESTRE Avatar, Jñàni Sat Gurú, Samman Buda Maitreya aparece en esta foto).

 

LAMINA LXXXIV._YOGASANA: En padmasana, se inclina la cabeza hasta el suelo y se colocan los brazos por detrás de la espalda juntando las manos en oración en medio de los omoplatos. Es sobre todo, una magnífica preparación par los mantras. También esta asana se practica generalmente al final de los ejercicios (ya sea en medio loto inclinando la cabeza al suelo o también en siddhasana con la frente al suelo) cuando se está a punto de comenzar la meditación o la oración mantrámica. (Foto de un grupo de alumnos de Sudamérica. La variante es presentada por la Getuls Rosa de Escobar, de El Salvador, Centroamérica).

 

FIGURA Nº 53 (A)

En los Ashrams, Centros Culturales, Casas del Saber e Institutos de Yoga de las fundaciones de la Ferrière-Ferriz Olivares, se practican las Asanas de acuerdo a un orden determinado por el Respetable Jñàpika Satya Gurú para una colectividad o para un chellah en particular.

 

 

 

 

 

 

 

Acabamos de ver, pues, las 84 posiciones tradicionales de la Hatha-yoga, pero evidentemente aun restan todavía, una multitud de variaciones. Podemos pasar en primer lugar a la ardha-asana (media postura) de varias posiciones.

ARDHA-KURMA, ARDHA-MATSYENDRASANA, ARDHA-PADASANA, ARDHA-PADMASANA, ARDHA-SAVASANA, ARDHA-SARVANGANA, ARDHA-SHIRSHASANA, ARDHA-VRIKSHASANA y muchas otras medias posturas, las cuales es posible ejecutar con los mismos resultados, solamente que en una tonalidad más débil debido a que la posición no se hace completa y es muy comprensible que todas las ardhas equivalen a las posturas existentes, pero más simplificadas. Pienso, pues, que se hace innecesario insistir más en este punto.

No creo haber mencionado ya la DRADHASANA, cuya posición es acostado de lado, la cabeza reposa en una mano o en un hueco formado por el brazo; se trata evidentemente de una postura de relajamiento. Existen así mismo algunas asanas que simplemente son ejercicios de cultura física o posturas muy simples entre las cuales podemos mencionar la HASTHA-PADASANA: de pie, piernas separadas, los brazos al aire, se bajan los brazos por delante, o preferentemente se pasan entre los pies separados, después se ponen las dos manos sobre el suelo por fuera del pie derecho, enseguida por fuera del pie izquierdo y finalmente se puede variar teniendo los pies juntos, las piernas bien rectas (en todo el ejercicio) y sin flexionar las rodillas bajar los brazos para que las palmas de las manos toquen el suelo, enseguida con el dorso de las manos y nuevamente con las palmas se vuelve a tocar el suelo, para enseguida enderezarse y reanudar el ejercicio. Se concluye haciendo Padhahashtha (lámina XLIV) (Paschimottana en su forma de pie XLIX) flexionando el cuerpo hasta tocar las rodillas con la nariz y las manos sujetando los tobillos. Estas posturas son de lo más provechosas para la espina dorsal, fortifican las piernas y los músculos del abdomen.

Existe además la PURVOTTA-NASANA: de espalda al suelo, elevar las piernas hasta formar un ángulo recto con el cuerpo, los brazos extendidos con las palmas también sobre el suelo, lo cual es en cierto modo la preparación a la Sarvangasana, pues a partir de ese instante se pueden colocar las manos en la curvatura de los riñones y solamente hace falta levantar la parte inferior de la espalda para adoptar la posición vertical invertida hasta quedar reposando sobre la nuca y los hombros, como ya lo hemos visto. Es provechoso que estas asanas sean seguidas de la Halasana (teniendo cuidado de reposar solamente en la punta de los pies).

Generalmente se llama SIDDHASIDHASANA cuando en posición de Siddhasana se hace el mudra colocando el índice a la mitad del interior del pulgar, dejando los otros dedos extendidos. La VRSASANA es sentado sobre un talón, la otra pierna cruza flexionada por encima llegando el pie junto al exterior del otro muslo (como en Gomukhasana) y no como en Muktasana cuando los dos pies quedan junto al cuerpo a los lados de los muslos, es decir, sentado con las piernas cruzadas la una

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sobre la otra, cruzando los dedos de las manos y cubriendo con las palmas de las manos la rodilla superior. A su vez, en el caso de la samkatasana se pone una mano sobre la otra en colocación opuesta al cruzamiento de las piernas. La Vrsasana, postura llamada del toro, tiene los mismos efectos de las asanas de las cuales ella misma constituye una variante (Ver lámina LV).Existe además la sakticalasana, pero se trata más bien de un bandha al contraer el vientre para hacer inhalaciones y exhalaciones con masaje interno del abdomen, cruzando las manos bien apretadas detrás de la espalda para ayudar al esfuerzo de esta posición que se hace de pie. Así pues, dejemos las variadas subdivisiones de posturas para mencionar los bandhas.

En primer lugar están las tres grandes contracciones indispensables que deben ejecutarse preferentemente en Siddhasana.

MULA-BANDHA: consiste en contraer la parte superior del ano aflojándolo rítmicamente (se ejecuta con el Yoni-mudra, es decir, ademán de la vulva). Se cierra el ano con el talón y se impulsa hacia arriba fuertemente la energía excretiva (apana) hasta llevarla a la región superior (prana). Este bandha se hace por medio de una contracción similar a la retención de la orina, se opera como si súbitamente se debiera suspender la acción de defecar exagerando enseguida el movimiento interno para completar el ejercicio.

UDDIYANA-BANDHA, llamado también MRITYU-MATANGA-KESARI (el león que doma al elefante de la muerte). Contracción y aflojamiento del vientre al nivel del ombligo. Este bandha hace ascender el soplo de vida a través de la arteria central del cuerpo sutil. Se practica como si se quisiera sumir el vientre lo más posible con la idea de tocar con el ombligo la columna vertebral.

JALANDHARA-BANDHA, consiste en cerrar la red de las arterias del cuello. Se coloca el mentón sobre el pecho (a la altura del esternón) y se contrae la faringe a fin de impedir que descienda la ambrosia del loto de mil pétalos.

Estas tres bandhas son ejecutadas algunas veces conjuntamente con la posición de medio loto, colocando el dorso de las manos al extremo de las rodillas, el dedo pulgar llega a juntar su punta con la punta del índice y los otros tres dedos se flexionan ligeramente.

Existe además, el MAHA-BANDHA: Se coloca el talón izquierdo en el ano, la pierna derecha se extiende, la nariz queda sobre la rodilla derecha, se sujeta la planta del pie con las palmas de las manos y los pulgares vienen a colocarse sobre la punta del pie. Con esta asana se ejecuta el yoni-mudra y el jalandhara-bandha concentrándose en el Sushumna durante la retención de la respiración. Algunos aseguran que el maha-bandha se ejecuta en ardha-padmasana. Es así que en esta posición de medio loto el maha-bandha se denomina Maha-Vedha, cuando se ha terminado y colocando las manos en el suelo se sacuden los glúteos contra el suelo para hacer ascender el kundalini y se dice también que es para vencer la muerte.

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Al familiarizarnos con las asanas y los bandhas también debemos familiarizarnos con los mudras (actitudes) que son muy numerosos y de los cuales ya hemos visto algunos. Lo más importante desde el principio es recordar la posición de las manos de acuerdo a las asanas que se ejecutan y además de acuerdo al yoga-mudra, al maha-mudra, al vajroli-mudra, al viparitakarani-mudra y debemos mencionar el último y más avanzado de los mudras puesto que sirve para la sublimación final: el Kechari-mudra. Se trata de tragar la lengua. En efecto, previamente se practica poco a poco el “gesto del que se mueve en el espacio” siguiendo las indicaciones del Gurú, colocándose generalmente en Siddhasana y forzando diariamente la lengua hasta hacerla subir al entrecejo (algunos Gurús cortan la membrana del frenillo de la lengua a sus discípulos a fin de facilitar su estiramiento). Más tarde el Yoghi colocará su lengua en la cavidad trasera de la glotis para cerrar así el orificio de la laringe y finalmente practicar lo que es llamado algunas veces yoni-mudra (116), el cual cierra todos los orificios del cuerpo: con el talón en el ano, el otro talón comprime el sexo, los pulgares en los oídos, el índice sobre los ojos, los otros dedos tapan las narices y la boca, y con el objeto de asegurar el hermetismo, la lengua obstruye completamente ese conducto. Entonces se fija el kanda, se hace el japa y por medio de la última técnica se intenta el gran salto en el universo impersonal de la experiencia del Samadhi.

Para completar debemos decir además unas cuantas palabras sobre los lavados: el Neti-kriya y el Dhoti-kriya, lavado nasal y lavado estomacal. Se introduce un cordón en la nariz y una venda de tela en el estómago con el fin de extraer las impurezas, pero prefiero no insistir en este método porque en Occidente tenemos otras posibilidades; en este mismo género de sistemas tenemos además la limpieza por medio de una cánula que se coloca en el canal de la uretra para introducir primeramente agua y enseguida leche y aceite, así como tenemos la absorción de agua por el ano (BASTI) estando sentado en un recipiente con agua. Para terminar, aun se pueden mencionar los NAULIS, los cuales son contracciones de los músculos abdominales para lograr una retracción de los órganos. Primeramente se elevan los órganos en el epigastrio como en la práctica del uddiyana-bandha, enseguida se hace resaltar el músculo central, lo cual constituye el Nauli-madhyama (aspecto central del nauli), después el derecho, que corresponde al Nauli-dakshina y, finalmente, contrayendo solamente el izquierdo, lo cual es el Nauli-yama (también llamado uttar, que significa: para el lado izquierdo).

Creo haber dicho ya y lo repito, que las tentativas para el perfeccionamiento pueden variar según tiempo y lugar, o para explicarme mejor: las Eras ocasionadas por el movimiento de la

 

(116) Se trata de la baddhayoniasana mostrada en la lámina V con la diferencia de estar en posición de siddhasana en vez de estar en vajra, en lo que concierne a la postura de las piernas.

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precesión de los equinoccios (con un nuevo ciclo cada 2.160 años y cuya revolución completa se efectúa cada 25.920 años) proporciona diferentes posibilidades en cada ocasión. Es conocido que los rayos electro-telúricos, por una parte y las influencias cósmicas por otra, se manifiestan en el individuo a través de diversas facultades y cada nueva era nos aporta variados efectos en una psicología cada vez mejor adaptada a la época que se abre y es así como tenemos estas Eras de 2.000 años con sus respectivas formas religiosas, místicas y filosóficas, las cuales van cambiando de acuerdo al paso aparente del sol por delante de cada constelación, así como por la inclinación del eje terrestre que también provoca la exteriorización de fuerzas que provienen del centro de la tierra y que vienen a producir en la superficie del globo en que vivimos nuevas influencias, posibles de captar para nuestro beneficio.

Nuestros centros, llamados nervofluídicos (chakras), son como los puntos ultrasensibles que con un magnetismo especial pueden desplazarse con poderes que tienen repercusión en los diversos dominios de la psicología a través de facultades más y más suprahumanas.

Así como el tiempo influye favorablemente en nuestras posibilidades físico-psíquicas a partir de la Nueva Era (Era del Aguador) en la cual acabamos de entrar en 1.948, también el factor del lugar juega un papel igualmente importante; en efecto, si bien la Tradición exige que respetemos una disciplina completamente especial que no varía, también es cierto que tenemos que adaptarnos mejor a cada nuevo ciclo, al clima, a la latitud y al país, todo lo cual ejerce su influencia en aquel que practica las reglas de esta tradición. Así, pues, el aire, la vibración, el medio ambiente, etc., son factores que se deben tener en cuenta en todas las cosas y especialmente en el Yoghismo. Por ejemplo, si la tierra gira a una velocidad de 465 metros por segundo en la línea ecuatorial, en cambio en Inglaterra esta velocidad se reduce a 250 metros por segundo, debido a la diferente latitud de este país, lo cual produce una distinta reacción en el individuo como se comprende inmediatamente: sin entrar en los detalles de los paralelismos técnicos, nosotros realizamos muy bien todas las consecuencias de estos movimientos, reacciones, vibraciones, y sus diferentes efectos psicológicos como ya lo sabemos. De la misma manera ocurre con el método de la Yoga, el cual no propiamente requiere un sistema especial para cada país o para cada raza, pero si impone por lo menos ligeras variaciones y sobre todo en lo que concierne especialmente al mundo oriental y al mundo occidental. En efecto, existen para nosotros ligeras restricciones en la práctica del sistema y ya hemos considerado algunas posturas que me veo en la obligación de desaconsejar, así como las retenciones de respiración contra las cuales me he opuesto más de una vez después de haber constatado los desórdenes causados por dichas prácticas entre los alumnos de grupos llamados esotéricos, y he tenido que cambiar frecuentemente el modo de vivir de los estudiantes que han llegado a mis cursos

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después de haber sido miembros de algunas organizaciones pseudomísticas que hacen practicar a sus adherentes los controles respiratorios (por medio de correspondencia en su mayor parte!!!) y otras tantas prácticas de magia, etc. Bajo el nombre de Yoga, Ocultismo, Rosacrucismo, Teosofía, Estudios Iniciáticos, etc., se vulgarizan enseñanzas que por ser tan serias están expuestas con mucha frecuencia en forma incompleta y como simples métodos al alcance de todo el mundo, sin poner a los alumnos en guardia contra los peligros de dichas prácticas; las lecciones de estos cursos por correspondencia son mal comprendidas y se convierten en factores de desequilibrio para las personas débiles, debido a la falta de conocimiento tanto filosófico como científico.

No se sabrá poner a las personas lo suficientemente en guardia contra el abuso de nombres, títulos, cualidades de enseñanzas; se confunde Yoga con Fakir, magnetismo con hipnotismo; se hace uso de términos de teosofía o antroposofía sin darse cuenta exactamente de lo que significan; se pretende estar iniciado por el hecho de pertenecer a una sociedad cualquiera que vende diplomas sin haber pasado siquiera por el primer Ashram.

Esperamos que la nueva Era (Edad Acuariana) proporcione las magníficas cualidades de las facultades supra-normales, al mismo tiempo que la comprensión de las reglas elementales de la INICIACIÓN.

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Así como es indispensable ejecutar asanas en cualquiera de las líneas del Yoghismo, así también el hecho de practicarlas, no otorga a nadie el título de Yoghi, ni proporciona siquiera la noción de la Yoga.

(Gurú Chandra Bala)

 

Según el Shiva-Samhita (Cáp.-14) existen cuatro estadios para cada grado de iniciación: Mantra-yoga, Hatha-yoga, Laya-yoga y Raja-yoga. Se sabe que este orden no es respetado por todas las Escrituras Yoghísticas, pero después abordaremos este tema; de todas maneras para cada una de estas doctrinas particulares existen las mismas disciplinas básicas que principian por las asanas más o menos intensivas, según la línea escogida.

En el Yoghismo, como en todo, tenemos dos polaridades: un método positivo y otro negativo, si así se puede decir, de tal manera que mantra-yoga, bhakti-yoga, raja-yoga, etc., constituyen técnicas pasivas, negativas que implican un trabajo subjetivo, en tanto que hatha-yoga, la jñàna, la laya, etc., son los aspectos positivos, activos, objetivos. Podemos reducir estos métodos a dos solamente, quedando todos los otros como derivados: se trata de la HATHA-YOGA para el trabajo activo y concreto y de la BHAKTI-YOGA en lo meditativo y abstracto. Comprendemos enseguida que la mantran es un aspecto de la bhakti, es del dominio devocional, y que la raja pertenece a un orden mental, a una gimnástica cerebral, es el más alto punto de la metafísica, pero que sin embargo es aun pasiva y una variedad dependiente de la bhakti y de la mantra-yoga. La jñàna o yoga científica, es el estudio técnico de la filosofía pero llevado a la práctica, es la intelectualidad activa; así también la laya o método de disolución de las facultades mentales constituye la abolición del plano subjetivo y esta actividad surge de la Hatha-yoga (yoga de tipo concreto).

Las actividades en lo mental son el mayor obstáculo en Yoga y son las siguientes:

PRAMANA (discernimiento de los hechos).

VYPARYAYA (falsos conocimientos), es la noción contraria de los hechos.

VIKALPA (imaginación).

NIDRA (sueño), es la experiencia de la inconsciencia.

SMRITI (memoria).

Para todas estas cuestiones podemos remitirnos a los textos clásicos: Vedas, Puranas, Itihasas, Dharma-Shastras, Tantras,

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etc., entre tantos otros Libros Sagrados de la Tradición. Creo haber ya mencionado el Rnam-Snang-Ngon-Byang, el cual es el tratado tibetano sobre Yoga.

Según Patanjali los ocho elementos de la Yoga (abstinencias, observancias, posturas, control de la respiración, control de percepciones externas, meditación, concentración e identificación) son considerados dentro de tres períodos: los cuatro primeros elementos son considerados como BAHIRA-ANGA (período externo) y los cuatro restantes ANTARA-ANGA (período interno) y dentro de éstos, los tres últimos (dharana, dhyana y samadhi) como SAMYAMA (período ligado). Estos ocho elementos equivalen a grados. En el Kalyana (yoga-anka) está expresado que los siete grados de la Hatha-yoga son:

1º: los seis actos de purificación (Dhauti, Neti, Nauli, Basti, Trataka para los ojos, Kapalabhati que es un soplo respiratorio para el sistema vascular, y finalmente, la eliminación de Kapha o flema) los cuales constituyen las sadhanas que son practicadas por un Sadhaka (buscador) de dos maneras principales: pranayama y bija-mantra.

2º: Las posiciones y las actitudes,

3º: La retracción mental,

4º: Control del aliento,

5º: Abstinencias,

6º: Contemplación, que equivale a la meditación y a la concentración,

7º: Identificación (o sublimación).

Los procesos de las purificaciones (Shatkarmas), están aquí considerados como lo más importante para ser realizado en primer lugar, enseguida las asanas y los mudras; en tercer lugar viene el pratyahara (el cual es la supresión, o mejor dicho, el control de las percepciones sensoriales orgánicas) definido como retracción mental, es decir, adquirir el hábito de no ser ya afectado, no saber de odio ni de amor, retirar todas las consideraciones efectivas y por lo tanto mentales. El control del aliento (pranayama) viene aquí en cuarto lugar como en el orden tradicional ya explicado más de una vez. Las abstinencias que son consideradas habitualmente como lo primero que se debe practicar viene aquí (según el Kalyana) en quinto lugar. Bajo el término contemplación se entiende lo que Patanjali cita como meditación y concentración (dharana y dhyana) y lo cual es seguido casi siempre por los yoghis en ese orden de ideas, pero en caso de que el alumno esté dotado de una predisposición especial esto permite evidentemente hacer una síntesis de los dos aspectos. En verdad, cuántos encuentran muy difícil comprender que meditar no es la idea en lo vago, que el sueño o el ensueño no tiene nada que ver con la meditación y me ha sido muy difícil hacer comprender a los occidentales la diferencia entre dharana y dhyana.

Finalmente, después de estas purificaciones primordiales de los Nadis-sansho-dhana (arterias interiores) viene la neutralización de nirliptata (efecto de los contactos con el mundo) para llegar a MUKTI (liberación final).

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El Yoghi-Rudha (adepto de la Yoga que cabalga sobre el método y ya carece de deseo) para perfeccionarse debe entregarse persistentemente y a cada instante a llegar a ser un Mumukshu (buscador de la Liberación) quien se ha de abstener completamente de derramar el prana-vayu (energía vital) en el uso de los Siddhis (los ocho poderes que ya hemos visto al principio del libro) (118) y quien aspira sobre todo a ser un Imperturbable hasta el punto de VINISHPANNA-SAMADHI que es el estadio alcanzado por el Yoghi en la Identificación total con el Ser Supremo Se debe reconocer la Gran Abstinencia (Mahavrata) que constituye la observancia de las cinco abstinencias principales: AHIMSA, SATYA, ASTEYA, BRAHMACHARIA, APARIGRAHA, o sean, la no violencia, la veracidad, la honestidad, la castidad y la no-posesión, según Patanjali. Sin embargo los Upanishads señalan diez (no-violencia, veracidad, honestidad, castidad, afabilidad, rectitud, perdón, resistencia, templanza y pureza) y a su vez los Brahmana-Upanishads indican de 32 a 33 abstinencias.

Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un acontecimiento primordial e indispensable ante cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ. Las relaciones del Gurú y del Chellah son descritas en el capítulo III versículos del 10 al 19, del Shiva-Samhita, en el cual nos damos cuenta de que nada tiene tanta importancia como el Maestro, el Guía, el Instructor que lo puede todo y sin el cual nada se puede. Varios clásicos y los Libros y Escrituras Sagradas han insistido en la importancia de servir al Gurú, de vivir para el Maestro, de tener su esperanza en Él, por lo cual es obvio hacer mayor hincapié.

En este capítulo insisto en el hecho de que los ejercicios no constituyen el único factor de la Yoga, las asanas son indispensables en cualquier vía que se escoja, pero en cierto modo no son las primeras reglas y por ello he mencionado varias teorías diferentes para poner en evidencia los casos de cambios de reglas, y también para sentar de una vez por todas la idea de que las asanas son como las letras del alfabeto cuando se comparan a una valiosa literatura: es indispensable conocer y usar las letras desde el principio, aun cuando se piense muy poco en ellas en la composición de un poema; las asanas son el abc de la Yoga, pero deben ser practicadas sin ninguna dificultad y sin retraso especial a fin de estar en capacidad de practicar el sistema completo sin sentir molestias por el hecho de ejecutarlas.

Por esta razón, según algunas teorías, la Hatha-yoga es la primera vía a tomar, después vienen la Mantra-yoga, la Raja-yoga y finalmente la Laya-yoga. Al mismo tiempo hemos visto que el Shiva-Samhita ofrece otro orden. Por mi parte, me inclino a creer que la Hatha subsiste como el primer escalón al

(118) Los ocho cumplimientos son denominados:

ANIMA (volverse como un átomo), LAGHIMA (estar exento de peso y a extrema velocidad), PRAPTI (transportarse inmediatamente a cualquier lugar), PRAKAMYA (invisible, así como obtener todo lo que desea), ISHITA (crear seres), VASHITA (control de los elementos), GARIMA (adquirir un peso o volumen enorme), KAMAVASAYIATA (siempre satisfecho).

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mismo tiempo que como el último y de hecho estoy sobre todo por la supresión de los términos hatha, bhakti, jñàna, raja, laya, etc., pues es en parte lo que mi libro demuestra, un Yoghismo, es decir, la Yoga puesta en doctrina, un adelanto, una evolución al alcance tanto del místico como del científico. He optado por exponer la Yoga en esta forma a fin de hacer seguir al alumno el mismo desarrollo que yo mismo he recorrido durante mis años de ascenso en el Gran Sendero.

También la clasificación es diferente en “Yoga Thibetain et Doctrines Secretes” (Yoga Tibetana y Doctrinas Secretas):

1º: Hatha-Yoga; 2º: Laya-yoga, subdividida en Bhakti, Shakti, Mantra y Yantra-yoga, estando estos cuatro senderos como métodos para el amor, la energía, el sonido y la forma que darán la voluntad (laya); 3º: La Dhyana-yoga y finalmente: 4º: La Raja-yoga compuesta de Jñàna (conocimiento), karma (actividades), kundalini (poder vital) y samadhi (realización de sí), es decir, también cuatro vías de identificación dentro de esta última: Raja Yoga (vía discriminativa).

Por mi parte he estado tentado siempre a la idea de no fraccionar la YOGA que es la unidad, un Todo, lo inseparable y dejar seguir los diversos aspectos, por ejemplo, en las polaridades del día: de media noche a medio día (fuerzas positivas en acción) se podría practicar la Hatha con sus divisiones de laya, shakti, yantra, jñàna, karma, y después del medio día debido a que las fuerzas son negativas se podría reservar ese período a la Bhakti y sus derivados: mantra, dhyana, raja, samadhi-yoga. No tengo el propósito de establecer una nueva doctrina yoga, pues simplemente deploro la idea de división que separa hasta los mismos alumnos de Yoga, la cual debe ser un sistema universal sin subdivisión. Se podría establecer un método que abarcara todo con el nombre de Yoghismo y el hecho de alcanzar la meta final de este sistema constituiría la Yoga, puesto que ello sería el cumplimiento del YUG en toda la acepción del término.

Se sabe que los Hermanos Bikkus en las regiones budistas usan la mañana para las actividades positivas y se dirigen siempre a buscar su alimento antes del medio día, hora en la que ingieren alimentación por última vez en el día, pues después del medio día y en la tarde se dedican a la oración y a la meditación. En esa forma deberíamos organizar nuestra vida, es decir, según las polaridades de tiempo, de la media noche al medio día (activo), del medio día a la media noche (pasivo) y aprovechar de esta manera lo mejor de las irradiaciones que concurren en nuestro mundo con mucho mayor bienestar para los que saben recoger los beneficios de semejantes conocimientos.

Por mi parte realizo completamente y soy el primero en enseñar que es necesario dejar a cada quien en su vía, en su camino a recorrer según sus propias aspiraciones, sin forzar los espíritus y de esta manera las diversas líneas ofrecen para todo el mundo una posibilidad de Liberación, pero también creo que no se insiste suficientemente en que aun en las más diversas líneas de la yoga mental como en la raja-yoga, samadhi-yoga, etc., es indispensable seguir practicando los primeros elementos

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de la yoga que frecuentemente se consideran inherentes únicamente a la hatha-yoga, es decir, las asanas, los mudras, el pranayama, etc. Es indispensable no perder de vista este imperativo de recorrer siempre con lógica las reglas tradicionales que son las mismas en fuerza, ciencia y método para todo el mundo y para todas las técnicas particulares de la yoga, aunque sean estas místicas, mentales, meditativas o activas.

Una de las grandes reglas de la Yoga consiste en el control del aliento y de aquí proviene la palabra Hatha: HA es el Sol y THA la Luna, lo cual se entiende extensivamente a la nariz derecha para la respiración solar (positiva en Pingala) y a la nariz izquierda la respiración lunar o femenina (negativa en Ida). Esta regularización de la respiración constituye de hecho toda la ciencia de la Hatha-yoga, de la unión de dos fuerzas polarizadas (Yug proviene de juntar). La idea tradicional de Hatha es principalmente: fuerza, y así es comprendida como Yoga violenta. Para el criterio general constituye el dominio físico lo cual en verdad es completamente falso y es así como se llega a transformar el sentido de una palabra en otro, extendiéndose rápidamente la generalización de una idea.

Es sobre todo con el propósito de suscitar una pureza en el organismo que se efectúan las asanas y las diversas técnicas antes de practicar la fusión de las polaridades por medio del control respiratorio. Es entonces cuando se comprende mejor porqué en todas las líneas de la Yoga, ya sean Bhakti, Laya, Raja, etc., es indispensable practicar las posiciones, los mudras y finalmente las respiraciones rítmicas para poder abordar el sistema final, ya sea devocional, intelectual, mental, etc....

Me gustaría mejor denominar Gratastha-yoga el método de perfeccionamiento completo por medio de los ejercicios y del entrenamiento del cuerpo con fines de reintegración mediante posiciones, ejercicios, actitudes, etc., en vez de Hatha-Yoga, la cual seria reservada como período final para operar la fusión de las dos polaridades, la cual no puede alcanzarse sino a través de una perfecta comprensión de la devoción al Gurú (Bhakti), una ciencia adquirida (Jñàna), un estudio comparativo mediante actividades metafísicas (Raja), ayudado por la fuerza del verbo (Mantra-yoga) y por la energía en ascensión (Shakti-yoga), para después conseguir la disolución de los centros (Laya-yoga) cuando el alumno ya es un Gratastha-yoghi (yoga fisiológica). Ello sería derribar la idea ortodoxa sobre la Yoga que siempre pretende colocar como primer escalón a la Hatha. Es aun indispensable observar el carácter del estudiante antes de situarlo en una u otra categoría, tal como es expuesto en el Shiva-Samhita (V. 10, 14):

“Se considera que los hombres de iniciativas pequeñas, atados a su mujer, tímidos, enfermos, ni libres ni independientes, en una palabra los estudiantes “suaves”, deben tomar la vía de la Mantra-yoga, y pueden esperar que con un esfuerzo muy grande el éxito esté a su alcance en doce años. Los que anhelan la virtud, tranquilos en sus palabras, sin extremos en sus acciones, espíritus liberales, es decir, los “moderados”, pueden en diez años por medio de la Laya-yoga obtener la gran experiencia,

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siempre y cuando sigan correctamente a un Maestro en esa línea. Aquellos considerados como “ardientes”, los independientes, plenos de energía, los que aman la verdad pura, plenos de Fe como de entusiasmo en el estudio, aquellos siempre listos a rendir culto a la práctica completa de la Yoga, devotos a los pies sagrados del loto del Gurú, están listos para la Hatha-yoga con la cual en seis años pueden obtener la Liberación. Quedan aún los “grandemente ardientes”, aquellos que son más que enérgicos, los heroicos, aquellos que ya no tienen deseos, competentes, firmes, serenos, que tienen la Fe en las Escrituras y la devoción en el Gurú representante de Dios, son los que pueden sin vacilación iniciarse en el método completo, hacer una síntesis (en cierto modo como lo he propuesto hace un instante por medio de un Yoghismo completo) y abordar no importa cual línea de la Yoga con la seguridad del éxito en tres años.

Siendo de esta última categoría evidentemente es posible permitirse un sistema más o menos combinado, es decir, no precisamente un método personal sino una síntesis de diversas prácticas tomadas de las diferentes líneas de la Yoga. Cuando el chellah está listo el Gurú da generalmente una asana que viene a ser entonces una postura personal y que no siempre está comprendida dentro de las posiciones tradicionales. En la lámina LXXXIII presento mi asana particular que puede ser llamada yoga-utthidakukkutasana, pero que no pertenece a las posturas heredadas de la Tradición. A fuerza de hábito he podido conservar el equilibrio fácilmente en esta postura apoyado en las manos, los dedos de los pies se tocan; en esta posición practico los bandhas con los ojos cerrados y al cabo de 30 o 40 minutos se siente la polarización de la fuerza vital a la altura de la pituitaria. Evidentemente el ejercicio no es tan complicado en su ejecución exterior sino que son las contracciones internas las que hay que tomar en consideración, ya que se pueden hacer los tres bandhas en esta asana, aunque por mi parte he practicado sobre todo el uddiyana y algunas veces, bajando un poco la cabeza he ejecutado también jalandhara-bandha.

Como ya lo sabemos, existen 84 asanas de la tradición (el Shiva-Samhita ha descrito el número de estas posturas como el correspondiente al número de criaturas que viven en nuestro mundo) y de las cuales únicamente 32 son consideradas como las que otorgan la perfección en este mundo. Estas posturas son denominadas algunas veces diferentemente y sobre todo su descripción nunca es igual de un texto a otro.

Según el Gheranda Samhita estas treinta y dos posturas son:

Bhadrasana (postura de la comodidad), Lámina N° VI.

Bhujangasana (postura de la cobra), Lámina N° VIII.

Dhanurasana (postura del arco), Lámina N° XII.

Garudasana (postura del águila), Lámina N° XV.

Gomukhasana (el hocico de vaca), Lámina N° XVII.

Goraksasana (del Gurú Goraksa), Lámina N° XVIII.

Guptasana (postura escondida), Lámina N° XIX.

Kukkutasana (postura del gallo), Lámina N° XXXII.

Kurmasana (postura de la tortuga), Lámina N° XXXI.

 

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Mandukasana (postura de la rana), Lámina N° XXXV.

Makarasana (postura del delfín), Lámina N° XXXIV

Mayurasana (postura del pavo real), Lámina N° XXXVIII

Matsyasana (postura del pez), Lámina N° XXXVI

Matsyendrasana (del Gran Rishi Matsyendra), Lámina N° XXXVII.

Mritasana (postura del cadáver, llamada también Savasana), Lámina N° XXXIX.

Muktasana (postura libre), Lámina N° XLI.

Padmasana (postura del loto) Lámina N° XLV.

Paschimottanasana (postura terrible, llamada también Ugrasana), Lámina-N° XLIX.

Shalabasana (postura del saltamonte), Lámina N° LIII.

Samkatasana (postura peligrosa), Lámina N° LV.

Siddhasana (postura perfecta), Lámina N° LIX.

Simhasana (postura del león), Lámina N° LX.

Swastikasana (postura de prosperidad), Lámina N° LXV.

Ustrasana (postura del camello), Lámina N° LXIX.

Utkatasana (postura elevada o llamada de la casualidad), Lámina N° LXX.

Uttama-Kurmakasana (la tortuga sobre-elevada), Lámina N° LXXI.

Uttama-Mandukasana (la rana levantada).

Vajrasana (postura del rayo), Lámina N° LXXV.

Virasana (postura del héroe), Lámina N° LXXX.

Vrkasana (postura del templo, llamada a veces del árbol), Lámina N° LXXXII.

Vrsasana (postura del toro).

Yogasana (postura de la unión), Lámina N° LXXXIV.

 

A pesar de la reducción de las 84 asanas a estas 32 posturas se debe comprender que todas son operadas en un estado de calma del pensamiento, de serenidad del espíritu, de maestría de la voluntad.

Cada una de las posiciones tiene un valor particular en lo que respecta a la formación muscular de alguna parte del cuerpo, pero siempre el propósito principal es más o menos un automasaje de las glándulas y está dirigido hacia la meta principal: la limpieza de las canalizaciones y, como lo hemos visto, la preparación a una correcta meditación, lo cual es posible una vez alcanzada una calma completa.

Algunas veces las asanas son reducidas a cuatro posturas llamadas fundamentales: Padmasana, Siddhasana, Swastikasana y Vajrasana. Algunos textos, en vez de Vajrasana señalan la Ugrasana, es decir, la Paschimottanasana y conservan las otras tres posturas, pero siempre encontramos variantes en la explicación de estas posiciones.

Por ejemplo, existen las más diversas explicaciones para la swastikasana, ya sea colocar las plantas de los pies en los muslos, como lo indica el Shiva-Samhita, o plegar las piernas junto a los muslos y colocar los pies al centro como está escrito en el Gheranda-Samhita, o también manteniendo los pies sobre las piernas entre las rodillas y los muslos como se puede leer en el Hatha-yoga Pradipika. Aún podríamos atenernos más especialmente a las dos posturas que ya he indicado como base

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de trabajo para todo el mundo sin excepción: Padmasana y Siddhasana. Estas dos posiciones pueden ser practicadas por cualquier persona que desee intentar un perfeccionamiento cualquiera y son suficientemente eficaces para el relajamiento, la resistencia y las meditaciones.

Algunas veces se han dado doce posiciones tradicionales para la meditación, pero en el transcurso de las edades se han introducido algunas variantes de modo que en nuestros días existen 28 posiciones meditativas: siddhasana, hatha-siddhasana, sidhasidhasana padmasana, ardha-padmasana baddha-padmasana, subhapadmasana, suptapadmasana, urdhavapadmasana, vajrasana, tristhitasana, dhirasana, muktasana, guptasana, samasana, sukhasana, ksemasana, sthirasana, sistasana, swastikasana, samanasana, panasana, yogasana, virasana, bhadrasana, vrsasana, tarkasana, dhyanasana. (Los nombres recalcados corresponden a las doce posiciones tradicionales).

Evidentemente la práctica de todas estas asanas se lleva a cabo cuando se trata de alcanzar la Asana-Jeya (maestría de las asanas), pero no siendo así se eliminarán casi todas estas posturas y sus resultados, conservando solamente un mínimo de posturas y atendiendo más bien a las disciplinas que a pesar de que son primordiales para la higiene tanto orgánica como mental, muchas veces quedan relegadas a un segundo plano.

Los Yamis (practicantes de posturas) se ejercitan naturalmente en todas las prácticas corporales, pero el Sabio es más bien aquel que no se excede en nada y de ahí es que el Yoghi es justamente el buscador de la Liberación que no se excede ni en el ascetismo ni en la disipación. No dormir demasiado, ni demasiado poco, ni comer demasiado, ni ayunar, etc. . . . dicen los textos sagrados.

Cuando se habla de Yoga con el hombre de la calle, inmediatamente asocia su idea con los hombres raros que buscan pararse de cabeza y que pretenden así demostrar su calma, y me parece justificado que la gente profana se pregunte lógicamente si con ello los “yoghis” demuestran ser personas bien equilibradas! En efecto, es especialmente excesivo adoptar esa posición (shirsasana) cuando todos los seres humanos se sostienen generalmente sobre los pies! Es mucho más comprensible que después de algún tiempo de haber obtenido una maestría perfecta en algunas asanas se practique igualmente la shirsasana, la cual en realidad no es una postura tradicional, sino más bien un mudra por lo que se le clasifica algunas veces con el término de VIPARITA-KARANI, es decir, cuerpo invertido. En vista de que el Sol es localizado en relación con la región del ombligo (plexo solar), y la Luna debajo del paladar, y que cuando el nadi solar se come el néctar el hombre está sujeto a la muerte, la técnica ordena que el procedimiento para vencer la destrucción sea: conducir el “sol” hacia lo alto y hacer descender la “luna” por medio de un mudra sagrado mencionado en todos los textos clásicos (especialmente en los Tantras) o sea la shirsasana (lámina LXI) la cual es casi siempre descrita como viparitakarani que constituye justamente la técnica de la inversión de las fuerzas

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y debe ser practicada durante 3 horas diariamente para vencer la destrucción. Igualmente se considera con frecuencia este ejercicio como un “bandha”, y se afirma en el Siva-Samhita que aun el Pralaya (disolución del universo al final de un gran período) no puede destruir al yoghi que ha vencido y conquistado la muerte gracias a este ejercicio que lo hace igual a los Siddhas.

Resumimos ahora las razones prácticas de algunas asanas.

En lo que concierne a la meditación se podrá ejecutar: padmasana y siddhasana (lámina VL y LIX).

Para el estudio: sukhasana, (lámina LXIII).

Para la sublimación, el control sexual, contra la sífilis, la piorrea, la gonorrea, la esterilidad, la diabetes, el asma, el reumatismo, para aumentar la memoria, para los ojos y los oídos, se podrán usar: siddhasana, (lámina LIX), sirshasana (lámina LXI), sarvangasana (lámina LVI), matsyasana, (lámina XXXVI), ardhamatsyendrasana (lámina XXXVI).

En el caso de leucorrea, amenorrea, dismenorrea, oteritis, ovaritis, hay que ejecutar: sarvangasana (lámina LVI), paschimottana (lámina XLIX), shalabasana (lámina LIII), bhujangasana (lámina VIII).

En los casos de bronquitis crónicas se puede emplear: shalabasana (lámina LIII) y matsyasana (lámina XXXVI).

Para la digestión se tendrá cuidado de hacer: sarvangasana (lámina LVI), vajrasana (lámina LXXV), baddha-padmasana (lámina IV), paschimottana (lámina XLIX).

Para las enfermedades del hígado y para curar el bazo: sarvanga (lámina LVI), halasana (lámina XX), mayurasana (lámina XXXVIII) y baddha-padmasana (lámina IV).

En los casos de estreñimiento crónico emplear: halasana (lámina XX), mayura (lámina XXXVIII), dhanura (lámina XII), matsya (lámina XXXVI).

Contra la hidropesía, la elefantiasis, la constricción de los miembros: garuda (lámina XV), trikona (lámina LXVIII), utkatasana (lámina LXX).

Padhahastha (lámina XLIV) es eficaz contra el dolor rectal.

Contra las hemorroides practicar regularmente: siddhasana (lámina LIX), paschimottanasana (lámina XLIX), Shirsha (lámina LXI), gomukha (lámina XVII), y hacer de vez en cuando el maha-mudra.

Para la disentería habrá que recurrir a: Baddha-padmasana (lámina IV) o a Kukutasana (lámina XXXII).

Mialgia, Reumatismo: vrishchikasana (lámina LXXXI), Shirsha (lámina LXI), paschimottana (lámina XLIX) o Sarvangasana (lámina LVI).

Contra la lepra emplear: shirshana (lámina LXI), y practicar el Maha-mudra.

Para la relajación efectuar con regularidad: Shavasana, (lámina LVIII).

Son destructores de todas las enfermedades: Padmasana (lámina XLV), Shirsasana (lámina LXI), Sarvanga (lámina LVI), y Paschimottanasana (lámina XLIX), las cuales aseguran igualmente la longevidad.

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Aun cuando sabemos que existe un gran número de enfermos que buscan en la Hatha-yoga un medio de curación y que una multitud de personas han encontrado en estas asanas sus propiedades curativas, es evidente que las asanas no tienen únicamente un propósito curativo. Ya hemos visto que en cada una de estas posturas existe un determinado desarrollo de facultades que permiten entrever también nuevas aspiraciones, las cuales pueden desarrollarse mediante la completa iluminación de los chakras.

Hay que tener presente que como método curativo la práctica de las posturas puede llevarse a cabo simplemente en el sentido físico, es decir, que las asanas practicadas únicamente como gimnásticas del cuerpo son suficientes para el organismo, pero en cuanto se aspire a tener cualquier beneficio mental, psíquico o bien la esperanza de nuevas facultades se tendrá que hacer intervenir algo más que esta especie de cultura física. Sabemos que cada asana ofrece un aspecto particular no solamente para la salud sino para los otros planos del ser humano a medida que las posturas sean acompañadas de concentración comenzando por el control respiratorio hasta las canalizaciones fluídicas. Réstanos, pues, abordar primeramente el solo plano físico y recordar que la Hatha-yoga es en su mayor parte el medio para obtener el control de la respiración, lo cual no es posible sino después de determinadas purificaciones. Ya hemos visto la importancia de estas purificaciones en los textos de la Tradición. El control de la respiración es llamado generalmente Pranayama (prana: fuerza vital del aire- yama: control, maestría).

Por supuesto, siempre hay que hablar previamente de la dieta alimenticia de lo cual ya hemos dicho algunas palabras y hay que recordar que un yoghi no come demasiado ni come poco. Los ayunos son para algunas experiencias, pero el ascetismo constante no está recomendado para los saddaks. Así, pues, se considera que la mitad del estómago debe estar lleno de alimentos, la cuarta parte de líquidos y la última cuarta parte debe estar vacía para servir al pranayama.

Es inútil comenzar el pranayama en tanto que las canalizaciones estén llenas de impurezas, por lo cual ya han sido mencionadas las 6 purificaciones; estos kriyas (deberes) deben ser cumplidos antes que todo lo demás, pues, visto más profundamente, son en cierto modo los elementos de higiene previos a cualquier otro intento de limpieza. Estas 6 prácticas (satkarmas es el nombre que se les da algunas veces) son conocidas como Sadhana, es decir, reglas de la vida misma, entendidas con un sentido de religión, tal como un cristiano haría sus oraciones diariamente o como en otro sentido nos cepillamos los dientes después de cada comida.

Ya he hecho referencia acerca de los Dhautis, que significa lavados, limpiezas, purificaciones que conciernen especialmente al interior del cuerpo. Tenemos en primer lugar el ANTARDHAUTI, el cual constituye el lavado interior que puede practicarse de diversas maneras: En el Vatasara-dhauti se contrae la boca a la manera de un pico de ave y tomando aire dulcemente se aspira por los labios así comprimidos y después de que el aire

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ha accionado un momento en el estómago se le expele dulcemente hacia abajo. Enseguida está el Varisara-dhauti que consiste en llenar la boca con agua (el líquido desciende hasta la garganta que se encuentra comprimida para mantener la reserva de agua en ese lugar) dejando descender el líquido lentamente en el estómago y presionando para expulsar el líquido por el recto. Después está el Agnisara-Dhauti, llamado purificación por el fuego, en el cual se presiona el ombligo para juntarlo a la espina dorsal, repitiendo rápidamente este movimiento un centenar de veces a fin de elevar el fuego intestinal. Finalmente, el Bahiskrta-dhauti, el cual implica que el estómago sea llenado de aire para conservarlo ahí durante una hora u hora y media y luego dirigirlo hacia el intestino, colocándose entonces en un recipiente con agua hasta la cintura y operando la salida de los intestinos para lavarlos con las manos muy cuidadosamente con gran prudencia.

Tenemos además el DANTADHAUTI que consiste en la limpieza de los dientes incluyendo la raíz de la lengua, la boca, las trompas de Eustaquio y el seno frontal. Los dientes se pueden limpiar (danta-mula-dhauti) con tierra, aunque en algunos países y en la India en particular están recomendadas algunas maderas de manera que una rama de un árbol que posee un contenido especial restituirá fuerza y vigor no solamente a los dientes sino también a las encías después de un masaje adecuado. En el Oriente se tiene el cuidado de dar masaje fuertemente con los dedos a las encías después de cada comida y enjuagándola con agua; el uso de dentífricos es poco saludable. Es sabido que las pastas emolientes son opuestas al buen estado de la dentadura.

Sería mejor, por ejemplo, usar la sal; el cepillo es también muy seriamente criticable; es mucho más seguro el masaje con el dedo pulgar y el índice. La limpieza de la lengua (jihvasodhana) se efectúa alargándola y tirando de ella como para ordeñar; también se introducen tres dedos (índice, mayor y meñique) en la garganta y dando vueltas ligeramente se hará masaje en la raíz de la lengua, se limpiará con mantequilla y se enjuagará con leche, recomenzando varias veces, siempre antes o después de la salida y de la puesta del sol. La fricción de la base de la lengua y la tracción de su punta para producir poco a poco su alargamiento, limpia la lengua por una parte y por otra parte prepara también para el Kechari-mudra.

El KARNA-DHAUTI es la limpieza de los oídos con el dedo meñique.

El KAPALA-RANDHRA-DHAUTI se practica frotando con el pulgar la depresión de la frente arriba de la nariz, lo cual otorga mayor sensibilidad para la clarividencia y suspende igualmente todas las complicaciones que pueden provenir de los humores de la flema; se practica al levantarse y al acostarse.

El HIRD-DHAUTI es la limpieza de la garganta (por medio de vómito es vamana; por medio de un lienzo especial es vasas y con un palito es danda). Se entiende por Vamana la práctica de llenarse de agua hasta la garganta inmediatamente después de una comida, lo cual provoca el deseo de vomitar, limpiando

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así al cabo de algunos días toda la bilis y el desorden flemoso. El Vasas consiste en tragar un lienzo (venda de tres pulgadas por 15 de longitud) humedecida con agua caliente; vuelta a sacar y lavada, la venda (gasa aséptica) puede ser nuevamente engullida y vomitada según se requiera.

Finalmente, el MULA SODHANA constituye la purificación del recto con la punta del dedo mayor y con abundante agua para enjuagar convenientemente, lo cual es efectuado también con la ayuda de un pequeño tubo hueco, del cual una parte es introducida en el ano y la otra en el agua, la cual se absorbe a los intestinos por compresión muscular y retención de la respiración, expulsándola enseguida. Repitiendo este ejercicio se logra la limpieza completa de los intestinos.

Llegamos ahora a los ejercicios de respiración que ya hemos visto en la Introducción de este libro, en el tema del Pranayama durante las definiciones de las primeras reglas de la Yoga.

Los ejercicios del ritmo respiratorio son numerosos y ya hemos visto detalladamente uno de los más simples en dicha parte de esta obra. Es en la postura del triángulo o del loto que se ejecuta el control respiratorio aunque existen otras posiciones que también pueden ser escogidas para ese propósito.

En la lámina LIX de la siddhasana se puede observar que practico justamente un pranayama del cual he hablado en repetidas ocasiones. Se trata de aspirar por la nariz izquierda, manteniendo la derecha bien cerrada, y después expirar por la derecha cerrando la nariz izquierda. Nunca deben estar abiertas las dos fosas nasales al mismo tiempo, por el contrario, hay un instante en que las dos fosas nasales quedan herméticamente cerradas al mismo tiempo, es decir, durante el lapso de suspensión entre el aire que se aspira y que va por los nadis y el momento en que se va a expulsar el aire viciado. El pulgar y el dedo pequeño de la mano operan dicho ritmo, aunque después de algún tiempo se practica sin la ayuda de los dedos por simple contracción de la nariz. Se toma el aire por la nariz izquierda absorbiendo profundamente en el lado de IDA (canal negativo y femenino), el prana debe ser concentrado en la cabeza y descender a lo largo de la columna vertebral (lado izquierdo), venir a apoyarse en la base del cuerpo (concentración en muladhara) lo cual constituye el momento en que se opera el kumbhaka (retención de la respiración), es decir, que se tapan las dos narices un instante, después el prana se dispersa por todo el cuerpo y se visualiza el aire que asciende por el lado derecho de la columna vertebral a través del canal PINGALA (lado positivo, nadi masculino) para llegar a ser expulsado al exterior del organismo a través de la nariz derecha. Se aspira nuevamente el aire por esta misma nariz derecha teniendo cuidado de seguir tapando la fosa izquierda con el dedo pequeño, se visualiza el prana que desciende a través del canal PINGALA a la derecha de la espina dorsal, concentración, kumbhaka, y el pulgar viene a presionar la nariz derecha un segundo y se abre la nariz izquierda puesto que el aire regresa por Ida y es expulsada entonces por esta nariz que está lista para recomenzar el ejercicio.

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Generalmente se requieren tres meses para que sean eliminadas todas las impurezas con la ayuda de este pranayama.

Los Yamis (practicantes de asanas) apenas pueden entonces considerarse burdamente purificados y principiar las asanas con una real concentración en una meta espiritual.

Al comienzo del pranayama se señalará naturalmente un pequeño instante de retención, pero poco a poco se dará más importancia a esta suspensión (khumbaka). Esta retención respiratoria abarca diversos métodos (Murccha, Shitali, Sahita, Surya-Bheda, Bhramari, Bhastrika, Kevali y Ujjayi) (117). El pranayama tiene su efecto debido a la aportación del prana en el canal central (Sushumna) el cual calma al espíritu y permite poseer la maestría completa de los pensamientos al mismo tiempo que un perfecto acondicionamiento físico mediante la limpieza de los nadis; los cuales son constantemente ensuciados de grasa, principalmente en el canal central donde el aire no pasa nunca.

Acabamos de ver la técnica del Khumbaka de acuerdo al método Bhastrika; veamos ahora el método bhramari. Hay que llenarse de aire ruidosamente y expulsarlo también sonoramente (está indicado que es preferible practicarlo durante la noche en medio de un completo silencio, pues este ejercicio ofrece diversos sonidos y prepara al samadhi). Durante la suspensión de la respiración en la cual se retiene el aire en el organismo uno se concentra hasta el éxtasis en el punto medio del entrecejo (en mi opinión, completamente personal, me parece que aquí se trata sobre todo de una autosugestión. Según el Gheranda Samhita, dicha práctica hace oír: flautas, campanas, trompetas, etc., por lo cual pienso que más bien se trata de una especie de hipnosis personal!).

Kevala es la completa suspensión de la respiración, es decir, que no es posible comenzar esta experiencia sino después de una completa purificación y sobre todo de una suficiente práctica del pranayama para poseer la completa maestría de la respiración.

Primero se tendrá cuidado de practicar largamente la alternación respiratoria simple. Así, pues, el solo kumbhaka practicado completamente hasta el Sahita, constituye en cierto modo la preparación para obtener completamente el kevala.

En el Murccha se trata de llenarse de aire y cerrar inmediatamente el paso del aire para después dejar salir el aire muy lentamente. También hay que juntar la ideación (manas) con el alma (atman). Ello no se debe trabajar al comienzo de las práct

de yoga porque dicho ejercicio demanda un control del espíritu bastante serio y que debe ser ejecutado correctamente.

Sahita es simplemente confinar el aire muy cómodamente sin respiración (puraka) ni expiración (rechaka), es la práctica por medio de la cual el Khumbaka va en aumento poco a poco

 

(117) Algunas veces las 9 formas del pranayama están expuestas como sigue:

Bhastrika, Bhramari, Murccha, Sahita, Shitali, Shitakari, Surya-bheda, Plavini y Ujjayi, y con ligeras variantes, como siempre, en la ejecución.

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hasta lograr el kumbhaka total y único, el cual llega entonces a ser kevala.

El Shitali consiste en aspirar el aire por la boca con los labios contraídos y la lengua afuera, llenando el estómago dulcemente, reteniendo el aire un poco de tiempo y exhalándolo enseguida por las fosas nasales. Este sitali-kumbhaka cura las indigestiones y los desórdenes de la bilis. Es también un ejercicio eficaz contra la sed y también un contraveneno.

Surya-bhedana implica respirar por la nariz derecha únicamente y sentir la penetración del prana desde los dedos de los pies hasta el extremo de la cabeza, antes de dejar escapar de nuevo el aire lentamente por la nariz izquierda. Se dice algunas veces que después de haber inspirado el aire por el nadi solar (nariz derecha) se debe operar el jalandhara-bandha y contener el kumbhaka hasta que la transpiración aparezca desde la punta de los pies hasta la cabeza.

Ujjayi al cual se le llama el victorioso, se practica por medio de una respiración fuerte de las dos fosas nasales teniendo la boca bien cerrada, el aire debe llegar a golpear fuertemente contra la garganta y la parte superior del pecho debe sentir la proyección del prana, se retiene brevemente el aire y se exhala por la nariz izquierda. Se puede ejercitar también caminando, sentado y sin ninguna asana especial así como en cualquier circunstancia de la vida corriente.

Acabamos de ver las ocho maneras de operar el kumbhaka, el cual deberá ser ejecutado como disciplina antes de emprender cualquier sublimación y durante algún tiempo, de un mes a tres meses 4 veces al día (en la mañana, al medio día, en la tarde y en la noche), por aquellos que desean verdaderamente lograr una purificación personal. Naturalmente se podrá comenzar con dos veces, lo cual llegaría a ser ampliamente suficiente si se alcanzan 75 respiraciones al cumplir el mes, habiendo procurado para ello aumentar un poco cada día.

El Sitkari o el Sitali-khumbaka son magníficos ejercicios para producir el frío y son los pranayamas empleados para lograr el enfriamiento.

Sitali corresponde al mismo procedimiento que hace la serpiente cuando cambia de piel. Se ha dicho qué además de la inspiración por la boca y la exhalación por la nariz como lo acabamos de ver, es eficaz practicar el manduka-mudra (actitud de la rana) el cual consiste en recoger la lengua hacia atrás con la punta en el paladar y así aspirar el aire, suspender entonces la aspiración por la nariz para dejar escapar el prana por todo el cuerpo. Es benéfico alimentarse con leche y mantequilla en abundancia durante el período de esta disciplina.

El Sitkari, que igualmente es empleado para refrescarse, se practica aspirando fuerte y ruidosamente por la boca, exhalando inmediatamente con los dientes cerrados, suspendiendo la lengua en forma de no tocar ni el paladar ni la base de la boca. Se debe respirar presionando la parte baja del abdomen hasta llenar los pulmones en su capacidad (por la noche se puede ejecutar de

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50 a 80 veces teniendo cuidado de tomar un vaso de leche 20 minutos antes).

Así como estos dos últimos (Sitali y Sitkari) proporcionan la frescura al cuerpo, tenemos otros dos kumbhakas que producen calor. En efecto, el Ujjayi es eficaz contra las infecciones e igualmente como sudorífico. En cuanto al Bhastrika, es empleado para calentar los Templos; dichos ejercicios se operan dos veces al día por uno o varios yoghis para mantener la temperatura en algunos santuarios de los retiros montañosos del Tíbet.

El Ujjayí puede hacerse en cualquier posición para hacer subir la temperatura del cuerpo y se puede practicar controlando un poco los músculos abdominales por medio de una ligera contracción, 7 veces al comenzar y aumentando cada semana tres veces más, pero sin excederse de 320 contracciones al día acompañadas de 3 o 4 posturas diferentes en 3 o 4 sesiones.

Algunos describen el bhastrika en la siguiente forma: inhalar hasta llenar el estómago (en posición de padmasana), (lámina XLV), de siddhasana (lámina LIX), o aún de vajrasana (lámina LXXV), exhalar fuertemente (después de una expansión del pecho) por las narices. Inhalar y exhalar entonces rápidamente con énfasis para la exhalación y hacerlo ruidosamente, lo cual debe ser resentido por la garganta y el pecho los cuales se calientan. Veinte veces. Inhalar enseguida por Ida hasta llenar el abdomen, suspender, y fijarse en el punto del entrecejo. Hacer también el Kumbhaka en toda la duración posible entre tanto que subsista la comodidad. Después de la suspensión exhalar por el lado izquierdo, inhalar por la misma nariz, suspender un momento, exhalar por la nariz derecha y volver a tomar el aire por la misma nariz derecha (pingala). La circulación de la sangre es activada rápidamente y el cerebro es vigorizado. Dos cosas deben ser consideradas muy seriamente: la higiene con respecto a las asanas, los bandhas, los mudras, el pranayama, etc., es decir, nunca olvidar que antes de cualquier práctica se deben evacuar los intestinos y bañarse (la ducha, o un mínimo de higiene); así mismo tener en cuenta que se debe cesar INMEDIATAMENTE cualquier ejercicio en el momento de sentir un primer dolor. El yoghi jamás insiste en cuanto ha sentido una punzada, un calor demasiado persistente, un calambre, una molestia cualquiera. Suspende inmediatamente a la menor fatiga y reposa brevemente o suspende totalmente por todo el día en caso de que persista la molestia (dolor, calambre, etc.). Nunca forzar excesivamente, hay que dejar obrar la voluntad, forzar ligeramente los músculos pero sin exageración. Sin apresurarse, pues el lento mecanismo de la persistencia forjará a los Yamis y finalmente a los Yoghis.

Los diversos métodos de control respiratorio pueden tener muchas más variaciones que las diferentes técnicas tradicionales que he venido enumerando. Todas las posibilidades de retención, ritmos o repetición pueden ser enfocadas cuando el alumno haya satisfecho las primeras reglas indispensables.

Por ejemplo, tenemos aquí otra variante: se trata de un pranayama que se emplea generalmente en la Raja-yoga. Estando

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en padmasana el cuerpo bien recto aunque sin rigidez, se aspira por la nariz izquierda concentrando el pensamiento en la corriente nerviosa (de arriba hacia abajo de la columna vertebral, haciendo recaer la mente en el último plexo) y expirar enseguida por la nariz derecha. Aspirar durante 4 segundos y retener el aliento dieciséis segundos para enseguida arrojar el aire en ocho segundos. No olvidar concentrarse en el triángulo del primer chakra inferior y meditar en todos sus atributos.

Se hace seguir generalmente por una aspiración lenta después de una expiración que será seguida de una retención del aliento durante el mismo tiempo que el ejercicio precedente, con la sola diferencia que en el primer ejercicio se retiene con los pulmones llenos y en el segundo la pausa en la respiración es con los pulmones casi vacíos. El segundo ejercicio es más fácil que el primero. Sin embargo, no hay que abusar de estos ejercicios (sobre todo del que consiste en guardar el aire en los pulmones). Siempre es gradualmente como se debe practicar. Es eficaz en dichos pranayamas concentrarse en el Bij-mantra A U M. Se hace una respiración completa y después se pronuncia interiormente la palabra sagrada durante la expiración; dicha pronunciación se hace como si se salmodiaran las 3 notas (do-mi-sol) 3 a 10 minutos.

Durante los ejercicios (especialmente en ocasión de los pranayamas) la transpiración no debe ser secada o enjugada sino frotada en el cuerpo (fricción a fin de que el cuerpo no pierda su humor) para que el yoghi no pierda su dhatu (carácter, humor).

En pocas palabras, estos ejercicios (asanas y pranayamas) tienen sobre todo por objeto eliminar el ácido carbónico, el corazón modera sus esfuerzos, los guarda, y suministra con calma una ayuda eficaz a las venas, tan a menudo extenuadas por un excesivo trabajo, consecuencia de una sobrecarga que se le inflige al corazón el cual a su vez tiene que extraer sus reservas para subvenir a la tarea que se le impone.

Hemos visto los efectos generales de cada asana, sabemos ya para el futuro que un nuevo vigor está ofrecido mediante la Shirshasana (lámina LXI), la Sarvangasana (lámina LVI), la Halasana (lámina XX), y que además de esta fuerza física puede surgir rápidamente la concentración espiritual gracias a la Siddhasana (lámina LIX), a la Padmasana (lámina XLV), a la Swastikasana (lámina LXV), a la Sukhasana (lámina LXIII). Es con la Shirshasana (lámina LXI) que el cerebro se siente lleno de un nuevo beneficio, la Halasana viene a ayudar la parte dorsal, los músculos lumbares, la región de la espina vertebral. La Padmasana juega su papel en la región sacra y lumbar, la Mayurasana en las varias secciones de la columna vertebral y aun en los lumbares superiores.

Sabemos ahora que un mudra es una actitud; mudra quiere decir sellar, tapar, y se puede entender como un “corto-circuito” yoghístico; existen 25 tradicionales. Hemos pasado simplemente

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con rapidez sobre todas estas técnicas, pues esta obra no está dedicada especialmente a una sola forma práctica, sino más bien a una filosofía del conjunto de los métodos. Ciertos mudras son difíciles para llevarlos a la práctica y habrá que tener paciencia, como por ejemplo para la práctica de aswini-mudra (abertura muscular rectal), el cual se hace con frecuencia en Uddiyana para ayudar a la contracción del ano (se aprieta el ombligo contra la columna vertebral) el cual intenta reunirse al ombligo (se suspende la respiración durante este lapso). Durante la relajación el ano es expulsado hacia el exterior, después se reanuda la contracción, el agua es arrojada dentro del intestino (es el basti, el mahayada sa-basti que consiste en el lavado del colon el cual se lleva a cabo a la orilla de un río).

Las grandes tácticas para las transmutaciones serían igualmente interesantes de considerar, pero deberíamos emprender todo un capítulo aparte sobre esta cuestión. El Ojul (producto del semen) está siempre bien preservado en la ciencia Yoga y de aquí proviene toda una disciplina y los métodos de transformación y de preservación completa para salvaguardar la energía. El Bindu (fluido seminal) es de lo más precioso y en las órdenes místicas este tema de continencia de una fuerza muy bien conocida, ha sido objeto desde siempre de un particular estudio que se basa evidentemente en la Gran Tradición que ha estado conservada sobre todo por los Rishis, los Gurús, los Yoghis.

La toma de aire por el plexo solar, por ejemplo, con concentración en el chakra Anahata unida a una meditación sobre las atribuciones del plexo cardíaco puede conducir poco a poco a la Luz en la cuestión de la transmutación de la energía llamada sexual. Se sabe que el KUNDALINI es madre de 3 cualidades: Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa de los efectos que engendran las cualidades (gunas) precitadas. Todo un método queda entonces a considerar y ¿Cuál es la filosofía o religión que está en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el Sistema Yoga?.

Apto a todas las disciplinas, el Yoghi alcanzará el estadio del Samyama (síntesis de los 3 estadios finales en la Yoga) en el cual suspenderá los sentidos durante 10 minutos, 48 segundos; después efectuará la retención de la respiración en el dharana (21-minutos 36 segundos) y finalmente el dhyana (43 minutos 12 segundos) el cual lo conducirá al Samadhi al cabo de una hora 26 minutos y 24 segundos.

El Pranayama permanece, pues, como uno de los elementos más importantes de la Hatha-yoga, puesto que permite la perfecta

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impregnación del principio positivo, el Prana (el principio negativo es el Akash) (119).

El prana obra en todo, origina nuestro entendimiento; cuando se modifica se convierte en akash, así como cuando el akash se modifica obra como éter y el éter al modificarse se desintegra en una serie de TATWAS.

Debido a la influencia pránica el Akash se convierte en materia y también cristaliza las formas. Se puede, pues, concluir que el Akash es el mundo visible a través de las formas más o menos densas, el cual movido por la vibración del Prana y por consiguiente mientras las vibraciones son más rápidas los cuerpos son más fluidos y sutiles, lo cual da una claridad sobre la cuestión del pranayama. Hemos dicho que el Sushumna no recibe aire puesto que corresponde al Akash y el Prana es transmitido en cambio por los dos canales Ida y Pingala. Así pues, es conveniente hacer durante un instante cada

Ida en la aurora del día del Novilunio, después de dos horas con Pingala así alternando sucesivamente durante tres días; cada vez (todas las mañanas) durante este lapso de tiempo se comenzará la respiración por Ida y durante los tres días siguientes se comenzará esta vez por Pingala en el correspondiente lapso de las dos primeras horas. En Plenilunio se tendrá cuidado de comenzar por Pingala (alternando cada dos horas y cada tres días también).

 

(119) El Prana y el Akash están en relación –como lo están los ácidos- con las bases que se combinan para formar sales. Akash es el Atma, Vayu el cuerpo causal superior. Tejas (o Agni) es el mental inferior. Apas es el cuerpo astral. Prithvi el cuerpo orgánico. En las canalizaciones humanas corresponde el lado izquierdo a: IDA (la fosa nasal lunar, llamada también chandra) y el lado derecho a: PINGALA (nariz solar, llamada también suria).

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He aquí un cuadro para ayudar a la dirección de las meditaciones:

 

FIGURA N° 64

Cuadro de aplicación en el esoterismo de los métodos. Proporciona dirección a los discípulos muy avanzados en el Sendero, haciendo parte de un intenso trabajo interno en el cual el adepto yoghi puede visualizar y concentrarse en símbolos, vibraciones, planetas, colores, etc…. Ello viene a ser como la Arqueometría de la Yoga, como leyes de analogía,

analogía indispensable para poner al Iniciado en contacto con los varios planos de los universos a fin de unificarse enteramente con el Gran Todo.

 

A título de documentación se podría agregar también: AKASHA tiene cualidad sonora (relacionada con el oído), su sabor es amargo, y su cualidad secundaria es el espacio (el universo etéreo), se sitúa su asiento en la espina dorsal en la región de la garganta (Viccudha), el número de pétalos es dieciséis teniendo respectivamente las letras: a, â i, î, u, û, ri, rî, bu, bû, e, ai, o, au, ang, ah. La deidad es Shambu y la forma femenina Shakini, la tonalidad del sonido es media y ordinaria, la aspiración es poco sensible y la dirección mediana.

VAYU tiene su cualidad en el tacto o en el lenguaje, su sabor es agrio y ácido, su cualidad secundaria es la locomoción (estado gaseoso), se localiza en la espina dorsal en la región cardiaca (Anahata). Sobre sus doce pétalos simbólicos se encuentran: ka, kha, ga, gha, visa, cha, châ, ja, jna, hija, ta, tha. Su deidad es Isha y la forma femenina Hakini, la tonalidad del sonido es muy

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alta y muy leve, la naturaleza es fresca al contacto, la aspiración de 8 dedos de largo y su dirección hacia el Norte.

TEJA (o también AGNI) es luminoso, su sabor es picante, cálido y cáustico, su cualidad secundaria es la expansión, es el estado ígneo (la luz, el fuego), su ubicación es en la espina dorsal a la altura del diafragma (Manipura). Las diez letras sobre cada uno de sus pétalos son: da, dha, pa, ta, tha, dâ, dhâ, na, pâ, pha. La deidad es Rudra sentada sobre un toro y en su forma femenina tenemos a Lakini; el tono en alto y el sonido leve, la naturaleza muy fogosa al contacto, la aspiración 4 dedos de duración, la dirección es al sur.

APAS (o también Djala) cuya cualidad es de acuerdo con el gusto, es de sabor astringente y tiene la facultad de contracción (estado líquido), se le puede situar en la espina dorsal en la región lumbar (svadisthana): sus letras; ba, bha, ma, ya, ra y la, sobre los 6 pétalos sagrados. La Deidad es Vihnú sobre Garuda (divinidad femenina Rakini) el tono es bajo con un sonido grave, la naturaleza es fría como al contacto de una sambullida en el agua, la aspiración 16 dedos de duración, corresponde al occidente.

PRITHIVI, es de cualidad olfativa (olfato) y de sabor dulce, es un elemento de cohesión (estado sólido, como la tierra), se encuentra situado en la base de la columna vertebral (muladhara) con 4 pétalos cuyas letras son: va, sca, sha, sa. Como deidad Brahma (sobre Hangsa) con Dakini como forma femenina, el tono es muy bajo con un sonido profundo, el contacto es tibio, la aspiración es de doce dedos de duración; es el este.

Ya estamos pues bien advertidos y realizamos plenamente que la Hatha-yoga es especialmente un trabajo vibratorio que requiere de respiraciones con contracciones especiales (mudras quiere decir encerrar, cerrar y bandhas significa fijar, vendar, liar, lo que los hace idénticos en teoría) que tienden únicamente hacia la conservación del aire y sobre todo del prana (la fuerza substancial, la esencia misma) en el organismo para despertar esa fuerza sutil llamada kundalini. En estado estático en el ser humano, kundalini requiere de una corriente para iluminar todo el ser, lo cual constituye la tarea en que se empeña el Yoghi.

Mediante posiciones (asanas) bien estudiadas y con la ayuda de purificaciones (pranayama) se llega a producir un circuito (shákti) capaz de establecer este poder kundalínico de facultades ilimitadas.

 

*   *   *

 

 

 

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La Raja-yoga no puede ser alcanzada sin la práctica previa de la Hatha-yoga.

(Siva-Samhita, V-181)

 

La Hatha-yoga, pues, permanece desde la antigüedad como la base del primer estudio y como una indispensable práctica preliminar antes de abordar cualquier línea que sea. Jamás ninguna ciencia filosófica ha sido más adaptable a la vida de cada quien, ninguna religión ha sabido proporcionar tanta ayuda moral y asistencia psicológica como el método de la Yoga. Qué mundo tendríamos de perfección si el sistema Yoga fuera completamente divulgado sobre la superficie de nuestro planeta…

Sabemos que los cristianos, los musulmanes, los budistas, los brahmanistas, etc., guardan una similitud filosófica y hasta una sorprendente semejanza tanto en los principios teológicos como algunas veces, en las bases del ritual. El Gran Maestre esperado tanto de los unos como de los otros, aquel que podría ser llamado Instructor, Guía, Mensajero o Avatar y el cual debe abrir nuestro período, es anunciado por todas las sectas religiosas como un ser que simboliza la unión de los principios que han sido enseñados a través de las diversas direcciones del pensamiento humano, es decir, que Él será llamado Iman-Mahdi por los musulmanes, el Cristo Rey o Hijo del Hombre por los cristianos, el Hombre del Cántaro del Agua, el Aguador, el Maestre del Acuarius por los Esoteristas y los Simbolistas, el Boddhisatva o Señor Maitreya por los budistas, el Avatar y la Décima Encarnación de Vishnu por los Orientalistas, etc. El mundo está de acuerdo en que el Gran Instructor de la Humanidad no puede ser sino un Yoghi Perfecto, un Siddhana, un Sat Gurú, un Mahatma.

El error está en que los Maha-Rishis, los Grandes Sabios, los Maestros del Pasado, han sido tomados con limitaciones por parte de los grupos de adeptos dando lugar así cada vez a nuevos grupos que al tomar incremento se han convertido en poderosas sectas religiosas como el cristianismo, el hinduismo, el confusianismo, etc… en vez de conservar la unión de una Gran Fraternidad teniendo como símbolo todos los Grandes Maestros en una perfecta y comprensiva unión iluminada por los nombres de Abraham, Huiracocha, Osiris, Zoroastro, Krishna, Gautama, Bodhidarma, Jesús, etc.

La Unión tuvo que existir en los orígenes y de esta unión (yoga) desaparecida han nacido las religiones, la necesidad de RE-unir, unirse de nuevo, que en parte es por lo que la Yoga se ha dividido a sí misma en métodos más o menos adaptables a los diversos temperamentos de los individuos, aunque el sistema en

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sí permanece unido, UNO, completo, idéntico, de síntesis. No obstante, se presenta bajo diferentes formas y lineamientos en cada ocasión, en relación con las facultades más especiales pudiendo así atraer a los diferentes temperamentos según sus características más definidas que se manifiestan más particularmente en uno u otro dominio de la psicología humana:

En cada línea de la Yoga tenemos los grados correspondientes a ese método particular; en esa forma tenemos la BHAKTI-YOGA (120) que es el dominio de la vía de reintegración por medio del amor. Bhakti es la devoción y es en esta facultad que se especializan los yoghis atraídos por esta línea, entregándose enteramente a sus sentimientos devocionales y abandonando casi todo lo demás para cumplir con la vía que han escogido: el amor. Naturalmente que se trata de la concepción del amor divino que se despliega en esta yoga, la devoción completa al Gurú, los sacrificios para complacer al Maestro que a los ojos del discípulo es la manifestación divina.

Oraciones, actos de amor, meditación, son las actividades principales del Bhakti-yoghi. Ya hemos visto que este método está considerado como parte de la Mantra-yoga y está compuesto de nueve grados que deben ser alcanzados:

1) Shravanam (atención).

2) Kirtanam (canto de alabanza).

Smaranam (la meditación sobre un punto especial, generalmente con la vista en el Gurú, con la idea de adivinar los deseos del Maestro).

3) Pada-Sevanam (la adoración de los pies), con prácticas de rituales en las santas extremidades del Gurú. Con ceremonias especiales en estas ocasiones, salutaciones múltiples en el curso del día, etc…

4) Achanam (adoración ritual) mediante el conocimiento de las fórmulas (palabras, acciones) de los templos. Santuarios, ashrams, así como la comprensión completa del amor sublime.

5) Vandanam (reverencia).

6) Dayam (esclavitud) es la entrega de sí mismo al Gurú, la continua ofrenda al Maestro, el deseo de ser sacrificado y la buena voluntad al Instructor-Guía como única aspiración.

7) Sakhyam (amistad).

8) Atma-nivedanam (abandono).

9) Samadhi (acompañado de las asanas con toda la técnica de la Hatha-yoga).

El sendero devocional está explicado en el Gita y la Tradición ha citado en varias ocasiones que existen cuatro tipos humanos que dedican culto a Dios:

el que se encuentra en angustia, el que pretende un beneficio, el que lo hace por curiosidad del conocimiento, y, por último, el Sabio.

Los tres primeros están dentro de la categoría de la Bhakti preparatoria: el otro en cambio prosigue en la Para-bhakti que no está basada en las circunstancias

 

(120) Menciono por orden alfabético las diferentes líneas de la Yoga: Bhakti, Dhyana, Laya, Mantra, Raja, etc…

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exteriores o dogmas o ceremonias sino que proviene de la condición de experiencia interna. Naturalmente esta aspiración Superior solamente puede sobrevenir después de una Iluminación.

La DHYANA-YOGA es la vía de reintegración por medio de la concentración y por lo tanto es más bien una fase pasiva de la Hatha-yoga, además de hacer parte de la Hatha-yoga, pues corresponde al 7º de los ocho elementos que componen a esta última.

Es obvio mencionar, por ejemplo, la Deva-Asura-Sampatvibhaga-Yoga en el capítulo XVI del Baghavad Gita en el que trata de la espiritualidad y del materialismo. El DHARMA, que es la ley de la Vida, es entendido como religión (de acuerdo a la primigenia idea moral que expresa la palabra religión y no en el sentido actual de una secta que agrupa personas que se dicen de una misma opinión político-filosófica). En sánscrito la palabra dharma significa moral o ley en el sentido de doctrina, quiere decir Orden respecto a la idea cabal: legal, legislativa. En Pali se escribe DHAMMA y en el mundo budista se emplea ese término para designar la VERDAD (predicada por Gautama el Buda). En lenguaje budista corresponde a esencia o concepto; en efecto, Dhamma (o Dharma en sánscrito) equivale a los pensamientos o a las nociones de las cosas. Es pues, del Dharma, de este Código de Moral, que emanan en cierto modo los Darshanas (puntos de vista) tanto como el sankhya, el vaisheshika, el nyaya, el mimansa, el vedanta y la Yoga.

El GNANI-YOGA es el sendero por medio de la Sabiduría (el Gnani constituye el grado de perfección entre los Hindúes y expuesto al Agnan). Sería el equivalente de Bodhi o la verdadera Gnosis de los occidentales.

Pasemos a la GHATASTHA-YOGA que ya está explicada y que es el entrenamiento del cuerpo como finalidad, como meta completa, únicamente por medio de las asanas, los mudras (o bandhas), el pranayama, hasta la Liberación definitiva en el Samadhi obtenido al final de los ocho elementos de la Hatha-Yoga.

Siempre se puede tomar una línea directa, una evolución espontánea, una inspiración inmediata que libere al espíritu del cuerpo, pero al fin y al cabo esto corresponde a un orden problemático por no decir que milagroso; en cambio resulta mucho más lógico y normal proseguir de acuerdo a la adaptación tradicional que ha querido que todos los Gurús, los Rishis, los Maestros Guías, cumplan con semejante ejemplo como intrínseca prueba de haber obtenido la maestría del espíritu por medio de la maestría del cuerpo. Los más serios textos mencionan la imposibilidad de realizar por cualquier otra vía exenta de la Hatha-yoga (la cual toma su punto de partida dentro de la GHATASTRA YOGA). Se prosigue según la regla lógica evolutiva en la misma forma que la proyección en el espacio de todo el macrocosmo. Es por medio del número helicoidal que en cierto modo puedo explicarlo.

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FIGURA No. 65

Dividiendo la espiral en seis tramos, el séptimo que resulta del avance A-B, es capitalizado en el espacio durante la trayectoria de los otros seis. Es bien conocido que todo nuestro sistema es lanzado al cosmos en forma helicoidal e igualmente se puede indicar que una evolución microcósmica deberá seguir naturalmente toda esta misma línea de conducta para que exista siempre equilibrio entre lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño. Si el mundo vibra a determinadas pulsaciones, lo normal es intentar la misma pulsación en el ritmo si no es que la idéntica cadencia para obtener el YUG (la identificación). Hemos visto que nuestro mundo cumple una revolución en 25.920 años como en una gran pulsación, y así mismo es simbolizada la revolución diaria en nuestra vida por medio de las 25.920 respiraciones normales en 24 horas. Todas las prácticas, las disciplinas, las reglas, no son sino ejercicios momentáneos (artificios, puesto que nos hacen salir de la línea llamada corriente y natural de nuestra existencia). Después de haber adquirido el dominio de nuestros complejos el organismo purificado será un vehículo consciente de su tarea y solamente hasta entonces podremos identificarnos verdaderamente al Gran Todo.

La HATHA-YOGA ha sido suficientemente definida en el curso de este libro por lo cual no es necesario insistir en esta línea de identificación que es seguida por medio de la fuerza, de la energía, de la voluntad, de la actividad, del sentido de lo concreto.

Proseguimos este pequeño y rápido resumen de las diferentes líneas de la Yoga (por orden alfabético para encontrar fácilmente las reglas en caso de desearlo el lector).

 

 

 

La JNANA-YOGA es el sendero del conocimiento, del trabajo del estudio. Los Upanishads proclaman la superioridad de esta Vía. Se trata de una vida basada en el estudio racional, en las Escrituras, en la Ciencia, etc., (es en cierto modo lo que se viene a presentar por medio de este libro del Yoghismo). Esta intelectualidad deberá evidentemente ser asociada con la contemplación. Durante el período upanishádico el hombre se retiraba al bosque para la contemplación de las Verdades Eternales de la Vida (Vanaprastha). Para el Señor Krishna se trataba más

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bien de una síntesis de karma y jnana y dicha filosofía se encuentra expuesta en el segundo capítulo del Gita.

Está dicho que es la Vía en virtud de la cual el avarana (velo de la ignorancia) se encuentra alejado del Yoghi y está constituída por los Bhumi (planos) los cuales son:

 

Vikshiptata (estado de dispersión)

 

Gatayata (acercamiento del pasado)

 

Shlishtata (estado de asombro)

 

Sulinata (disolución)

 

Este método requiere estas cuatro condiciones así enumeradas, pero debe ser preservado a su vez de cuatro obstáculos. Estas pruebas son:

 

Laia (inactividad)

 

Vikshepa (dispersión)

 

Kashaya (fastidio)

 

Rasvadana (placer de la práctica)

 

Se confunde frecuentemente la Jnana-yoga con el JNANA, el Saber.

 

JNANA, es la Consciencia Bráhmica.

(Brahma-Jnana le dicen los Vedantistas y Nirvikalpa-Samadhi le llaman los Yoghis).

 

El Conocimiento (sería más exacto decir el Saber) es de dos categorías:

 

Sa-Vishaya (con objeto)

 

Avishaya (sin objeto)

 

Los siete bhumis del Saber (a fin de distinguirlos de los bhumis del conocimiento) son:

 

Subha-Ichha (buena voluntad)

 

Vicharana (reflexión)

 

Tanu-Manasa (sutilidad de espíritu)

 

Sattwa-Apatti (percepción de la realidad)

 

Asansakti (desaparición de los atractivos del mundo)

 

Padartha-Ábhavani (desaparición de las formas visibles)

 

Turyaga (lo no manifestado)

 

Existe además el JNANA-VIJNANA-YOGA

correspondiente al séptimo capítulo del Baghavad Gita,

el cual se resume como un conocimiento junto con realización,

es la exposición del Alto Prakriti,

es decir, si se prefiere, la relación de Dios con el mundo.

 

Nota del Respetable Bhava Jñâapika Satya Gurú Dr. Médico: Ver en el Libro “La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” escrito por el Venerable Sat Arhat, Jñâani Diksha Gurú Dr. David Ferriz Olivares este tema de la Jñâana más ampliamente expuesto pues Él fue encargado por el Jñâani de la Ferrière para: El Discipulado de la Jñâana para Bhakti al Maestre.

 

 

 

La JAPA-YOGA viene a ser el sendero de la reintegración por medio de la fé en la repetición de un nombre al cual se le rinde culto. El Japa constituye la recitación de una oración, más que todo la repetición rítmica de una fórmula hermética: por ejemplo, un mantram repetido mentalmente.

El Nitya es el mantram cotidiano que se practica por la mañana y por la tarde.

El Naimittika es el JAPA de los días de celebración Iniciática o de ocasiones especiales.

El Kamya es el Japa de los resultados deseados.

El Nishidda (el protegido) carece de método, de reglas, de conocimiento, es la oración que se improvisa en cualquier forma.

El Prayashchitta (penitencia) se practica debido a alguna falta.

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Achala (inmóvil) en algún asiento especial, con accesorios, etc.

El Chala (en movimiento) en cualquier momento, en cualquier lugar, sin limitaciones ni reglas, no obstante es un Japa que no se debe dejar ver que se pronuncia.

Vachika (japa hablado) se lleva a cabo con fuerza debido a que se escucha y se practica para lograr un beneficio cualquiera, o un interés de este mundo.

Upanshu (murmurando) en el cual se articulan los sonidos sin que nadie los entienda, es un japa que prepara para un mundo sutil.

El Bhramara (japa de la abeja) es murmurado como un zumbido de abeja, los labios y la lengua permanecen inmóviles. Permite la concentración mental y proporciona el estado místico.

El Manasa (japa mental) reside únicamente en lo mental, posee principalmente un sentido oculto (kuta-artha).

Arkhanda (ininterrumpido) es para los que renuncian a este mundo.

A-Japa (el no pronunciado) es el mantram de la identificación, en el cual se repite 21.600 veces por día: Yo Soy Él, Él Es Yo. . .

Pradakshina (circuambulatorio) se recita con el rosario rudraksha (o con el Tulasi) alrededor de un pippala (higuera sagrada), de un Templo, de un Santo Lugar, de un Jardín Consagrado.

Como se comprende, se trata evidentemente de una parte de la Mantra-Yoga.

 

La KARMA-YOGA consiste en la práctica de las Escrituras textualmente, las ceremonias religiosas y los deberes morales. Es la actividad, el trabajo, el deber, las consecuencias. Es la vía de la reintegración por la acción (ver Gita II-48). No se trata, como muchos se lo imaginan de cumplir más o menos las exigencias de la vida por entenderlas como karma.

Es indispensable además tener los conocimientos adecuados de las Escrituras, de los hechos, de los rituales, de sus consecuencias y circunstancias, para activar una misión especial que se debe cumplir, es un método Yoga y no un dejar correr la existencia.

Lejos de constituir un determinismo es por el contrario la lucha constante por el servicio, la impersonalidad, la misión a cumplir a cada instante para transformar la aplicación de las leyes generales de causa a efecto y subvenir así a las necesidades del espíritu, el cual no puede estar satisfecho aquí sino por el trabajo intensivo.

 

Existe además una subdivisión denominada Karma-Kanda o Sendero de los rituales, de los dogmas, de las Escrituras, de los sacrificios, etc., la cual es enseñada en la segunda parte de las Escrituras Reveladas (la primera parte corresponde a la Jnana-Kanda).

 

La KRIYA-YOGA es la Vía por medio de la acción tanto interior como exterior. Las formas de actuación son diversas:

Sthula-Kriya, acción física y material.

Sukshma-Kriya, acción sutil.

Laya-Kríya, acción fusionante.

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FIGURA No. 66

El Excelentísimo SUBLIME MAESTRE, Jnàani Sat Gurú Dr., Mahatma Chandra Bala, Serge RaYNaud de la FerRIère, reconocido por sus Discípulos como el Iluminador Universal de la Nueva Era acuariana, quien negándose a sí mismo se presenta de acuerdo a la intelectualidad de este ciclo.

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La palabra karma proviene de una raíz en lengua pali que significa acción y el sentido derivado es acción y resultado adecuados al acto.

En cierta forma es la ley de causa a efecto que opera en todos los planos de la existencia. El karma en este orden de ideas aparece evidentemente como una Ética en la esfera moral donde el hombre forja su carácter y hace su destino. La Kriya es más bien una actividad con la idea de una disciplina que comienza en el mundo interno, es decir, que en este sentido se trata típicamente de Hatha-yoga, aunque el trabajo puede ser impulsado más adelante. La Kriya-yoga es para aquellos que han sobrepasado el período de la Yoga exclusivamente física, es decir, después de varios años de práctica de asanas se podrá emprender este trabajo de acción interna que consiste en cierto modo en la Laya-yoga para diluir los chakras: es la transmutación de los centros nervofluídicos a una nueva tonalidad vibratoria mucho más sutil.

Es la preparación a la Kundalini-yoga, en otras palabras, se requiere una enorme experiencia de Hatha-yoga antes de abordar la Kriya, la cual, no obstante, permite permanecer en la vida mundana, de tal manera que no es necesaria la vida ascética aunque las disciplinas para ser un kriya-yoghi no dejan de ser de lo más estrictas.

La KUNDALINI-YOGA es el método de reintegración por medio del despertamiento de la Energía Vital. Además de los ocho grados de la Hatha-yoga existen aquí todavía otros siete suplementarios. Es decir, que los que han concluido la Hatha-yoga completamente (sea que hubieran escogido la kriya o no) pueden entonces perfeccionarse en nuevas disciplinas para completar la regla definitiva hacia la Liberación.

Hay que tomar en cuenta que en lo que concierne a la Kundalini-yoga es casi indispensable estar retirado del mundo, pues el tiempo que se requiere para entregarse a la práctica no permitiría la vida social, además de que es necesario cortar con todas las mundanalidades.

Además de los ocho elementos de la Hatha-yoga se deben practicar también:

Shodana (purificaciones especiales).

Dhriti (empuje, valor).

Sthirata (constancia).

Dhairya (resistencia).

Laghava (sutilidad).

Pratyaksha (evidencia directa).

Nirvikalpa-samadhi (identificación sin pensamiento).

La LAYA-YOGA es la unión mediante la disolución. Esta Yoga consiste en concentrarse en el objeto o perspectiva abstracta y disolver la consciencia en el objeto de la contemplación que llega a ser entonces el centro de la individualidad en el exterior del cuerpo. Es el fundamento de la adoración a las imágenes o a los símbolos (principios de la Iglesia Católica, por ejemplo).

La técnica reside en el despertamiento de la Energía de la Naturaleza (es Prakriti, el elemento femenino que se encuentra

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en el chakra Muladhara) para hacerla ascender por el canal mediante la fuerza kundalínica hasta los mil pétalos (donde mora Purusha, el elemento masculino). Con la fusión establecida, la unión (Yug), tenemos la Gran Boda Mística, la Gran Obra de los alquimistas, la transmutación del plomo (símbolo del chakra inferior) en oro (símbolo del loto de los mil pétalos), Sahasrara-Padma, que es representado por el Sol o por el oro.

La Laya yoga es, pues, la disolución de las facultades mentales en el objeto mismo de la concentración o en la abstracción completa (mediante el sonido interior) puesto que es el aliento de vida (prana) que se fusiona con la Consciencia Universal (Brahma-Rundra).

Shiva mismo dice, mitológicamente, que existen ciento cincuenta mil formas de Laya, pero las cuatro más corrientes son las siguientes:

Contemplación con shambavi-mudra,

Escuchar el sonido interno con bhramari-mudra,

Goce del néctar (Rasa) con kechari-mudra,

Felicidad con el Yoni-mudra.

El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas disciplinas más o menos, reglas, purificaciones, etc.

1° Yama (abstinencias).

2° Niyama (reglas de vida).

3° Sthula-Kriya (acción física y material).

4° Sukshma-kriya (acción sutil).

5° Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas).

6° Dharana (meditación).

7° Dhyana (concentración).

8° Laya_Kriya (mediante asanas superiores) (acción fusionante).

9° Samadhi (identificación).

Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada del método básico pues, en efecto, cada vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en el que se fundan los demás sistemas.

La MANTRA-YOGA.

Existe un libro de Poderes del Sonido: el Mantra-Shastra que constituye la Escritura Revelada de las fórmulas herméticas y la manera de pronunciarlas. Hemos visto hasta ahora los Japas que son aquellos que deben ser formulados en diversos tonos para que sean cumplidos los deseos.

Estos Encantamientos Mágicos son la Potencia del Verbo que se manifiesta por medio de vibraciones especiales. Ejemplo:

Por medio de una sílaba: AUM.

Por medio de dos sílabas: SOHAM (El Es Yo).

Agregamos todavía: HANSAH-AHAM-SAH (Yo Soy EL).

Por medio de seis sílabas: AUM-NAMAH-SHIVAYA.

Por medio de ocho sílabas: AUM, HRAM, HRIM, NAMAH SHIVAYA.

Existe una multitud de mantras, cada uno con resultados diferentes: Primeramente los mantras Siddha (los cumplidos).

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Los Sadhya (instrumentales) los cuales producen su efecto después de mucho tiempo.

Los Sasidha (con cumplimientos) los cuales producen su efecto de acuerdo a los méritos personales.

Ari o Ripu (enemigos) los cuales destruyen los méritos y el éxito.

El Sendero de la Reintegración por la potencialidad del Verbo (Mantra-yoga) es largo y demanda una enorme asiduidad, lo cual se puede juzgar por las líneas que hay que recorrer.

Existen dieciséis Angas (grados) en la Mantra-yoga:

I. Bakhti (hemos visto todos los rigores que ello comporta).

II. Shuddi (pureza).

III. Asanas (naturalmente seleccionando nada más las principales, como las que hemos mencionado como asanas-tipo dentro de la lista de 84 posturas tradicionales). La Padmasana, la Siddhasana, la Paschimottanasana, la Vajra, deben siempre quedar incluídas dentro de la serie seleccionada. También los pranayamas con los bandhas principales.

IV. Panchanga-Sevana (observación del calendario con sus ciclos y posiciones planetarias).

V. Achara (Vía de conducta que tiene tres clases: Divyaachara, conducta angélica; Dakshina-achara, buenas acciones; Vama-achara, uso de los sentidos. Estas tres clases de conducta se relacionan con el género de existencia y son asimilados en particular a los gunas. De ahí que el divya-achara, la conducta de los buscadores corresponde al sattva-guna, el dakshina-achara corresponde al raja-guna, y el vama-achara es para los que experimentan el tamas-guna.

VI. Dharana (meditación).

VII. Divya-desha-sevana (Divya es una especie de iniciación que se da después del Sparsha-diksha; desha es un término sánscrito que significa espacio y de este término nació la palabra paraíso, paradesha, más allá del espacio, que los cristianos emplearon después para designar un mundo de beatitud. Los tres términos juntos significan: búsqueda de las comarcas divinas. Es así como los hindúes definen las dieciséis moradas de las deidades adoradas.

VIII. Prana-kriya (Ia acción exterior e interior para recolectar la energía vital que existe en todas las cosas).

IX. Mudras (actitudes).

X. Tarpana (Satisfacer, calmar. Es la ofrenda ordenada en los Vedas. Es un ritual que los hindúes hacen cada mañana, por ejemplo, con agua, que es ofrecida a los antepasados (con oraciones, etc.).

XI. Havana (Ofrenda por medio del fuego. Los utensilios para el ritual son colocados dieciséis veces en el fuego con salmos, mantras, etc., antes de ser usados en los ceremoniales).

XII. Bali (Es un demonio de la India que reinaba en los tres mundos, Cielo-Tierra-Infierno, y al cual Vishnú bajo la forma de un enanito pidió le permitiera dar tres pasos dentro de sus territorios y una vez que recuperó su verdadera forma pudo

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conquistar todo, menos el Infierno. Todavía los hindúes conservan un ritual para conmemorar ese hecho.

XIII. Yajna (Adoración ritual en la Mantra yoga para la cual se requieren perfumes, flores, incienso, ámbar, alimentos, agua para lavar los pies y para asperjar, y agua y miel, todo ello para adorar al Gurú, así como agua para los ornamentos, atributos (luz, vestidos, etc.) para los ceremoniales.

Así pues, al igual que en la Bakhti, no se trata de ser solamente un místico, sino que además es indispensable cumplir todo un ceremonial y seguir las mismas reglas que en el dominio concreto de la Yoga, estudios, prácticas de posturas, purificaciones, etc. En la Mantra-yoga se hace igualmente indispensable entregarse a toda una técnica antes de emprender verdaderamente la pronunciación de los mantras, lo cual demanda previamente una perfecta maestría del cuerpo y del espíritu. La Mantra-yoga como la Bhakti-yoga no son caminos más fáciles que los otros; por lo demás, todas las vías de la Yoga son métodos que están basados en los mismos primeros elementos de la Hatha-yoga, ya que hasta la misma palabra lo indica; HA (Sol) THA (Luna), las dos polaridades a unir antes de poder esperar la más mínima realización.

Los Mantra-yoghis se concentran generalmente en el Cisne Místico (el Kala-Hamsa) y practican el Pranava-Mantram (el monosílabo A U M). El Bija-tipo es el AUM, cuyas tres letras representan varios símbolos filosóficos. A es el equilibrio, U la Preservación, M la transformación. Evidentemente también es:

Brahma (el primer creado).

Vishnú (la forma que evoluciona y que es representada cada vez al comienzo de cada Era).

Shiva (el destructor de las pasiones, la transmutación de las cosas y de los hechos).

El BIJA (semilla, semen) es la quintaesencia, es el centro vital y genésico de un Mantram, está representado además en la respiración con sus tres tiempos: puraka, khumbaka, rechaka (inspiración, retención, exhalación).

El Mantram está compuesto del Bija (el germen), el Shakti (la fuerza del verbo) y del Tilaka (la columna, el soporte del mantram).

Estos tres planos están bien simbolizados en el Cisne Místico. La cabeza corresponde a la A, Brahma, la idea primigenia, la creación, la Vida; la U es el cuerpo, es Vishnú, la forma, la segunda manifestación de Dios; la M está simbolizada por las alas del Kala-Hamsa, es Shiva, el pensamiento que transforma, son los agentes de la transmutación (de terrestre o acuático el animal llega a ser aéreo gracias a este atributo). Tal como el misterio filosófico de la Esfinge de Egipto que está representada por una cabeza humana (signo del Aguador), la intelectualidad, el Saber; el cuerpo que representa la forma, la materia, el plano en el cual estamos; y, finalmente, las alas que caracterizan el signo del Escorpión que se transforma en Águila, el misterio del octavo signo zodiacal).

Este trilogismo es la identificación del hombre con Dios por medio de los tres planos del microcosmo (físico, mental y espiritual) reunidos a los del macrocosmo (material, astral y divino).

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Hay que observar también las horas para ejecutar las fórmulas de acuerdo a las exigencias del motivo. El día de 24 horas está dividido en dos partes: el día y la noche que constituyen los lapsos de tiempo positivo y negativo respectivamente.

 

Dibujo a mano por el autor

 

Las diversas vibraciones según el tiempo ayudan a la ejecución de los Mantras así como en las posiciones (asanas) se observan las posturas positivas (lado derecho predominando) o negativas (lado izquierdo predominando). También existen estas modalidades en los Mudras (las actitudes, los dedos en particular) según las posiciones de meditación o de concentración. Se tendrá cuidado además de tomar en cuenta no solamente los días llamados masculinos (martes, jueves y sábados) y los días llamados femeninos (lunes, miércoles y viernes) además de los aspectos planetarios, sino también las horas, las cuales son regidas por los Genios. (Los Espíritus que corresponden a cada hora constituyen un estudio demasiado largo para abordarlo en este momento).

Los tres MANTRAS esenciales que son habitualmente practicados, son los siguientes:

AVALOKITA o Bodhisattva Chenrazee (el que ve con los ojos penetrantes). es el célebre mantram que ha sido popularizado por todos los textos de vulgarización corriente:

AUM MANI PADME HUM ... (Salutación a Él, quien es la joya en el loto).

MANJUGHOSHA o Bodhisattva Jampalyang (Dios del Saber Místico) el cual se practica bajo la fórmula de las más agudas tonalidades del mantram:

AUM WAGI SHORI MUM... (Salutación al Señor de la Palabra Mum).

VAJRA-PANI o Bodhisattva Chakdor (El Dios del Trueno) por medio del mantram que asciende en la escala musical lenta y sostenidamente:

AUM VAJRA PANI HUM... (Salutación a Aquel que sostiene el Dorje).

Naturalmente estas fórmulas no pueden ser pronunciadas sino por aquellos Adeptos que han sido debidamente preparados por un Gurú quien les habrá enseñado a pronunciarlos. El Maestro repite varias veces el mantram en presencia del discípulo, pues existe una técnica especial tanto para el sonido como para el aliento. En fin, hay que insistir una vez más, que los mantras no pueden ser abordados hasta después de que el estudiante haya adquirido el completo dominio de las asanas, del pranayama, etc...

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He aquí algunos BIJ-MANTRAS en los cuales se podrá concentrar:

 

 

Bhagavan (Señor).

Lakshman (hermano de Rama).

Bharatha (nombre de la India y de Arjuna: literalmente “grande”).

 

Laseraghukul.

Sattruhan.

Sat (Es una palabra sagrada para significar las cualidades verdaderas así como aquellas que son santas. También se aplica a las obras dignas de elogio. Es la Existencia Real, opuesta a Asat la no-existencia).

Bharat Sat (Bhar, país, Bharathavarsha, fue el Imperio mayor de la Persia que se extendía hasta el confín de la China, hoy reducido bajo el nombre de India. Significa algo así como la Verdadera Comarca Ideal, el Gran País Ideal, el Imperio de la Existencia Real.

Las repeticiones de nombres o términos sagrados constituyen importantes fuerzas, vibraciones que pueden desencadenar el calor místico:

Ya Na Ra Ia

Brahma (la creación).

Rama (con la significación que se encuentra en Mateo, Cáp. Vers., 18).

Hari-Aum (cuya repetición produce: Mariam).

Radesham

Sat-Chit-Ananda (Padre-Hijo-Espíritu Santo; Vida, Forma, Pensamiento. La trilogía Sat-Chit-Ananda puede estar en paralelismo con El Aquil-El Aqul-El Maqul del Islam, pero comprendiendo a Sat como Realidad, a Chit más bien como la Naturaleza, tal vez la forma, y a Ananda textualmente como beatitud, dicha, felicidad).

Tat Tvam Asi (Textualmente: Tú Eres Aquello, aunque sería mejor pensar que significa: Este Absoluto Tú lo Eres. Tat puede ser considerado como Absoluto).

Aum Tat Sat (Salutación al Absoluto en su Realidad de Existencia, ya que sólo eso existe realmente y que la única experiencia que se puede enseñar es el Samadhi, razón por la

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cual se dice que todo es maya a excepción del Samadhi.)

Anotamos además la oración budista: Namo Tasseu Bhagavat Arahato Samma Sam Buddha Seu. Puede ser útil mencionar también el Mantram del Sabio Ramalingam (en su versión original en lengua tamil): Arul Perum Jyoti, Tani Perum Kuranai, cuya traducción es: Jai Parama Diviya Jyoti, Jai Parama Karunamayi. (Gloria a la Suprema Luz Divina, Gloria Suprema, Gracia Divina).

Finalmente el Mantram del Mahatma Gandhi:

 

 

(Antepasado de Ram, nombre de Ram, Rey oprimido, piadosa Esposa de Ram. Señor, tu nombre otorga toda Sabiduría, Bienaventurado).

Termino este párrafo pidiendo una meditación muy especial sobre el siguiente Mantram, tan importante en la asimilación de sus palabras como en el valor que implica impregnarse enteramente de ellas.

 

 

Indudablemente es preferible pasar bajo silencio las particularidades de OJAS-SHAKTI-YOGA (Ojas, es la energía seminal). Este sistema forma parte de la Yoga Esotérica, es una especie de Laya-Kriya-Yoga, síntesis de los principios de la Hatha en el orden secreto (enseñanza transmitida únicamente de Maestro a Discípulo).

La PURUSHOTTAMA-YOGA es el Sendero del Espíritu Supremo del cual el Gita hace mención en el capítulo XV. El mundo de Samsara (rueda de la existencia) es comparado al Árbol Pippal (la higuera sagrada cuyas hojas tiemblan al más leve viento) las hojas representan los Vedas y los objetivos de los sentidos están representados por los capullos. El análisis nos conduciría demasiado lejos en el asunto, el cual debe ser detallado filosóficamente de una manera profunda junto con una

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aportación de principios teológicos para lo cual no disponemos de lugar en este texto.

La RAJA-YOGA, se ha dicho, es la forma más elevada, a pesar de que la incomprensión de esta línea es mucho mayor que para cualquier otro método. Raja puede traducirse textualmente como “pasión”. La cualidad raja (el Guna-raja) es violenta, activa, fogosa. Es el guna que religa al espíritu encarnado por la inclinación al trabajo dinámico, es la Vía apasionada, el culto a Yakshas (cuerpo de Shiva). La alimentación rajásica es salada, sazonada, amarga y produce una cierta agresividad, un deseo de mando, de dominación (de donde el término “raja” es aplicado a un Rey, a un Gobernante, a un Jefe, a una idea dictatorial). Una sociedad que proporciona las satisfacciones vitales económicas será una sociedad rajásica. La RAJADHIRAJA-YOGA, por ejemplo, es la Vía del materialismo, es la reintegración por el conocimiento terrestre (resorte del tantrismo). Algunos textos no insisten lo suficiente, según parece, en el punto del conocimiento físico en la Raja-yoga; en efecto, en la Raja es indispensable previamente una perfecta comprensión de la cuestión terrestre con sus múltiples experiencias. Es a una Hatha-yoga casi completa que hay que penetrar antes de lanzarse en la Raja-yoga (forma superior del Mantra-yoga, octava superior de la Bhakti), en otras palabras, es la Maestría de la Laya-yoga.

RA es la inversión de la raíz-clave AR indicación de un carácter universal. La raíz RA es empleada en el llamamiento al Dios Solar de todas las religiones. Los signos de sus letras: aleph (potencia) y resh (movimiento propio) forman un conjunto que se representa en estilo jeroglífico por medio de una línea recta (Valor 123, del cual es ya sabido que disponiendo el 1, el 2 y el 3 en sus SEIS permutaciones posibles de dos ternarios resulta el 666, número de la Bestia según el Apocalipsis, Cáp. XIII, Vers. 18; en griego sería Attis, el rival de Jesús.

Algunos han creído ver en la Raja-yoga una especie de espiritismo (o como lo llaman los países sajones, espiritualismo, para calificar la nigromancia, la mediumnidad, las relaciones con los espíritus de los muertos, etc ... ). Ello proviene, sin duda, de que desde hace algunos años, ciertos movimientos de vulgarización de la filosofía orientalista se han entregado al molde del espíritu occidental y se han amparado en la importancia y en la superioridad de la Raja-Yoga. Entre las numerosas asociaciones que se dicen de teosofía, raras son aquellas en que sus miembros no practican una especie de autohipnotismo llamado pomposamente Raja-yoga, ... en el que se trata de vislumbrar las cosas del otro mundo y de “recibir” los “mensajes”... !

Todo ello, sin embargo, nada tiene que ver con ninguna parte de la verdadera Yoga. Una vez más hay que hacer una rectificación sobre el sentido real de los términos empleados. El espiritualismo es la filosofía que demuestra la supremacía del Espíritu en contra de la teoría materialista, en tanto que el espiritismo no se ocupa sino de las posibles relaciones con los espíritus de los muertos. En cuanto a la “Teosofía” es un método

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Cisne blanco, puro, fotografiado junto a un lago suizo, casi a 2.000 metros sobre el nivel del mar, en las montañas de la provincia de Grisons, Suiza (frontera con Austria). Foto tomada por el Sublime MAESTRE en 1959 al estar cumpliendo su período de Vyutthana.

FIGURA N° 67

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que ha florecido desde los tiempos de la Antigua Grecia, y así lo indica la palabra misma, del griego Theo, Dios y Sophia, Sabiduría, y de cuyo término se han apoderado numerosas sectas modernas (numerosas sociedades establecidas en América en particular).

Multitud de personas que siguen diversas lecturas que son llamadas “esotéricas” se lanzan por vías que ignoran completamente hasta en su sentido mismo. De esta manera muchos se conceden a sí mismos el título de Raja-yoghis para cortar sencillamente (según ellos creen) cualesquiera discusión técnica o para dar la demostración de las pruebas de su avance. Es falso que la Raja-yoga sea puramente mental, pues por el contrario busca la abolición de la actividad mental, pero tal como la entiende la mayor parte de la gente y tal como está vulgarizada frecuentemente, se trataría entonces de una acrobacia psíquica basada en el vago conocimiento de una mezcolanza de budismo e hinduismo, sin ninguna práctica especial (ni siquiera teóricamente).

Basta dar una pequeña ojeada a la imprescindible disciplina en el estudio de la Raja-yoga para comprender que es fácil desenmascarar a todos aquellos que se adornan con este título y cuyo nombre mismo no debería ser pronunciado sin estar respaldado por una documentación suficiente. Además del indispensable saber metafísico, se debe poseer una perfecta maestría del cuerpo y del espíritu por medio de una larga práctica de la Hatha y después de haber abordado por lo menos la Laya con su intensivo trabajo interno, así como haber abrevado los conocimientos intelectuales de la Jñàna tanto como la devoción de la Bhakti con sus rituales, su entendimiento del amor universal e ilimitado, se podrá llegar entonces a la vía de la contemplación de los tres planos que constituyen la Raja-yoga.

Nadie puede llamarse ni siquiera estudiante de la Raja-yoga hasta que no hubiere completado todos los métodos previos y pueda entonces abordar los grados de la Yoga-Regia. Existen quince angas (grados) en la Raja-Yoga:

Yama (abstinencias).

Niyama y únicamente con estas dos reglas y disciplinas se puede examinar inmediatamente a los alumnos que dicen estudiar la “Raja” pues, aunque no hayan querido molestarse en la Hatha, Laya, Bhakti, etc., deberán cumplir con un mínimo de prácticas en las condiciones requeridas al principio (yama y niyama, las abstinencias, las reglas de vida con todas las purificaciones que ello implica!).

Tyaga (renunciación, especialmente a todas las formas manifestadas con el objeto de contemplar únicamente la Existencia).

Mauna (silencio que se imponen los Yoghis durante algunos días, semanas o meses).

Vijana (Soledad. Es el propio SI personal en la Yoga).

Kala (El Tiempo. Ello se entiende en Yoga como la sucesión de los instantes que aparecen como la Felicidad Suprema, Individual, No-Dual).

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Asanas; es solamente hasta el séptimo lugar que vienen las posturas tradicionales; se ve inmediatamente la dificultad de este sendero superior, el cual es mucho más exigente con los alumnos antes de permitirles emprender las posiciones físico-psíquicas. En cambio en la Hatha-yoga es en el tercer anga que ya debe cumplirse con el perfeccionamiento por medio de las asanas.

Mula-bandha, el cual da una idea de la importancia de los ejercicios a practicar previamente, puesto que se debe estar suficientemente flexible antes de emprender la menor contracción.

Deha-samya (enaltecimiento del cuerno, entendiendo esa realización igualmente para todos los grados de la Yoga).

10° Drishti (mirada, comprendida en el sentido de la contemplación, la cual se lleva a efecto mediante el Conocimiento de la Raja-Yoga en que aparece el Principio Universal. Es en cierto modo lo que los teósofos judíos llaman el Daath).

11° Pranayama (control de la respiración).

12° Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas).

13° Dharana (meditación).

14° Dhyana (concentración).

15° Samadhi (identificación).

Esta última sublimación está compuesta por:

Vitarka (facultad razonante cuando el propósito es un principio de existencia material).

Vichara (facultad pensante cuando se trata de la existencia sutil).

Ananda (felicidad, beatitud absoluta. Alegría encontrada en el Sendero Iniciático. Es una actividad creativa con el principio, de percepción sensorial y no un estadio negativo.

Aham-kara (Principio de Existencia con la persona Suprema (Purusha), es decir, con el yo por oposición al Asmita. Es el conocimiento de sí mismo. Es el camino de los Bakhti mediante la identificación con el Gurú para interpolarse después con la Divinidad, por lo cual debe ser una impersonalización del Sí).

La Raja-yoga es la contemplación del Gran Principio en los planos: exterior, intermedio e interior, es la abolición de todo movimiento mental. La Hatha-Yoga es lo único que puede conducir a este estado, el cual debe ser unificado a dicha línea, línea que no es posible reducir a un simple método físico. La Hatha-yoga es el punto de partida y de llegada; hasta se podría decir que la Hatha-yoga debería simplemente ser entendida como Yoga, o, bien, si se prefiere comprender la YOGA como el conjunto de los diversos métodos que hemos contemplado, entonces tendremos que todos se apoyan en la Hatha-yoga que es lo esencial y viene a ser como un leit-motif de todas las líneas, y una vez más comprendemos que en la Hatha-yoga, no se trata solamente de las asanas sino del conjunto de purificaciones y técnicas requeridas para alcanzar la fusión de los dos principios.

Luego entonces la bhakti, la mantra-yoga, la raja-yoga que son métodos de polaridad negativa (pasivos dentro del

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trabajo más subjetivo como ahora lo entendemos) no tienen ninguna razón de ser puesto que la Hatha resume las dos polaridades y en ese caso es también obvio mencionar la Jñàna, la Laya, la Kriya, etc., ya que a su vez son típicamente positivas.

La Raja-yoga, sendero de reintegración por medio de lo que se podría llamar una síntesis es, en verdad poco común entre los grandes Maestros. Por ejemplo, en el caso de Rama-krishna el Paramhansa, fue solamente un Bhakti, su discípulo Swami Vivekananda a pesar de que enseñó el método de la Raja estaba lejos de seguir esta Vía; el Mahatma Gandhi siguió la Karma-yoga más que cualquier otra cosa y sus principios del Ahimsa (abstención de la violencia) forman parte de una concepción de la Bakhtí aunque constituye, sin embargo, una de las primeras reglas en Hatha-yoga. Sólo los Grandes Rishis de la Antigüedad han alcanzado la Raja propiamente dicha, además de unos cuantos Sabios cuyos nombres no han llegado jamás al mundo.

En las cuevas de los Himalayas existen los Santos que nunca se han dado a conocer a la Humanidad y que son los verdaderos Guías que tienen el derecho al título de Raja-yoghis.

La Raja-yoga se divide en cuatro estadios:

Samadhi-Pada (identificación del principio de abajo con el de arriba).

Sadhana-Pada (estadio de práctica indispensable desde abajo).

Siddhi-Pada (los poderes que es posible adquirir en nuestro mundo terreno).

Kaivalya-Pada (realización suprema en este planeta).

Es a través de este proceso que el Raja-yoghi se libera completamente y se funde a la universalidad eternal.

Se podría mencionar además la SHIVA-YOGA o MAHAYOGA (Gran Yoga) que son nombres que se aplican a la Rajadhiraja-Yoga (Vía del Materialismo), la cual es una arqueyoga (arquetípica) sin práctica exterior, para aquellos que han completado la ronda de los métodos. Es la Yoga esencial que religa el sí mismo con el Sí supremo. La palabra yo no existe más, sino que el Yoghi, concentrado, llega a liberar su espíritu y a identificarse con la forma total, mediante la adoración a su Gurú y al Supremo conocimiento.

El RAYA-ATMIKA-BHAKTI es un Sendero de aplicación pasional en el cual existen ocho signaturas:

Stambha (el estupor).

Sveda (la transpiración).

Romancha (erizamiento).

Swara-bangha (dificultad de alocución).

Kampa (el estremecimiento).

Vaivarna (cambio de color).

Ashru (las lágrimas).

Pralaya (desvanecimiento).

Todavía es posible citar algunas líneas como la SANNYASA-YOGA o vía de la abnegación, la cual constituye el renunciamiento por medio de un estado interno (sin la cesación por

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ello de las actividades), el no-apego a los frutos de la acción (ver el último capítulo del Bhagavad Gita).

Existen todas las formas de Yoga que enseñan los textos del Bhagavad Gita (18 métodos) además de las enseñanzas de la Escuela de Patanjali (Seshwara-Sankhya) así como la SAMOHANA-TANTRA-YOGA que consiste en el principio metafísico unido al conocimiento, la SVADHYAYA-YOGA o desarrollo del por medio del estudio de las Escrituras Sagradas y Reveladas junto con la repetición del nombre de un aspecto de la Divinidad (Japa), y, en fin, tantas otras formas secundarias de Yoga.

La YENTRAM-YOGA, no es, en cierto modo, sino una arte de la técnica de la concentración, puesto que se trata de la concentración en una especie de pántaclo (yentram). Esta concentración en un punto (sea una gráfica, una estatuilla, una fórmula, etc…) produce un fenómeno de desplegamiento, sea del visualizador o del objeto visualizado.

Los Yentrams pueden ser también cuadros mágicos, símbolos, en una palabra, Mandalas (estáticos, o movibles como por ejemplo los de la vida diaria o los del simbolismo viviente).

No es necesario seguir mencionando más técnicas, pues sus diversas formas son justamente diferentes métodos de lo que se puede llamar el yoghismo, aunque en realidad no existe sino una Vía, un Camino Perfecto, un Sendero Iniciático que es el YUG.

Este perfeccionamiento a practicar con el fin de cosechar los frutos de la Sabiduría ha sido enseñado en todos los tiempos.

En su Epístola a los Gálatas (Cáp. VI, Vers. 7, 8 y 9) San Pablo ya ha enseñado las consecuencias que pueden dimanar de nuestros actos, es el Karma, la Ley de causa a efecto que indudablemente proviene de nuestra falta de Fe y debido a la actividad espiritual no desplegada. La concepción materialista sólo permite recoger una cosecha de materia y como el principio de no creer en una prolongación no puede ofrecer sino la idea de una cesación completa de la existencia, esta filosofía es verdaderamente desalentadora; no engendra, en cierto modo, sino dolor y no deja ninguna lección que pueda ser aprovechada. Los budistas poseen una idea profunda del dolor, él radica básicamente en la ignorancia humana:

 

“He aquí, oh! monjes, la santa verdad sobre el dolor: el nacimiento es dolor, la vejez es dolor, la enfermedad es dolor, la muerte es dolor, la unión con lo que se ama es dolor, la separación es dolor, no lograr sus deseos es dolor, en resumen las cinco especies de apego son dolor”.

“He aquí, oh! monjes, la santa verdad sobre el origen del dolor: es la sed de existencia la que nos conduce de renacimiento en renacimiento acompañados de placer y de codicia, la sed de placer, la sed de existir, la sed de impermanencia”.

“He aquí, oh! monjes, la santa verdad sobre la supresión del dolor: la extinción de la sed de existencia por medio del aniquilamiento completo del deseo, desterrando el deseo y liberándose de él sin dejarle ningún sitio”.

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“He aquí, oh! monjes, la santa verdad sobre el camino de la supresión del dolor que consiste en los ocho ramales del camino sagrado: voluntad pura, acciones puras, pensamientos puros, lenguaje puro, medios de existencia puros, aplicaciones puras, memoria pura y meditación pura”.

“Qué cosa pensáis, oh! discípulos, que es mayor: el agua que contienen los grandes océanos o las lágrimas que han sido derramadas y que habéis vertido durante esta gran jornada en que vagáis a la aventura de migración en migración y en que habéis gemido y habéis llorado? La muerte de una madre, la muerte de un padre, la muerte de un hijo, la pérdida de bienes, todo ello lo habéis experimentado a través de largas edades, y cuando a través de esas largas edades habéis sufrido estas pruebas, han sido y son vertidas más lágrimas que el agua que existe en los grandes océanos...”

 

Todo ser humano que durante un instante en su vida haya percibido la Gran Ley del Dolor y la no-existencia del yo, desencadena una fuerza cósmica: ha entrado en la Corriente, dicen los textos budistas.

El Pratimoksha (confesión general) se practica públicamente en los monasterios budistas. Este reconocimiento del dolor, del mundo efímero e ilusorio, es una parte de la Liberación. De igual manera durante el mucho tiempo que vivimos no existimos verdaderamente sino que la existencia comienza cuando se cesa de creer simplemente en la vida.

Cuánta diferencia hay entre “vida” y “existencia” y sin embargo qué pocos lo han constatado! Sí pensáis en carne, con carne seréis recompensados; si pensáis en espíritu, con espíritu seréis recompensados, ha dicho Jesús el Cristo. Pensando únicamente en la materia, la recompensa viene de manera materialista, y forzosamente es otra decepción la que se alcanza un poco más tarde. En cambio, siendo recompensado en espíritu, se recibe la visión eternal de la consciencia universal.

Esta consciencia cósmica puede ser percibida a través de un estado que solamente es conocido por los yoghis, es el samadhi, no como el éxtasis vago de un plano hipnótico sino como una revelación directa del universo ilimitado y eternal, es la evasión del Tiempo y del Espacio, la gran Visión de lo Verdadero, es la cesación del estado de vida habitual por el estado de existencia.

El Samadhi, llamado también Unmani o Manonmani, es denominado algunas veces Amataratva, Niranjana, Jivan-mukti, Sahaja, Turyaga, y según el HATHA YOGA PRADIPIKA (IV-3 y 4), Sunya, Parama-Pada, Amanaska, Niramba o Asunya.

 

Está expresado por las Escrituras que solamente de un Gurú puede provenir este estado de perfecto conocimiento, mukti o siddhis.

La realización personal no puede venir sino después de haber recibido todas las instrucciones del Guía. Es imposible ser guiado por medio de voces internas o por maestros de lo Invisible! Ello es posible únicamente mediante un Instructor de carne y hueso que hable, que enseñe y que produzca las vibraciones que preparan al alumno a un estado de consciencia que no puede venir sino del exterior, es decir, de una voluntad ajena.

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Claro está que todo está en nosotros, las mayores fuerzas existen en estado latente en todos los individuos, pero es de un ser superior, de un Maestro, que sobreviene el desencadenamiento de estas fuerzas que van a ser entonces dirigidas bajo la regencia de aquel que sabe (el disipador de las Tinieblas, el Gu-Rú) conforme a un proceso que colocará al estudiante en las reglas requeridas para intentar la Gran Obra, entablar el conocimiento de la Consciencia Universal cara a cara con Dios.

 

El liberarse del karma (ley de causa a efecto) no puede provenir sino del Samadhi, es decir, que el poder vital (Kundalini) se despierta por medio del esparcimiento del Prana en el Sushumna, el cual hace entrar el espíritu en el Sunya (Samadhi). Todo se encuentra basado en un principio bien simple. Las setenta y dos mil aberturas de los nadis están conectadas al canal principal del cuerpo humano, el Sushumna, que mediante la unión de Pingala con Ida recibe una corriente que pone en actividad el Sambhavi Shakti (energía divina, fuerzas supremas, el sambhu, que significa el Tranquilo, el Perfectamente en Paz). Todo reposa, pues, en el mecanismo de purificación de las dos canalizaciones principales (Ida y Pingala) que de esta manera llegan a poner en actividad una fuerza energética que pasa a través del canal central (en la médula espinal) Sushumna. Una vez más hay que decir que todo el sistema se basa sobre el mismo principio de Ha-tha (sol-luna, entendido en el sentido de canalización solar y canalización lunar, nadi positivo y nadi negativo). La Hatha-yoga subsiste pues muy bien como la idea primordial de todos los sistemas, llámeseles como se quiera de acuerdo a las circunstancias, es en todo caso el comienzo y el fin, el Aleph y el Tau en el substratum más esotérico de la fórmula. Yo Soy el Alpha (Aleph) y el Omega (Tau) dijo el Cristo para expresar Yo Soy el YUG, el principio y la finalidad, las dos polaridades, el Ha y el Tha, las dos polaridades que ofrecen la Gran Vibración de la Unificación espiritual comprendida por aquellos que han seguido no al Jesús histórico o al profeta símbolo de varias sectas religiosas, sino al Cristo, a Aquel que ha cristalizado las fuerzas en una corriente central, a Aquel que ha realizado el Yug, al Maestre, al Guía, al Gran Instructor: el JeHsu Nazareno.

Yo soy el Camino (el Tao), la Verdad (el Samadhi) y la Vida (mal traducida en vez de Existencia) Yo Soy el Tao, el Yug, la Unión, el único Sendero, el punto central, el comienzo y el fin de todas las cosas, el conjunto de todas las teorías. Yo soy la única experiencia verdadera, la consciencia universal realizada, el samadhi, el microcosmo fundido con el macrocosmo (quien me conoce conoce a mi Padre). Yo Soy la verdad porque la única experiencia verdadera es el samadhi o el conocimiento de la consciencia cósmica. Yo Soy la existencia porque me manifiesto eternalmente en el plan crístico sin limitaciones de tiempos o de espacios (quien quiere ganar su vida pierde la existencia!, pero quien pierde su vida gana la existencia).

Yo Soy el Yug, el Samadhi y el Bhuva... y escasamente lo traducimos como Yo Soy el Camino, la Verdad y la Vida!...

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Olvidamos fácilmente que Jesús el Nazareno recibió la incorporación de CRISTO no para establecer una nueva religión, sino para RE-establecer la Religión Antigua la que ha existido siempre: el Yug, el Tao, la Vía, el Camino, el Sendero Iniciático Tradicional. Él no vino para que se instituyera lo que actualmente llamamos “cristianismo” sino para recibir el culto Divino, el homenaje a la Gran Ley de Comprensión y de Unidad.

Ateísmo, anarquismo, socialismo, comunismo, cristianismo, teosofismo, espiritismo, todas las doctrinas son manifestadas al mundo pero sin poder ninguna resolver los problemas porque mientras el materialismo sea el que venga a ofrecer la “receta” la humanidad decididamente no podrá evolucionar en forma verdadera. Ahora se comprende por qué he hablado de yoghismo habiéndolo expuesto con un sentido Material y de acuerdo a una fórmula, lo cual es, pues, un análisis en el que la yoga debe ser realizada y no detallada, debe hacerse una síntesis y no la separación. El hecho de hacer existir de la Hatha-yoga, de la Mantra-yoga, de la Raja-yoga, de la Laya-yoga una doctrina que expone sus diversas modalidades de aplicación, para no entresacar sino las más importantes es lo que constituye un yoghismo, puesto que la Y0GA debe ser la Unión, la Fusión, la Identificación. Se cometería la misma falta con la Yoga transformándola en Yoghismo, como los Primeros Apóstoles cuando fundaron un cristianismo de la Enseñanza Tradicional de JeHsu el Nazareno.

Exponer como teoría bien establecida una doctrina, un “ismo”, es escapar a la Verdad, la cual es simple, neta, Una, YUG.

He intentado en este libro hacer revivir mi experiencia personal haciendo seguir poco a poco los diversos análisis sobre los cuales me he inclinado largamente mucho más que en la explicación dada, lo cual es obvio mencionar, pues a través del proceso de recapitulación se comprenderán las etapas por las que he pasado, y es por lo que hoy me niego a hacer del YUG, de la palabra misma, una Yoga o un yoghismo, pues esto es lo que ya han hecho comúnmente los vulgarizadores. El Yug Eternal y Puro ha sido entendido como una doctrina tradicional que viene a ser la Yoga y a su vez de este sistema se han hecho emanar diferentes métodos de trabajo llevando diversos nombres de yoga según se trate del místico devoto, del intelectual, del activo, etc... A pesar de que la palabra yoghismo no ha existido, hay que admitir que ello constituye actualmente un yoghismo, puesto que se expone una doctrina fraccionada cuyos adherentes no siempre aceptan los otros métodos del mismo sistema Yoga, del mismo modo que aquellos que se disputan a Jesús el Nazareno con el nombre de cristianismo oponiéndose violentamente los unos contra los otros: católicos y protestantes riñendo acerca de las palabras y de los conceptos tanto como los “hatha-yoghis” y los “raja-yoghis” de Occidente, siendo que en el verdadero Sendero Yug estas diferencias no existen y a lo sumo se trata de la Yoga como el sistema que conduce desde los ejercicios psicofísicos hasta el samadhi, por medio del estudio,

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de la devoción, de las disciplinas especiales expuestas en el curso de esta parte del libro. En una palabra, se debe seguir un yoghismo (como doctrina) para documentarse hacia la Yoga (como sistema), la cual comprende además un conjunto de ciencias y filosofías que permite finalmente la gran Realización, la Unión, la Identificación, el YUG.

El pensamiento es el maestro de los sentidos y el movimiento respiratorio es el maestro del pensamiento, es por medio de la respiración que se efectúa la absorción y la disolución (Laya) indispensable para la Liberación (Moksha). Entonces se comprende también por qué algunas teorías sitúan a la Laya-yoga como el sistema último y supremo (después de la Raja-Yoga).

Todas las actividades y los pensamientos deben cesar completamente para alcanzar el plano de la Laya.

Es bien sabido que el pensamiento no ha sido todavía definido con propiedad por parte de la ciencia occidental. Como ya lo he dejado expuesto en mis conferencias (y en mi libro “Medicinas y Enfermedades”), el origen del pensamiento está mal comprendido aún por nuestros sabios modernos. Lo interesante es saber si el pensamiento es de fabricación intra-cerebral y producido en un proceso “natural” por las células cerebrales (como la insulina del páncreas, por ejemplo), o si está pre-existente (como la glucosa que proviene del glucógeno), o si pudiera ser el producto de las células de la corteza del cerebro en forma de energía especial, o si, por último, existe más allá del Tiempo y del Espacio y se introduce en el cerebro llegando del Universo?

Las teorías materialistas tienen grandes dificultades para explicarse esta cuestión, no así a través de la espiritualidad religiosa cuyo principio es claro, el pensamiento es emanado del espíritu, el cual proviene por supuesto del exterior hacia el interior, puesto que está dirigido por Dios mismo. En Yoga no hay lugar a la discusión de estos principios, pues son más bien realizados que explicados. Todos los métodos (hatha, bhakti, raja y laya) son la preparación al estadio final, al objeto mismo del samyama (síntesis de los tres estadios finales: meditación, concentración y contemplación), al Samadhi que consiste en cierto modo en perder el pensamiento en el espíritu. De la misma manera que la sal se encuentra unida al agua del mar y el alcanfor desaparece en el fuego, así el pensamiento debe fundirse en el espíritu. El pensamiento es un conocimiento, el cual siempre se presenta con dos polaridades (la tesis y la antítesis) y este estado de dualidad debe desintegrarse primero en una síntesis (la contemplación) y emanado de este estado vendrá la matésis donde ya no existe otro camino sino una sola Vía, el Sendero, el YUG.

Es Atma uniéndose en cierto modo a Paramatma, aunque en mi opinión jamás han estado separados, puesto que uno es el reflejo del otro: Dios creando al hombre a su imagen (Paramatma reflejando su imagen en Atma), el espíritu siendo un reflejo de la Divinidad.

El Samadhi no puede ser experimentado sino después del estado de vacío completo en el cerebro; todos los pensamientos deben ser excluidos y naturalmente es difícil considerar esta

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FIGURA N° 68

Yentram, mándala y mantram. El yentram es un símbolo para la meditación y la concentración; en este caso, la estatuilla del Boddhisattva tibetano Chakdor, sostiene en su mano el dorje, el cual es atributo de los Grandes Rishis, de los Grandes Hombres-Dios. En seguida el mándala, que es como un pántaclo, instruye al Iniciado en sus investigaciones y en sus prácticas, representa también a veces un emblema de ideas, de doctrinas, de colectividad, recuerda una historia, evoca un ideal, etc.; un mándala generalmente es diseñado por un Gurú. El mantram es la Potencialidad del Verbo que se manifiesta por medio de vibraciones especiales, pronunciado y volatizado solamente con autorización y mediante la Instrucción verbal del Gurú. El yentram puede ser una gráfica, una estatuilla, una fórmula, etc.; el mandala es un símbolo diseñado o escogido por el Gurú, y puede ser estático, o también movible como el del simbolismo viviente; el mantram es una emisión sagrada. Esta gráfica de los tres motivos constituye en conjunto un mandala escogido por el Sublime MAESTRE para que sus Discípulos de los COLEGIOS INICIÁTICOS de la Suprema Orden del Acuarius. (El yentram es una estatuilla del siglo XVII y el mandala una pieza de plata, ambas de la colección particular del MAESTRE).

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posibilidad sin la práctica de la Yoga. Esa facultad no se adquiere hasta después de haber realizado los cuatro grandes períodos de la Yoga:

ARAMBHA-AVASTHA (el período inicial) cuando con la ayuda del pranayama se abre enteramente el centro del corazón y se experimenta una inmensa alegría a través de un amor universal que se despliega en una vibración que envolverá todas las cosas y a todos aquellos que se le aproximen. El chakra Anahata emite espléndidos sonidos como de campanitas, como de pequeños instrumentos sonoros y un bienestar que invade todo el cuerpo se extiende tanto física como psíquicamente.

GHATA-AVASTHA (período de coordinación) en el cual se percibe el aire que llena el canal central o Sushumna, las asanas se consolidan y se siente finalmente en la garganta (a la altura del nudo de Vishnú) la fusión del prana con el apana, del Nadi con el Bindu y, en fin, la cooperación de Jivatma (el espíritu incorporado) con Paramatma (el espíritu universal). En el chakra vicchuda se escucharán sonidos semejantes a golpes de tambores metálicos. El Ghata (ánfora, urna, cántaro de agua) es como el emblema del Aguador, es el estado que se representa por ese símbolo: la cooperación. En efecto, se sabe que la Era del Acuarius (Aguador) se manifiesta con una coordinación de la ciencia y de la religión (movimiento unificador de todas las asociaciones, las cuales poco a poco se agrupan en la Misión de la Orden del Acuarius, vehículo público de la Gran Fraternidad Universal).

Ghata, significa Urna, Vaso, es como el símbolo del Santo Graal, es el Acuarius (el signo zodiacal del Aguador) con sus características de fusión de las polaridades, de unión de los diversos pensamientos de la humanidad, de la misma manera que la fusión de las dualidades en el organismo físico o en lo psíquico.

Con la iluminación de este estado se realiza plenamente la real Misión humana.

PARICHAYA-AVASTHA (tercer período), el del conocimiento, creo que podría llamársele mejor: el del Saber.

Cuando por medio de la Kriya-Shakti (poder de acción) son abiertos los seis centros (chakras), el Yoghi cumple con el Kayavyuha, es el procedimiento místico para arreglar los Skhandas o sean los diversos elementos que constituyen el organismo.

En este estado es posible adoptar las disposiciones para no sufrir más la ley kármica y terminar de una vez por todas con el ciclo de reencarnaciones. Entre las cejas se produce una vibración que emite un sonido musical como el de un tambor cuyo ritmo regular sube a lo largo de Sunya debido a que el aire, habiendo cruzado a Ida y Pingala (canalizaciones derecha e izquierda a lo largo de la columna vertebral) ha clarificado la corriente en la columna del soporte, y purificado en esa forma, el sushumna deja libre curso al ascenso del Kundalini. Más que la iluminación del chakra Agna que permite la clarividencia y la clariaudiencia, es una música interna la que se desprende de ese centro nervofluídico que anula en cualquier forma la personalidad preparando así verdaderamente la fusión de lo

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individual en lo universal. Se sabe que de hecho este chakra es el último a iluminar, puesto que de él mismo se desprende la Luz al Loto de Mil Pétalos. El séptimo chakra (loto de mil pétalos, Sahasrara-Padma) no es para ser trabajado como los otros seis chakras, sino que es desarrollado debido a la completa apertura del chakra Agna, el cual transmite su fluidicidad (*) a las esferas superiores en la cima de la cabeza.

NISPATTI-AVASTHA (consumación final) es el último período cuando al fin el Yoghi goza del agua espiritual, del néctar de la inmortalidad, contempla la consciencia cósmica.

Él puede entonces elegir el estado de samadhi con retorno a la vida física o el samadhi con completa liberación de esta vida material y con la existencia en otros planos superiores. Se desprende un sonido de flauta así como lo ha simbolizado el Señor Krishna con respecto a esta facultad (ver el dibujo alusivo en libro “Misticismo en el Siglo XX”).

El haber alcanzado este estado implica la dispensación de todos los métodos, la Yoga ha sido cumplida y el YUG ha sido logrado. Cuando se ha estado suficientemente preparado, con seis meses aproximadamente de correcta. contemplación, bebiendo la ambrosia de acuerdo a las reglas ya descritas acerca de los mudras y de los bandhas, entonces la práctica solo se hace necesaria para el Jivan-mukta (liberación de esta vida) durante quince días.

En período de pasantía de Muni (asceta, sabio, yoghi perfecto), sin estar ya distraído un solo instante, se practica la siddhasana y con las últimas instrucciones del Gurú se experimenta la última prueba de esta vida de experiencias, es la única experiencia verdadera, el Samadhi, para el cual hay prepararse íntegramente desde que se comienza a tomar el Sendero.

El pensamiento (antahkarana) es absorbido por completo en el sonido musical producido por el levantamiento progresivo de los pétalos del loto a medida que la corriente penetra en los chakras. Durante todo este tiempo se trata de akasha, pero desde el momento en que los sonidos desaparecen es la integración en Para-Brahma (Paramatma).

Evidentemente durante todo el tiempo en que se proclama o simplemente se piensa en el “Yo Soy” se está lejos de la reintegración en la consciencia cósmica, pues se debe abandonar enteramente este personalismo cartesiano. Es bien sabido que en este último siglo se han formado numerosos grupos y nuevas pequeñas escuelas del pensamiento y en muchas de ellas se enseña la asimilación del “Yo Soy” bajo la explicación de la realización de un “Yo Superior”, pero esta actitud de insistencia en un “yo” intelectual aunque sea elevado, materializa el espíritu: por el contrario, hay que espiritualizar la materia, aunque la experiencia verdadera no es ni lo uno ni lo otro de estas teorías sino el equilibrio entre las fuerzas a fin de Unir y de Identificar.

 

(*) Nota del Coordinador de la literatura del Divino Maestre: este es uno más de los términos que se presentan en esta obra para expresar un significado especial.

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Hay que renunciar decididamente al “Yo Soy” y a todas sus consecuencias, hay que hacer abstracción de la personalidad para encontrar el fondo de sí mismo, la individualidad que es la única posibilidad de unirse con la universalidad. El Yoghi debe ser libre de todo apego aún a su personalidad y estar desapegado sobre todo de ese “Yo Soy”, sin existir más el “yo” o el “tú” puesto que Todo es UNO, aún Jivatma y Paramatma son indivisibles.

 

Por encima de todo, hay una cosa fundamental que debe quedar bien expresada: jamás un alumno podrá alcanzar el samadhi o aún una pasantía avanzada en la Yoga sin la ayuda de un Gurú.

 

Muchos han ensayado y han logrado perfectamente la práctica de las asanas, del pranayama y de las disciplinas que describen algunos textos, pero los libros son insuficientes para conducir al adepto al estadio avanzado. Los fenómenos descritos por los clásicos de la Tradición son reales, pero, fuera de algunas excepciones, se requiere de una paciencia y de varios años de trabajo para poder experimentarlos y siempre en todos los casos con la asistencia de un Guía que no es solamente el Instructor de la técnica a emplear, sino el Maestro que transmite el poder: el último escalón debe ser enseñado por el Gurú que no hace sino ayudar a su discípulo el cual por sí mismo debe entonces hacer su realización personal.

He pasado las reglas principales en función de la Gran Experiencia, las cuales consisten en una preparación higiénica tanto corporal como mental, el retiro completo, en fin, todas las prácticas que preceden a la tentativa del Samadhi.

En la contemplación el yoghi sigue las reglas del Sthula (concentración colectiva) visualizando la Divinidad o a su Gurú (lo cual es lo mismo), o las reglas del Jyotis-dhyana (concentración luminosa) cuando el contempla a Brahma o a Prakriti (121) (lo cual es idéntico), o las reglas del Sukshma (contemplación sutil) cuando el punto de relación es el Kundalini o también Bindu.

Naturalmente hay una multitud de detalles, rituales, japa, yentram, etc., que se deben ejecutar y durante el tiempo que practica el Yoghismo el adepto puede continuar su vida corriente, pero llega un momento en que si él quiere intentar la Gran Experiencia deberá someterse a todas las reglas que ello impone aislándose del mundo por lo menos tres meses para perfeccionar por completo su purificación y estar enteramente preparado para la ejecución de los últimos preparativos previos al Samadhi, bien sea como una meta de experimentación o como objetivo final.

No se requiere una capacidad física determinada, ni edad, ni diferencia para hombres o mujeres, ni exigencia intelectual o psíquica, en todo se trata simplemente de SABER, QUERER, OSAR y CALLAR.

 

(121) Brahma es el Dios creador (Prakriti es la naturaleza); se le diferencia de lo Absoluto por medio del nombre de Brahm que corresponde a la Divinidad NO-Manifestada, en tanto que Brahma (o Brahman) es Dios Padre, la Divinidad manifestada.

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Saber implica un conocimiento que puede adquirirse sin cursos universitarios, pues corresponde a una realización mental más que a un análisis de detalles técnicos. Se trata de una Sabiduría que permite una asimilación de conocimiento muy rápidamente por medio de una documentación transmitida por el Gurú.

Querer no consiste en un orgullo de los éxitos sino en una voluntad serena de alcanzar la meta, no consiste en una palabra o en un juramento a cumplir, sino en un estado de seguridad interna para proseguir el Sendero.

Osar consiste en desapegarse de todo y de todos para completar su evolución, es la abnegación de los bienes y el renunciamiento a los frutos de la acción tanto como la ruptura con el Pasado y sus concepciones atávicas debidas a la educación, a la supuesta educación moral, al medio ambiente, etc.

Callar es establecer el silencio interno así como evitar la palabrería, es sobre todo edificar una paz en todo el ser, el estado de incertidumbre desaparece, el caos mental cede su lugar a una tranquilidad del espíritu.

Es muy eficaz meditar en el Mantram AUM MANI PADME HUM H’RI; aún antes de pronunciarlo mentalmente, se debe comprender su sentido completo para que al repetirlo interiormente sea posible después, con la ayuda del Instructor, sentir vibrar todo el efecto de su poder. Después viene el estudio de su pronunciación lo cual no podrá hacerse verdaderamente sino después de haber escuchado al Gurú. Al comienzo, solo el Maestro ejecuta los Mantras, en tanto que el discípulo no produce sonidos (y así mismo durante todo el tiempo en que aun no recibe autorización) sino que se contenta con hacerlo mentalmente y prepararse en está forma internamente, sin arriesgarse a vibraciones adversas.

El AUM tibetano (Ver texto explicativo e ilustración del chakra Agna)

FIGURA N° 69

En la gráfica simbólica que aquí se reproduce (la cual puede servir también de Yentram) los tres ramales representan a los tres Nadis (Ida a la izquierda, Pingala a la derecha y Sushumna en medio, a través del cual Kundalini iluminará al Yoghi).

El ramal central coronado con un acento circunflejo invertido (el signo tibetano O) y con un círculo (terminación nasal de M) viene a ser el signo del AUM o de la realización total.

AUM: la síntesis completa de los tres planos.

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MANI; la joya que lleva la bendición, es el símbolo de la consciencia, el sentido sagrado, el ritual, el símbolo tradicional.

PADME: es el loto, el símbolo del hombre, el centro de las fuerzas, los diversos estados psicológicos producidos por la Yoga.

H’UM: es la duplicidad (la pareja), del verbo ser, que significa el estado actual.

H’ri: es un mandato, una orden expresa, la solicitud de socorro en el encantamiento.

Es bien sabido que el hecho de ser un humano nos permite la liberación, y que la sola condición de hombre nos proporciona el privilegio de esta evolución, puesto que los dioses mismos están obligados a encarnar en la cadena de la Humanidad para completar la evolución y reunirse a la Unidad Creadora. Cada hombre, cada cosa, posee un genio, un dios protector y existen ritos especiales para dar vida tanto a las cosas como a los seres.

De hecho, todo está en vida y basta despertarla, así como la fuerza energética llamada Kundalini se encuentra presente, en perfecta existencia, pero adormecida, y es la Yoga el medio de despertarla para hacerla vivir verdaderamente y que pueda reunirse a su verdadera consciencia: La Existencia Eternal.

La vida, entendida en su sentido más profundo, es un dominio de preciosas investigaciones que se debe apreciar en su más justo valor: las cosas llamadas sagradas son aquellas precisamente a las que se ha dotado de mayor vida.

De esta manera, los objetos son preciosas ayudas a nuestra evolución, al igual que las oraciones tradicionales, los encantamientos, los Mantras.

Profanar la vida constituye, pues, un hecho grave y reprensible. . .

 

Oh! Sabiduría, partiendo, partiendo, partiendo, hacia la otra orilla, guiada hacia la otra orilla, Svaha!...

Gate, gate, paragate, parasamgate, Bodhi, Svaha!...

 

 

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CONCLUSIÓN

 

 

Aquel que no practica la Yoga durante su existencia en este cuerpo físico, no tendrá más meta en su vida que la baja satisfacción de sus sentidos.

 

(Siva, Samhita, V, - 158-182)

 

 

 


 

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