ANTECEDENTES HISTORICO-RELIGIOSOS. PAGANOS-JUDEO-CRISTIANOS.

Se celebra la Fiesta de la Purificación de la Virgen María y se conmemora la presentación del Niño Jesús al Templo de Jerusalén. Ambas festividades se empezaron a realizar en la mencionada ciudad,desde el siglo IV, y rápidamente se extendieron a todos los países del Medio Oriente.

Cuando el festejo llegó a Roma, se incluyó la Letanía, o sea se agregaron procesiones cantadas como parte del ritual. Más adelante, en el siglo IX la fiesta se enriqueció con la ceremonia de la Bendición de las Candelas, de donde viene el nombre de Día de la Candelaria. Como casi todos las ceremonias cristianas,esta también tiene un origen pagano. Posiblemente sea de origen moro, pero en todo caso en la Europa Central y nórdica constituía una de las dos grandes festividades anuales de la religión precristiana de la fertilidad (cuyas sacerdotisas dieron origen a la idea de las brujas). La Candelaria es la fiesta de la purificación; y las velas benditas ese día se conservan para auxiliar a los moribundos o para librarse de los peligros del rayo y del trueno y de las tentaciones del demonio".

Nos referimos a la palabra Purificación porque según la Biblia se trata de un rito que atendiendo a las leyes hebraicas María, La Virgen, madre de Jesús, debía realizar pasados los cuarenta días después del parto. Para tal efecto, acudió al Templo de Jerusalén con Jesús en los brazos, porque según le dijese Jehová a Moisés: "la mujer cuando concibiere y pariere varón, será inmunda (sucia) siete días, conforme a los días del apartamiento de su menstruo será inmunda. Y al octavo día circuncidará la carne de su prepucio. Y treinta y tres días estará en las sangres de su purgación y ninguna cosa santa tocará ni vendrá al santuario hasta que sean cumplidos los días de su purgación. Y si pariere hembra será inmunda dos semanas conforme a su apartamiento, y sesenta y seis días estará en la sangre de su purificación. Y desde que los días de su purgación fueren cumplidos, por hijo o por hija, traerá un cordero de un año para holocausto (ofrenda); y un palomino o una tórtola para expiación (muerte) a la puerta del tabernáculo (altar) del testimonio, al sacerdote. Y ofrecerlo delante de Jehová y reconciliarla ha, y será limpia de su flujo."

En el la cultura indígena este festejo se daba con el ciclo de Purificación y Penitencia, sigue con el Carnaval, la Cuaresma y la Semana Santa. Visto con la perspectiva europea, debiera comenzar dicho Carnaval con una visión implementada con la del dia de la Cnadelaria, dondo lujar que estas dos festividades quedaron invertidas. Es ciclo de la siembra y las estaciones del año el que marca toda la vida religiosa, social, humana, comercial y cultural del pueblo en sus fuertes manifestaciones culturales prehispánicas.

En nuestro país, el Día de la Candelaria se celebra desde los inicios de la Colonia. Cada región y grupo étnico la impregna de características propias de su cultura. Por ejemplo: se llevan a cabo bailes populares, juegos pirotécnicos, procesiones, alboradas, ferias, música de banda, representaciones teatrales, intercambio de flores, danzas tradicionales, y por supuesto, la bendición al Niño Dios. En la ciudad de México y en algunos otros lugares, se acostumbra que la persona que en la merienda del Día de los Reyes se sacó el "niño", al cortar la Rosca de Reyes, se convierta en el padrino del Niño Dios el Día de la Candelaria.

Para dar este cumplido, el padrino o madrina, debe "levantar" al Niño del pesebre del Nacimiento (el cual se puso el 16 de diciembre anterior, o sea la primera Posada y debe quitarse hasta el 2 de la Candelaria) donde fuera colocado después de arrullarlo, el 24 de diciembre anterior a las doce de la noche, en la casa que ofreció la merienda del día 6 de enero. Ya levantado tiene que "vestir" al Niño Dios. Se le lleva a oir misa para dar gracias.Esta tarea de vestir Niños Dios, antiguamente era una gran devoción que se hacía con todo el arte, dedicación, creatividad y amor posibles, pero ahora se ha vuelto comercial.

Después de que ya se ha ido a la iglesia, los invitados a la celebración regresan a casa del los anfitriones para comer los famosos tamales que por supuesto se acompañar con un rico atole, chocolate o café de la olla, y para otros justos con té o alguna bebida caliente. El hecho de que el Día de la Candelaria se merienden tamales no es un simple capricho gastronómico, sino que está en estrecha relación con el sustrato ritual religioso católico festejo de la Virgen, la introducción de un alimento, el tamal, de origen prehispánico, utilizado como una parte importante en las ofrendas a los dioses del panteón azteca. Además, el día 2 de febrero correspondía al inicio del primer día del primer mes del calendario mexica, llamado Atlcahualo o Quauitleoa. Oigamos a Sahagún:

"Este mes comenzaba en el segundo día del mes de febrero, cuando nosotros celebramos la purificación de Nuestra Señora. En el primer día de este mes celebraban una fiesta a honra, según algunos, de los dioses Tlaloques, que los tienen por dioses de la pluvia; y según otros de su hermana la diosa del agua Chalchiuhtlicuo; y según otros, a honra del gran sacerdote o dios de los vientos Quetzalcóatl."

Los mexicas empleaban tamales como ofrendas y como parte de los ritos que llevaban a cabo a lo largo de los meses que integraban su año ritual, como cuenta Fray Bernardino quien cita diez celebraciones en que se utilizaba este pan de maíz, pero sólo haremos mención al segundo mes, llamado Tlacachipehualiztli, fiesta Ayacachpixolo, en la que:

"... hacían unos tamales que se llamaban tzatzapaltamalli, hechos de bledos (amaranto) o cenizos; principalmente hacían estos tamales los del barrio llamado Coátlan y los ofrecían en el mismo cu (templo), delante de la diosa que ellos llamaban Coatlicue, por otro nombre Coatlantonan, a la cual estos maestros de hacer flores tenían gran devoción".

Este alimento tan mexicano acompaña las fiestas de las mayordomías como el tamal de ajo, de Texcoco, Edo. de México; los tamales de semilla de huanzontle, especiales para Semana Santa; y el tamal blanco de anís preparado para ponerse en las ofrendas de Día de Muertos. El tamal en México ha dejado un tanto su uso ritual para convertirse en uno de los alimentos más populares de consumo diario.

Hay una variedad infinita de tamales con ingredientes tales como: Los de sal: con chile verde, chile rojo, mole, frijol, ayocote, queso, cacahuate, huitlacoche, sesos, carne de iguana, de venado, de pollo, carne de cerdo, pescado, mariscos, haba, crema de pepitas, chaya, cazón, nopales, rana, biznaga, verdolagas, hoja santa, epazote, rajas de chile poblano, en los cuales siempre estará presente el chile como ingrediente principal. Los hay dulces con: nuez, pasitas, piña, coco, ciruelapasa, piñón, capulín. La forma de envolverlos es también muy variada: con hojas de maíz como las corundas de Michoacán; con hojas de elote secas que son la forma más popular; con hojas de plátano principalmente en la zona costera o tropical; con hojas de hierbasanta los de frijol.

Por supuesto que el acompañante imprescindible del tamal es el atole hecho también de harina de maíz, o sea, el granillo que queda después de cernir la harina del maíz molido. El atole puede ser blanco, sin leche, o con leche; endulzado con piloncillo, con azúcar, con miel o con chocolate; con canela, con vainilla; puede tener sabor natural de frutas tales como: fresa, guayaba, tamarindo, ciruelapasa, nuez. El atole clásico es el blanco que se hace con masa de nixtamal y agua, el cual es aconsejado para aquéllos que están enfermos; para tomarlo primero se muerde un pedacito de piloncillo, para luego sorber un trago de atole. No podemos olvidar al champurrado hecho con agua o leche, canela y chocolate, si se tiene cacao a disposición, pues mejor.

RITUAL DEL VESTIDO DEL Niño DIOS

Son tres años consecutivos los que debe "vestir" el padrino o madrina al Niño Dios:

ler año - Se viste de bebé, de blanco, o de alguna otra advocación en la cual no lleve corona ni trono como puede ser: preferentemente el Niño de las Palomas, porque significa pureza; de las Azucenas, de las Rosas, de Santo Niño de Atocha; de Los Milagros.

2o año - También es optativo el vestido, pero sin trono ni corona. La gente escoge vestirlo con el atuendo de algún santo, que aunque parece algo absurdo, pues es debido al concepto de que el Niño Dios es Dios aun dentro de un santo.

3er año - En el tercer año se viste al Niño Dios como Rey, como el Emperador del Universo, con trajes tales como el del Santo Niño de Praga, Cristo Emperador del Mundo, etc. con las tres potencias o con corona y se le entroniza (se le sienta en un trono). Si se prefiere, se le coloca dentro de un capelo. A partir de ese año ya se le rinde culto para que conceda gracias y milagros.

Cuando el Niño Dios ya ha sido vestido, el padrino o madrina lo lleva a misa para que junto con las candelas adornadas, las semillas de chía y trigo que servirán para adornar el Altar de Dolores (se pone el viernes de Cuaresma anterior al Viernes Santo en Semana Santa), reciba la bendición. Se le lleva sobre una charola, canasta amplia muy adornada con flores. Si es el primer año que recibe la bendición se le coloca "acostado porque es pequeñito y no puede caminar". Las velas benditas serán utilizadas para pedir favores importantes a la Virgen o a Cristo. Una vez terminada la ceremonia, se regresa el Niño a su dueño, quien lo sienta en una sillita y le enciende una veladora que ha de acompañarlo hasta el próximo 2 de febrero. Por la tarde se lleva a cabo la tradicional "tamalada", acompañada de chocolate espumoso o atole de varios sabores. Comida ritual e imprescindible en este sagrado día.