Ibnu Abi Al-‘Asyair menumpukan sepenuh tenaga dan masa beliau untuk membentuk akhlak dan mendidik para muridnya. Beliau menulis sejumlah risalah yang banyak dimuatkan dengan pelbagai nasihat dan bimbingan kerohanian, dituju khusus kepada saudara-saudara seagama dengan beliau. Dalam risalah-risalah tersebut juga beliau memberikan penjelasan mengenai rukun-rukun tarikat serta adab bertasauf. Ibnu Abi Al-‘Asyair menjelaskan pandangannya bahawa semua jenis akhlak yang mulia tumbuh berkembang dari al-Qalb (hati): sedang semua bentuk akhlak yang tercela pula tumbuh dan berkembang dari al-Nafs. Justeru itu, menurut beliau, seseorang yang mencari kebenaran menerusi cara yang tepat memulakan usaha pencarian tersebut dengan melakukan riadah terhadap al-Nafs nya serta melakukan pembersihan terhadap hatinya (al-Qalb nya).
Usaha-usaha tersebut diteruskan oleh orang berkenaan sehingga terjadi perubahan yang jelas kepada akhlaknya: iaitu perubahan daripada unsur mazmumah kepada unsur mahmudah, seumpama perubahan yang berlaku dari syak kepada tasdiq, daripada syirik kepada tauhid, daripada menentang kepada menyerah, daripada marah dan protes kepada redha dan tafwid, daripada gaflah (lupa) kepada muraqabah, daripada tafriqah kepada jam’iyyah, daripada sikap kasar kepada sikap lembut, daripada sikap suka melihat atau mencari keaiban orang lain kepada sikap tidak mengambil berat hal-hal keaiban orang lain serta melihat kebaikan orang lain, daripada sikap keras kepada rahmah.
Seseorang salik, menurut pandangan Ibnu Abi Al-‘Asyair, sewajarnya menjadikan hatinya sebagai kitab kepada dirinya sendiri yang sentiasa perlu dibaca. Menurut beliau lagi kebaikan dan kesejahteraan hati seseorang itu berada pada tauhid dan sidik: sedangkan kerosakannya pula berada dalam syirik dan riak. Tanda kebenaran tauhid dalam penghayatan diri seseorang menurut Ibnu Abi Al-‘Asyair, ialah apabila terjadi dalam dirinya penghayatan syuhud terhadap Yang Satu tanpa ada yang kedua bersamanya, serta tidak pula sebarang unsur rasa al-Khauf dan al-Raja’ kecuali hanya kepada Allah semata-mata. Adapun penghayatan yang tepat terhadap al-Sidqu pula menurut beliau, ialah apabila hayat sepenuhya rasa bebas daripada dan tidak terikat kepada orang ramai serta menjadi terhapus semua sekali setiap zat yang nyata dan menjadi padam sama sekali setiap sifat yang tersembunyi.
Seterusnya, Ibnu Abi Al-‘Asyair merakamkan pandangannya dengan mengatakan bahawa seseorang salik itu apabila melihat muncul dari nafsunya unsur-unsur akhlak yang buruk seumpama takabbur, ataupun syirik, maka dia perlu segera memaksa dirinya supaya melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan apa yang selalunya digesa oleh nafsunya. Kemudian, salik berkenaan hendaklah menumpukan seluruh perhatiannya terhadap amalan zikir Allah sehingga akhlak buruk nafsunya itu menjadi lemah.
Ibnu Abi Al-‘Asyair mengajarkan bahawa usul tarikat yang sewajarnya urusan pembinaan dan pertumbuhan personaliti seseorang murid diasaskan diatasnya ada empat: iaitu pertama, lidah dan tentunya bersama dengan penghadiran hati, hendaklah sentiasa sibuk dengan zikir Allah: kedua, hati hendaklah sentiasa ditakluk oleh muraqabah: ketiga, kehendak nafsu dan al-Hawa hendaklah sentiasa jangan diikuti: dan keempat, hendaklah memakan hanya makanan yang halal.
Tokoh ini tidak menganjurkan para pengamal tasauf supaya berlapar, tidak juga dianjur supaya hidup dalam keadaan fakir dan tidak menghiraukan kehidupan dunia. Tetapi apa yang lebih dipentingkan oleh beliau ialah supaya para pengamal tasauf menentukan makanan yang mereka makan hendaklah sesuatu yang halal. Beliau menjelaskan bahawa memakan makanan yang halal adalah sebagai paksi yang dengannya akan membersihkan segala anggota tubuh manusia.
Ibnu Abi Al-‘Asyair memberikan justifikasi kepada anjurannya yang berbeza dengan kebiasaan yang dianjurkan dalam kehidupan bertasauf dengan mengatakan bahawa nafsu atau diri manusia sewajarnya diberikan habuannya dalam hubungan dengan makan dan minum, walaupun pada waktu yang sama, ia perlu dicegah daripada diberi secara berlebihan. Ini adalah kerana nafsu itu merupakan amanah Allah kepada seseorang hambanya, yang juga merupakan alat tunggangannya dimana seseorang hamba Allah itu dapat memperolehi ni’mat bergerak kesana dan kemari dengan keujudannya. Oleh itu, apabila seseorang itu berlaku zalim keatas nafsunya sendiri, samalah seperti dia menzalimi seseorang yang lain: malahan lebih dahsyat daripada itu, kerana seseorang yang membunuh diri sendiri dikenakan hukuman kekal dalam neraka, sedangkan seseorang yang membunuh orang lain, hukumannya tidak sampai ketaraf itu.
Bagaimanapun, dari aspek yang lain, tokoh ini mengatakan bahawa al-Hawa dan al-Nafsu itu sekali-kali tidak wajar diikuti atau ditaati kehendak-kehendaknya. Ini adalah kerana, apabila al-Nafsu itu menakluki dan menguasai al-Qalbu, maka ini akan menyebabkan al-Qalbu berasa gembira, lalu pada ketika itu al-Nafsu akan menjadi tuan kepadanya. Disamping itu seseorang salik itu, menurut tokoh ini lagi, sewajarnya tidak melawan nafsunya secara habis-habisan, dimana seluruh waktunya ditumpukan kesitu sahaja. Kerana seseorang yang menghabiskan waktunya melawan nafsunya, maka nafsunya akan membuatkan dia rasa terganggu dan keletihan, tetapi kalau dibiarkannya dengan tidak dilawan atau ditentang, nafsu itu akan menjadikan tuannya sebagai alat tunggangannya. Oleh itu, nasihat tokoh ini, supaya dilakukan sejenis helah atau tipuan kepada nafsu, iaitu dengan cara seolah-olah memberikan semacam kerehatan, tetapi sebenarnya bukan benar-benar rehat: setelah itu berpindah pula ketahap yang lebih kedepan atau yang lebih tinggi daripada itu, sedikit demi sedikit. Hal seumpama ini dianjurkan oleh Ibnu Abi Al-‘Asyair dalam proses melawan dan mendidik al-Nafsu. Kerana beliau berpegang kepada falsafah bahawa siapa yang menentang nafsunya dan menjadikan nafsunya sebagai musuh, maka nafsunya akan menyebabkan dia menjadi sibuk dan terperangkap dalam keletihan. Tetapi, menurut beliau, barang siapa yang cuba menguasai nafsunya dengan cara menciptakan helah atau tipuan, iaitu dengan cara dengan tidak mengikut kehendak-kehendak al-Hawa dan al-Nafsu tersebut, maka dia akan berjaya memaksa nafsunya supaya mengikut kehendaknya.
Al-Ittihad
Secara literal, Al-Ittihad bermaksud bersatunya dua zat menjadi satu. Bagaimanapun, dalam penggunaan golongan sufi sebagai satu istilah teknikal, ia meruju’ kepada hal seseorang sufi yang sedang mengalami pengalaman wusul.
Adalah ternyata bahawa seseorang sufi itu apabila ia meracau-racau dalam keadaan wajd nya serta bercakap mengungkapkan butiran kata secara tanpa sedar dalam saat-saat zuhudnya dan dalam keadaan kelazatan asyiknya yang amat sangat, dengan menggunakan perkataan-perkataan yang amat pelik dan tidak boleh diterima oleh para pendengar yang bukan dari golongan sufi, maka ungkapan sufi tersebut dicela sebagai berbau al-Hulul dan al-Ittihad. Begitu juga halnya, apabila seseorang sedang mengalami keadaan wajd atau jazbah tertempik dan meraung lalu mengungkapkan “aku dan Allah adalah sesuatu yang satu”, maka sudah tentu sufi tersebut dituduh kufur dan zindik: lalu dilaksanakan hukum hudud keatasnya. Perkara yang sedemikianlah yang berlaku kepada sebahagian golongan sufi seperti Abu Mansor Al-Hillaj, Shihabuddin Al-Sahrurdi dan lain-lain.
Sebenarnya, hukuman-hukuman yang dijatuhkan keatas para sufi seperti diatas dilaksanakan secara gopoh, zalim dan cukup keras. Ini ialah kerana apa yang sebenarnya berlaku ialah bahawa seseorang salik itu dalam perjalanannya menuju Allah menjadi terperangkap dengan suatu keadaan dimana dia dikuasai oleh pelbagai Nur Ilahi, sehingga dia menjadi fana’ daripada kesedaran tentang dirinya sendiri, dan malahan fana’ juga daripada kesedaran bahawa dia sedang fana’. Maka itu, apa yang dia nampak pada waktu itu hanyalah Allah dan baginya tidak ada sebarang apa yang baqa’ selain Allah, lalu hakikat yang seumpama inilah yang bertanggungjawab melahirkan saat-saat yang diistilahkan sebagai wajd: iaitu apa juga yang digelarkan sebagai Haqiqatul Haqaiq.
Hal yang dijelaskan sebagai diatas itu sebenarnya bukan boleh dinamakan sebagai al-Ittihad dalam pengertian bahawa bersatunya dua zat menjadi satu, seseungguhnya ia merupakan suatu wajd, asyik, sakar (mabuk) dan fana’. Ini ialah kerana apabila sufi berkenaan berada dalam keadaan sedar semula, dia mengetahui bahawa keadaan yang berlaku tersebut, pada hakikatnya bukan al-Ittihad, malah ia hanyalah semacam menyerupai Ittihad, kerana apabila seseorang salik itu fana’, daripada segala sesuatu selain Allah, - fana’ daripada dirinya sendiri dan fana’ daripada fana’nya - maka keadaan sedemikian secara majadi dinamakan Ittihad, tetapi secara hakiki dinamakan tauhid.
Adapun perkara yang maaruf dikalangan golongan sufi iaitu mereka melihat dan berpendapat bahawa perkara yang paling keji dan tercela disisi golongan ‘arifin ialah adanya sesuatu dari unsur agosiasi dalam qalbu seseorang hamba. Hal ini terjadi dengan cara hamba berkenaan mendakwa atau mengakui sesuatu yang ada hubungan dengan sifat Rububiyyah tuhan, samada dalam bentuk kata-kata, perbuatan atau akad. Sesungguhnya perkara seumpama ini diambil kira sebagai menentang Allah, dan kerana itu bermakna terbabit dalam perbuatan syirik, sesat dan kufur: kecuali apabila berlaku dalam keadaan bahawa hamba berkenaan apabila dia fana’ daripada pelbagai sifatnya yang mazmumah, maka baqa’ kepadanya pelbagai sifatnya yang mahmudah. Seterusnya apabila dia fana’ daripada dirinya dan daripada makhluk, maka dia menjadi baqa’, namun pada waktu itu dia tidak mengetahui sesuatu apa pun mengenai dirinya dan makhluk lain, kerana dia pada masa itu adalah berada ma’a Allah (bersama Allah), liLlah (kerana Allah), minaLlah (daripada Allah) dan biLlah (dengan Allah).
