Daripada Kitab Misykatul Anwar oleh Imam Al-Ghazali :

" Cahaya hakiki (yang sebenar) ialah Allah. Lain daripada itu, nama "cahaya" adalah hanya perumpamaan sahaja dan tidak membawa maksud yang sebenar.

Untuk menerangkan perkara ini,  saudara hendaklah tahu bahawa perkataan "cahaya" itu digunakan di tiga tempat pengertian.

Pertama, digunakan oleh kebanyakan orang.
Kedua,  digunakan oleh sedikit orang dan;
Ketiga,  digunakan oleh beberapa orang sahaja.

Kemudian saudara hendaklah tahu:

1. 1. berbagai-bagai peringkat cahaya yang berkaitan dengan yang kedua dan ketiga dan
2. 2. darjah-darjah hakikat yang ada bersangkutan dengan peringkat-peringkat tersebut,  agar dengan itu saudara dapat mengetahui,  setelah peringkat-peringkat ini menjadi bertambah terang kepada saudara,
3. 3. bahawa Allah itulah cahaya paling tinggi dan terakhir.
4. 4. Selanjutnya apabila hakikat yang berkaitan dengan tiap-tiap peringkat itu telah ternampak,  maka disedarilah bahawa Allah itu sahajalah yang hakiki,  cahaya sebenarnya,  dan yang lain tidak mempunyai cahaya apa-apa. "

1. Sesuatu benda itu bercahaya atau tidak:

a. Ada benda yang bercahaya sehingga ia boleh dinampak dan membuat benda lain nampak juga; spt. matahari dan lilin
b. Ada benda itu cuma bercahaya setakat ianya saja yang boleh dinampak; spt. bintang atau bara api
c. Ada benda yang tidak bercahaya dan cuma boleh dilihat apabila memantul atau membalikkan cahaya dari sumber lain terhadap dirinya agar nampak.

2. Samada yang akan melihat cahaya itu nampak atau tidak; ie. penglihatan

a. Dapat dilihat dengan terang
b. Dapat melihat secara kabor
c. Tidak dapat melihat.

Tegasnya ia adalah satu fenomena relatif diantara yang melihat  dan yang dilihat.

Al-Ghazali menghuraikan pula limitasi kedua-dua pemahaman diatas berbanding dengan cahaya mengikut kefahaman dan yang digunakan oleh beberapa orang sahaja. Cahaya ini dikenali sebagai akal, ruh atau jiwa. Aspek ini telahpun disentuh secara ringkas pada penulisan sebelum ini.

Pada penulisan ini, saya ingin mengembangkan sedikit terhadap cahaya yang pertama dan kedua di atas, daripada mana Imam Al-Ghazali berhenti.

1. Cahaya dan mata secara asas

Cahaya adalah asas yang menyinari seluruh alam semesta ini. Walaupun putih itu adalah satu cahaya yang sendirinya, disebalik putih itu sebenarnya berselindung 7 cahaya lain yang menjadikan warna putih itu. Kesemua cahaya inilah yang mewarnai alam semesta ini.

Cahaya dengan sendirinya tidak dapat mewarnai apa-apapun jika tidak ada media untuk menyalur dan membalikkan cahaya itu agar ia nampak. Pertama, ialah sumber daripada mana cahaya itu terhasil. Kedua, ia memerlukan satu ruang yang telus untuk disalurkan cahaya berkenaan. Tanpa ketelusan suatu ruang, maka cahaya itu tidak akan dapat keluar(terpancar). Ini memperkenalkan suatu konsep ruang kepada fenomena cahaya. Dari sudut ini, tiap-tiap cahaya itu mesti bersumber dari mana ia  terpancar; matahari, bintang (matahari pada galeksi yang lain), lilin, pelita, mentol dan sebagainya. Ruang yang mampat tidak dapat menyalurkan cahaya melainkan ruang mampat itu sendiri adalah telus, seperti kaca atau air yang jernih dan sepertinya.

Walaupun suatu ruang itu 'kosong' ataupun mampat, ciri cahaya akan nampak jika ruang itu mempunyai ciri-ciri ketelusan untuk mengalirkan cahaya melaluinya dan kemampatan untuk membalikkan cahaya itu agar nampak. Ini membolehkan benda yang tidak bercahaya dapat dilihat hasil daripada pembalikkan cahaya itu. Ini adalah asas cahaya yang umumnya diperbincangkan dan yang  digunakan oleh kebanyakan orang.

Disini kita sebenarnya terhijap dari aspek cahaya yang lebih fundamental lagi dari segi tasawwuf. Kesemua itu tidak bermakna langsung jika kita tidak nampak akan cahaya berkenaan. Isu cahaya dari segi tasawuf adalah sebenarnya isu nampak dan bukan cahaya itu per se. Cahaya itu tetap cahaya jika kita tahu atau tidak dan sama ada kita nampak atau tidak. Dalam tasawuf, diri kita yang kita kaji dan apa yang kita kenal yang menjadi awalan ugama. Jika kita tidak tahu bahawa cahaya itu ada disitu, maka pada ilmu kita cahaya itu 'tidak ada' dan kebaikan serta potensi cahaya itu tidak dapat dimanafaatkan. Implikasinya adalah samada meraba-raba dalam kegelapan atau perjalanan yang lurus pada jalan yang terang benderang.

Mata adalah receptor untuk menerima cahaya itu agar kita dapat nampak. Tanpa mata, kita dikatakan 'buta'. Keindahan alam semesta ini hanya dapat disyukuri kerana adanya mata. Bagi yang buta, apa yang celik dapat mensyukuri adalah semata-mata gelap. Pun bagitu adakah yang buta tidak dapat mensyukuri nikmat kejadian alam semesta ini? Walaupun dengan bermata, berapa ramaikah yang celik mensyukuri kelebihan ini dan nikmat yang dapat dikecapi oleh anugerah Ilahi itu?

Dari segi sains, mata ada 'subtractive colour receptor', seperti skrin komputer, yang sensitif pada cahaya asas RGB ( red, green, blue) pada suatu tabir ruang yang gelap. Pada masa yang sama, burung juga merupakan subtractive colour receptor, akan tetapi ia sensitif kepada cahaya asas RGBUv ( red, green, blue, ultra violet). Ini bermakna cahaya alam yang dilihat oleh burung adalah lebih berwarna-warni dan lebih indah lagi dari apa yang manusia nampak. 16bit skrin komputer dapat menghasilkan 16.8 juta warna berbanding dengan burung sejumlah 4.3 billion warna jika pada ukuran 16bit juga.

Pada kadar purata 12 frame per saat mata melihat tayangan gambar atau TV nampak seperti 'hidup'. Sebenarnya gambar yang dipamerkan itu adalah gambar statik yang digantikan satu demi satu pada kadar yang lebih laju dari mata iaitu pada kadar 30 frame per saat. Justeru itu, mata nampak  tayangan itu seakan-akan bergerak kerana perubahannya adalah lebih cepat dari keupayaan mata untuk menyedarinya.

Tegasnya mata manusia mempunyai had terhadap keupayaannya untuk menelah cahaya.

2. Prespektif cahaya dan mata yang lebih luas

Adakah orang buta tidak boleh melihat cahaya?

Kita sedia maklum bahawa cahaya adalah gelombang yang terpancar/terbit hasil dari loncatan elektron dari satu orbit ke orbit yang lain. Loncatan pergi-balik ini menghasilkan gelombang, dimana jarak loncatan elektron itu menjadi unit ukuran gelombang berkenaan yang dikenali sebagai frekuensi. Jarak gelombang ini adalah penentu terhadap warna cahaya itu; kuning, merah, hijau, biru dan sebagainya. Jika ia adalah dalam lingkungan yang dapat dilihat dengan deria mata maka ia adalah cahaya pada pandangan manusia.

Cahaya ultra violet tidak dapat dilihat oleh manusia, sebaliknya, ini tidak menjadikan ianya bukan cahaya. Ia tetap cahaya. Ia boleh dilihat oleh burung dan berbagai unggas lain. Bagitu juga gelombang therma (haba panas) yang dapat dilihat oleh sepertinya ular. Banyak jenis cahaya yang tidak terupaya untuk ditelah oleh mata seperti infra red, ultra violet dan x-ray. Tegasnya mata mempunyai had terhadap keupayaannya untuk memandang cahaya.

Pada gelombang yang lebih panjang atau lebih pendek, cahaya ini juga tidak dapat dilihat oleh mata. Akan tetapi ia tetap cahaya. Bagi gelombang yang lebih panjang daripada keupayaan mata melihat, ada cahaya yang dapat dilihat oleh telinga. Ini adalah gelombang bunyi dengan berbagai corak dan 'warna' bunyi-bunyian.

Pun bagitu, ada juga cahaya bunyi yang tidak dapat didengar oleh telinga tetapi dapat didengar oleh anjing seperti mithalnya 'ultra sonic'. Tegasnya, telinga juga ada hadnya.

Implikasi dari perkembangan pemahaman ini, ia tetap adalah 'mata' dan telah memperluaskan julat penglihatan mata terhadap cahaya. Maka, orang buta sebenarnya dapat melihat cahaya dan dapat mensyukurinya. Lebih fundamental lagi, benarkah orang buta itu sebenarnya buta? "Kabur' mungkin, tetapi bukan buta. Ini adalah kerana yang buta tidak semestinya pekak. Bukan saja istilah cahaya itu reletif, malah istilah mata itu juga adalah reletif. Semua ini dapat dijelaskan dengan mudah untuk difahami kerana ada manusia yang mengkaji fitrah dan hukum Islam disebaliknya, walaupun mereka bukan muslim.

Dari sini, kita dapat fahami bahawa, jika kita sendiri 'buta Ilmu', sudah pasti kita akan menghukum dengan kejahilan. Kita juga tidak akan dapat faham kenapa orang yang lebih ilmu mengatakan orang buta itu sebenarnya kabur bukannya buta. Bagitu juga dengan lain-lain isyarat kebenaran yang mereka lebih nampak dari kita. Tidak hairanlah jika ada, dan masih ada kata-kata sumbang terhadap Hujjatul Islam, Imam Al-Ghazali.

Cahaya dalam bentuk bunyi-bunyian, tidak dapat dilihat orang orang yang pekak tetapi dapat dilihat oleh orang buta, dan sebaliknya. Kedua-dua bentuk cahaya ini tetap tidak dapat dinikmati oleh seorang yang pekak dan buta. Gelombang cahaya ini walaupun tidak dapat dilihat oleh yang pekak dan buta, tidak semestinya golongan ini tidak dapat melihat cahaya. Ada cahaya pada suatu jilat gelombang yang mereka dapat melihat. Cahaya ini adalah sepertinya gelombang mikro yang mereka boleh merasa dengan kulit melalui gegarannya, sejuknya, panasnya, pedihnya seperti yang dijanakan oleh ketuhar mikro, umpamanya. Jelasnya, cahaya ini tetap dapat dilihat oleh yang pekak dan yang buta. MasyaAllah.

Pemahaman terhadap cahaya dan ciri-cirinya yang lebih luas juga telah membolehkan manusia yang tidak menidakkan fitrah untuk melihat pada tempat yang mustahil dapat melihat dengan mengunakan cahaya. Umpamanya pengunaan X-ray dan ultra-sound untuk melihat keadaan dalam badan. Begitu juga, night-vision binocular ataupun heat-seeking mesile semuanya memanfaatkan pengetahuan berkenaan fitrah cahaya.

Konsep cahaya seharusnya tidak dihadkan terhadap cahaya yang dapat dinampak sahaja, malah keseluruhan julat cahaya yang sepenuhnya. Dari gelombang yang paling kecil dan rendah seperti x-ray, gelombang mikro kepada gelombang cahaya yang boleh dilihat, seterusnya kepada gelombang cahaya yang boleh didengar, kepada gelombang cahaya yang lebih panjang dan tidak dapat didengar seperti gelombang radio dan ultra sonik.

Implikasi daripada prespektif cahaya yang lebih luas ini, secara langsung telah meluaskan juga prespektif receptor  cahaya atau panca indera itu sendiri pada diri kita daripada cuma deria mata. Sebenarnya, kita bukan sahaja dapat melihat cahaya itu dengan mata, malah juga dengan telinga dan ransangan pada kulit, lidah, hidung, bulu roma dan rambut kita. Semua ini adalah  receptor cahaya pada diri kita. Tegasnya, jasad ini adalah satu makenisma receptor cahaya yang menyeluruh, dari hujung rambut sehingga kehujung kaki. Lihatlah pada diri kerana jasad itu adalah cahaya mata atau pancaindera atau pendeknya adalah cahaya yang Imam Al-Ghazali tegaskan sebagai yang digunakan oleh sedikit orang. Adakah penerangan Hujjatul Islam itu salah?

InsyaAllah, bersambong ........