La Narrativa de Lucas 22:19
Por James Still
Adverntencia:
Este texto fue traducido del inglés electronicamente, puede que contenga
errores gramaticales.
1.
Introducción.
Cuando se encontraba en Cafarnaun, al principio
de su ministerio, los discípulos
de Juan el Bautista se acercan a Jesús y le preguntan por qué sus discípulos
no ayunan como ellos lo hacen (Mc.
2:18-22; Mt.9:14-17; Lc.5: 33-39) . Poco tiempo después, los discípulos de Jesús
son sorprendidos recogiendo espigas para el alimento en violación de las
regulaciones del Sábado (Mc.2: 23-28; Mt.12:1-8; Lc.6:1-5; cf.Exod.20: 10;
Dut.5: 14). Fuerzan a Jesús a formar una torpe defensa tu quoque en su favor indicando que David también violó el sábado
cuando comió el pan de la Presencia en el templo en Nob (1Sam.21:1). A pesar
del intento de Marcos de distanciar a Jesús
del comportamiento de sus discípulos en este incidente, la reacción de
Jesús revela que él tampoco ayuno o se abstuvo de violar el sábado. En la
narrativa de Lucas, justo antes de disponerse a salir para Jerusalén, Jesús
esta todavía tan sensible sobre la observación hecha por los discípulos del Bautista que él se queja, “ Juan
el Bautista aparece en escena, no comiendo pan y no bebiendo vino, y ustedes
dicen “Él es demente”. El hijo
de Adán apareció en la escena tanto comiendo como bebiendo, y ustedes dicen
“es un glotón y un borracho”. (Lc.7: 33-34; Mt.11: 16-19). Incluso un refrán
de Tomas relata que algunas personas invitan a Jesús a ayunar y rezar con ellos
sólo para decir, “Qué pecado he cometido, o cómo me he perdido?”(Gthom
104). Considerando la tensión en los evangelios entre Jesús y sus adversarios
acerca del alimento a la hora de comer, es irónico que Jesús usara la Ultima
Cena para comunicar una de las tradiciones más sagradas de la Iglesia.
[1]
2. La última Cena.
En contraste con Lucas, Mateo sigue la línea de
Marcos ya que directamente después de que el traidor es anunciado, Jesús
inmediatamente se ocupa del establecimiento de la Eucaristía (Mc.14: 22-24; Mt.
26:26-28). Marcos y Mateo entonces concluyen el ritual con el lenguaje de
Lc.22:18; aún, ellos omiten una segunda copa. Las acciones de Jesús en 22:19,
siguen una formula litúrgica que
implica la secuencia de los cuatro verbos tomó,
bendijo, partió y dio (Johnson, 1991, p. 147). Lucas presagia esta acción
en 9: 10-17 durante la alimentación milagrosa de las cinco mil personas. Allí,
Lucas escribe que después “Tomando los cinco panes y los dos pescados Jesús
miró al cielo respetado, y los bendijo, los partió, y se los dio a los discípulos
para ponerlos ante la muchedumbre” (9:16). Esta formula de cuatro verbos también
es repetida en una comida ordinaria después de la aparición de Jesús sobre el
camino a Emmaus (24:30).
Bultmann (1968) atribuye la expresión de
institución a la Iglesia Helenística (pp.265-66). Sin embargo los
comentaristas más contemporáneos discrepan y discuten que lo que Pablo “
recibe del Señor” es la tradición de la Iglesia con la autoridad del Señor
detrás, como con 1 Cor. 7:10 y 9:14 más bien que una revelación directa de
Cristo. Por ejemplo, Kilmartin (1965) señala que “todos los elementos de los
relatos institucionales han mostrado ser nativos del pensamiento judío y de ahí
indican un origen palestino completamente independiente de las religiones de
misterio griegas”(p.141). Jeremías (1966)discute que las palabras de eucaristía
pueden rastrearse litúrgicamente a una etapa prelitúrgica aramea de traducción.
Así él piensa que no tenemos ninguna razón para dudar que la expresión de
institución en las narraciones del Evangelio vuelvan al Jesús histórico
mismo. Marshall (1978) es más cauteloso, sin embargo, y sugiere que es
imposible estar exactamente seguro de lo que Jesús dijo. A pesar de este
problema, Marshall conviene que es posible, si no probable, que la tradición
vuelve a Jesús más que a la
temprana Iglesia ya que la Institución esta de acuerdo con el
auto-entendimiento de Jesús como un mártir. Ambos comentaristas convienen que
la narrativa de 22:19-20 fue originalmente separada de la comida de Pascua de
los judíos en la que se asentó luego. Marshall considera probable que “la
parte esencial de la historia que se relaciono con la institución de la Cena
del Señor ha sido separada de su marco para el empleo de culto, como 1 Cor.
11:23-26 parecería indicar, y luego ha sido substituido en un ajuste de Pascua
de los judíos cuando la narrativa de pasión ha sido recompuesta” (p.801). ¿Si
Jeremías y Marshall están acertados al sugerir que la expresión de institución
de 22:19-20 no fue parte de una comida de Pascua de los judíos original, sino más
bien se sostuvo sólo para el empleo de culto, cómo podemos estar seguros que
esto vino de Jesús histórico más bien que de Pablo o la Iglesia Primitiva?
Es curioso que Pablo menciona muy poco la enseñanza
de Jesús histórico. [3] Lo que es más, la
propia defensa de Pablo de su ministerio en la carta a los Galatas parece estar
en tensión con el argumento de que él recibió el ritual de la eucaristía de
la Iglesia de Jerusalén. Más bien que ir a Jerusalén enseguida después de
su experiencia de conversión como uno esperaría, Pablo escribe que él
pasó los siguientes tres años en Arabia (Gal.
1:17).[4] A excepción
de una breve visita de quince días después de su aislamiento en Arabia,
Pablo no volverá a Jerusalén por catorce años más (Gal. 2:1). Si Pablo
recibió alguna tradición de la Iglesia, probablemente debió haber sido
durante esta visita breve con Santiago y Pedro después de volver de Arabia. Sin
embargo, Pablo niega que cualquiera de sus enseñanzas sean de otros hombres de
autoridad. De hecho, Pablo va a grandes distancias para alejarse de la Iglesia
de Jerusalén y su evangelio:
“Pero
sepan, hermanos, que el evangelio que les predique no es el evangelio del
hombre. Ya que no lo recibí del hombre, tampoco me lo enseñaron, sino que bino
a través de una revelación de Jesucristo ... no consulte con la sangre y la
carne, tampoco me acerque a Jerusalén a los que eran apóstoles antes de mí,
sino que me marche a Arabia” (Gal. 1:11-17)
Pablo continúa contrastando su evangelio de las
enseñanzas perversas de aquellos “quienes han sido reputados de ser
algo” (los tres “pilares” de Santiago, Pedro y Juan) y defenderse
de su interferencia (Gal. 2:6-10) . Pablo se ha dado cuenta de que los enviados
por Santiago y la Iglesia de Jerusalén se ha acercado a los Galatas
con las tradiciones que no están de acuerdo con el evangelio que Pablo
les enseño antes. En segundo Corintios, Pablo compara sus opositores “ con apóstoles
superlativos” que predican un Jesús diferente del que él les había
predicado (2 Cor.11: 4-6; 12:11). El Jesús que Pablo predica, desde luego, es
el Cristo de la Cruz. Así, el evangelio de Pablo es “el mensaje de la Cruz”
(1Cor.1:17-18) y su expresión de eucaristía en 1Cor.11:23-26 descansa sobre la
teología de la Cruz. [5] En Galatas, Pablo
muestra un desprecio notable por “el evangelio de hombre” palabras cifradas
quizás para la asamblea de Jerusalén, y él es sospechoso de toda enseñanza
que deriva de la autoridad de los de Jerusalén. Hay espacio para dudar que la
enseñanza de la eucaristía de
Pablo deriva de la tradición de Iglesia, o que serian para Pablo “los
pilares” falsos del mando de Jerusalén. [6] [5]
¿Si esto es así, donde Pablo podría haber recibido la tradición eucarística?.
Es posible, desde luego, que Pablo no necesitará buscar más su soteriology
del penetrante culto Dionisio en el mundo pagano. Sin embargo, no es
necesario pensar que él salió del judaísmo helenístico para su evangelio. En
1Cor.10:1-5, Pablo hace una conexión alegórica “al alimento y la bebida
sobrenatural” proporcionado a los israelitas en el páramo (Exo.13: 21;
14:22; 16:4-35; 17:6; Num.14:29-30; 20:7-11). Hamerton-Kelly (1973) discute que
Pablo podría reinterpretar la narrativa del Exodo a lo largo de fuertes líneas
helenísticas judías (p.131). Esto es visto en midrash de
Pablo del Exodo 17:6 donde él piensa a Cristo ser como una “roca
movediza” que siguió a los Israelitas fuera del desierto. La roca es también
un motivo fuerte en el misticismo Judío, donde la sabiduría preexistente era
profundamente asociada con la roca en el desierto (Hamerton-Kelly, pp.131-32).
Vermes (1975) discute otra línea del misticismo
judío del Targum Neofiti Exodo 16:15,el que él traduce como:
“Los
niños de Israel vieron y dijeron el uno al otro, mn hw,
ya que ellos no lo conocían a Moisés. Y Moisés dijo, hw’ es el pan
que el señor les ha dado para comer”.
Una variante garabateada en el margen agrega “por el Memra (la palabra) del Señor para el alimento”(p.139). Vermes discute que “Neofiti debe haber entendido hw ‘en mn hw’ como una referencia de pronombre, no a un objeto, sino a una persona” (p.140). Solo si mn hw se interpreta como “¿Qué es él?” Hace que la cláusula “ya que ellos no conocían a Moisés” tenga sentido. Bajo esta interpretación, Vermes concluye que Moisés contesta, “él es el pan el que el Señor les ha dado para comer” y la variante agrega, “Él es el pan dado a ustedes por la palabra del Señor para el alimento” (p.141).
Las imágenes de pan también son identificadas con la sabiduría preexistente en Proverbios 9:1-5 en un caso donde no es desplazada, pero en cambio, instala una casa para todo hambriento de conocimiento.
“La sabiduría ha construido su casa, ella ha establecido sus siete pilares. Ella ha matado sus bestias, ella ha mezclado su vino y ella también ha puesto su mesa. ¡Ella ha enviado a sus criadas para llamar de los sitios altos en la ciudad, “Quien quiera que sea simple, déjenlo entrar aquí!” A quien no tiene sentido elle dice, ”Venga, coma de mi pan y beba del vino que he mezclado. Deje la simpleza, y viva y camine en la senda del conocimiento.
Además de una comida que se pone como el pan y el vino, “el pilar” o imágenes de fundación que Pablo usó en referencia a Santiago en Gal.2: 6-10 también es asociado con la sabiduría en este pasaje. Vermes indica que “el pan y el vino” en el pasaje de Proverbios de arriba son presentados alegóricamente como la alimentación espiritual de la ley en la Exégesis posterior rabínica. Rabino Joshua Ben Hananiah, en Gen.R. 70:5, sugiere, “el pan es el Torah, como esta escrito: coma de mi pan”(Qtd. En Vermes, p.142). La sabiduría suministra Torah a los israelitas para que los que comen su pan y beben su vino vivan de acuerdo a la ley. Vermes encuentra la evidencia amplia en el Judaísmo helenístico de Philo par una interpretación alegórica de las imágenes de mana/pan y el papel de Moisés como heketas logos “o el suplicante Logos”. Philo alegoriza que el Logos es “el alimento divino incorruptible del alma” así como “la sabiduría divina” (d Muatione Nominum 259; qtd. en Vermes, p.143). En otra parte, Philo implica que Moisés era “un hombre divino” quien actúo como un mediador entre Dios y los seres humanos (Williamson, pp.115-117). Así, Philo interpreta a Moisés como un “Torah viviente” más que un mero vehículo para las tablas físicas de la ley. Vermes concluye que Targum Neofiti apoya una interpretación llena de circunloquios por ejemplo 16:15 en el que la expresión de Moisés “él es el pan” se refiere directamente a Moisés mismo como “una personificación de la alimentación divina asignada por Dios a Israel” (p.145). Moisés es la Sabiduría, Logos, y Torah encarnado. Las imágenes alegóricas de Philo de Moisés =Logos=Mana es vista en el evangelio de Juan, solo ahora Jesús más que Moisés es el verdadero Logos. En el evangelio de Juan, Jesús fuertemente niega la identificación del mana con Moisés y en cambio declara, “soy el pan de vida” (6:35), usurpando decididamente el papel de alimentación divina que Philo había identificado con Moisés. Por lo tanto, mientras es posible que la soteriology de Pablo pueda ser informada por el mundo pagano, no seria necesariamente así. Había hilos suficientes en el Judaísmo helenístico para suministrar un contexto para la consideración de Pablo de que el cuerpo y la sangre de Cristo son la alimentación divina “o el alimento y la bebida sobrenatural” para el alma.
3.Cristianismo Judío
Mientras la teología eucarística de
Pablo se adecua bien con ciertos hilos del misticismo judío, lo mismo no puede
ser dicho para el cristianismo judío como entendido por los discípulos que
sobreviven en Jerusalén. El sacramento del cuerpo y la sangre esta notablemente
ausente de textos que provienen de las comunidades palestinas/sirias. Por
ejemplo, la cristologia central del evangelio de Q implica un entendimiento de
Jesús como un Redentor futuro; aun no hay referencias a la expresión de
institución o una teología de la cruz. El evangelio de Tomas, como la copa de
sabiduría de Q, entiende el papel redentor de Jesús en su enseñanza de
sabiduría. La Epístola de Santiago y el Didache, que se cree, proviene del
cristianismo judío aun si ellos no vuelven a Santiago o los Doce, acentúa la
ley y no contiene nada del sacramento de consumo de cuerpo/sangre de Pablo.
O’Coonor (1988)discute las implicaciones de la expresión de eucaristía en el
Didache y sus implicaciones sobre la expresión de institución encontrada en
Pablo y los Evangelios. El Didache enseña que la copa representa “la vid
santa del siervo del Dios David” hecho conocido por Jesús, durante el rezo de
acción de gracias dicho sobre el pan partido implica “la vida y el
conocimiento” hecho conocido por Jesús (p.9). Que el pan simbolice el
conocimiento podría implicar a Jesús como un profeta de Sabiduría, y de ahí,
un profesor de sabiduría. Por otra parte, Koester(1982) dice que la comida de
eucaristía descrita en Didache 9 y 10 muestra la misma “orientación escatológica
“ de las comidas compartidas en Hechos 2:42-47. El hecho de que Lucas usa la
formula litúrgica de cuatro verbos en una comida ordinaria parece apoyar el
argumento de Koester (Lc.24: 30). Las secciones mas viejas del Didache, que enseña
una tradición de eucaristía que probablemente data de mediados del Primer
siglo, no contienen las imágenes de consumo de la expresión de institución.
Además, Chilton(1994) ha mostrado que las etapas primitivas de las practicas de
eucaristía que preceden la interpretación de Pablo, retratan las comidas de
Jesús como las celebraciones de pureza en anticipación al reino de Dios. Así,
las alegres comidas escatológicas descritas
en Hechos2: 42-47 informan
antes de la etapa de Pablo de la
tradición de la eucaristía en 1 Cor.11: 23-25. [7] Eisenman
(1996) toma un acercamiento algo diferente y discute que “el consumo simbólico
de ‘el cuerpo’ y ‘la sangre’ de Jesús, según Pablo, es quizás escrito
sobre un núcleo más original de Santiago”(p.729). Él basa este argumento en
la dependencia textual lo que 1 Cor.11: 24-26 y los evangelios parece tener
sobre los Evangelios de hebreos. Por ejemplo, el esclavo del sumo sacerdote al
que Jesús da su ropa de lino en GHEB 9, reaparece en las narrativas del
evangelio como el esclavo al que
cuya oreja Pedro corta con su espada (Mc. 14:47; Mt. 26:51; Lc.22: 50). Además
él formula la liturgia de los cuatro verbos
tomo, bendijo, partió y dio en Lucas 9:16,22:19,24:30 (y paralelos), es
usado en GHEB9 en el contexto de una comida ordinaria entre Jesús y Santiago el
justo. Eisenman indica que el apellido de Santiago (“ Justo”) (“El
Justo”) (“El Honrado” “o
Justus”) es ate4stiguado por Hegesippus y Eusebius, sugiriendo que Santiago
tenia un estatus especial bastante temprano en el cristianismo antiguo (p.189;
Eusebius, Ecc. Hist. II, 23, 4-7). En el misticismo cabalístico, El Honrado
(Zaddik) es “el Pilar que mantiene el
mundo” tal como Noé era el único hombre
honrado dejado justo antes de la inundación
(Eisenman, p. 135). Vemos esta idea reflejada en Proverbios 10:25 donde
“el honrado es una fundación eterna”,
que Eisenman traduce, “el Zaddik es el Pilar del Mundo”. De modo
interesante, la preexistencia de Zaddik es acentuada tanto en Proverbios 10-25
como el misticismo judío. Esta teología también
esta estrechamente ligada a la preexistencia de Sabiduría en la comunidad de Q
(Hamerton-Kelly, p.45). La teología de Q y el misticismo judío Zaddik
convergen con otro trabajo acerca de sabiduría, el Evangelio de Tomas, donde
Jesús declara que el Cielo y la
Tierra judío cristianos consideraron a
Santiago “un Pilar” pre existente u Honrado, lenguaje que Pablo usa de
Santiago tanto como en Gal.2: 9. Esto podría ayudar a explicar por que el
evangelio es Santiago, más que Jesús, jura ayunar antes de que el hijo del
hombre resucite de entre los muertos (Gheb. 9; cf.Lc.22: 17; Mc. 14:25; Mt.
26:29). Si Eisenman esta en lo correcto, por lo menos uno de los dichos
atribuidos a Jesús pertenece a su hermano Santiago. Esta suposición
parecería solucionar la situación curiosa en Lucas donde Jesús jura no comer
la comida de Pascua de los Judíos
después de que él ya se ha reclinado en la mesa (Lc.22: 14). Lucas es el único
testigo del juramento de Jesús de ayunar y él podría haber recibido esta
tradición de la misma fuente que se codificó en el Evangelio de hebreos.
4. Conclusión
He repasado los argumentos principales acerca del origen de la institución narrativa en Lucas 22:19-20 y sus paralelos. Por un lado, Jeremías cree que el sacramento vino directamente del Jesús histórico, mientras de otra parte, Bultmann atribuye el sacramento a la temprana Iglesia. He discutido que la fuente más temprana para la eucaristía (Pablo en 1Cor.11:23-26) es más compatible con la teología de misticismo judío, que la teología de Santiago y la Iglesia de Jerusalén. Ya que el consumo del cuerpo y la sangre no son compatible con la Iglesia de Jerusalén y las trayectorias palestinas o sirias más tempranas, concluyo que tenemos razones para pensar que Pablo no recibió la narrativa de institución de la Iglesia de Jerusalén.
Notas Finales:
[1] Gthom
104 sugiere que Jesús fue defensivo sobre el no ayuno, aunque Mateo insiste que
Jesús ayunara antes de su tentación y ministerio (Mate.4:2; cf. Lc. 4:2). En
Marcos 2:23-28, Jesús estaba probablemente violando las regulaciones del sábado
también. Baso este argumento en el hecho de que Marcos
presenta un argumento muy lógico en el sentido de que (1) el día de sábado
fue creado para la gente (ho hious tou anthropou), (2) no la gente para el sábado,
por lo tanto (3) los humanos se imponen sobre el sábado. Así, Jesús sugiere
que cada uno, el mismo incluido, pueda violar la Ley en tiempos de necesidad.
Bultmann (1968) encuentra apoyo en el paralelo rabínico “el sábado les es
dado, no Ustedes al sábado”, para el sentido genérico de ho hious tou
anthropou (del arameo bar, enas) en este refrán (p.108). Lucas omite la v27
para girar el sentido genérico de bar, enas en un circunloquio y un titulo mesiánico.
Sin embargo Lucas paga un precio escarpado para esto porque,
con el silogismo lógico de Marcos ahora ido, el Jesús de Lucas es filosóficamente
inepto. Los Fariseos se habían quejado de que por recoger granos los discípulos
de Jesús violaban las regulaciones
del sábado. Tener la respuesta de Jesús de que el mismo es alguien que supera
el sábado es un arenque rojo que no logra digerir el interés verdadero que los
Fariseos tienen con el comportamiento erróneo de sus discípulos.
[2] Luke Timothy Johnson (1991) Menciona que Lucas 22:19 (Cuando no depende
de Marcos 14:22) está
estrechamente relacionado con la expresión de Pablo en 1Cor.11:24 en su empleo
de eucharisteo (P.338.). Además lo largo de la lectura de V20 en Lucas, “y la
copa en la manera parecida después de la cena” (kai to patarion osautos mato
to deipnasai) es encontrada exactamente de esta forma en 1Cor.11:25, que condujo
a algunos copistas sospechosos a omitir “ después de la cena” de la v20.
[3] Koester (1990) Menciona seis casos en los que Pablo se refiere a las enseñanzas
de Jesús histórico. En 1Thess.4:15, Pablo invoca “la palabra del Señor”
para dirigir la cuestión de que pasa a los que en la comunidad han muerto a la
vuelta de Jesús. En 1Corintios, Pablo reclama que Jesús discute contra el
divorcio (1Cor.7:10-11) ninguna orden dominical (1Cor.7:25), los que proclaman
el evangelio deberían ser pagados por el evangelio (1Cor.9:14), la oren acerca
de profetas (1Cor.14:37), quizás la eucaristía (1Cor.11:23-26), aunque yo críticamente
examine este punto.
[4] La historia de Pablo no esta de acuerdo con Hechos 9:19-31. En Hechos
Pablo se queda en Damasco durante varios días antes de que un complot sea
tramado contra él por los judíos allí. Pablo entonces se escapa y es llevado
por Barrabás a los apóstoles en Jerusalén después de lo cual Pablo “estaba
con ellos entrando y saliendo de Jerusalén” o sea viviendo íntimamente con
los apóstoles (Haenchen, p.332). Al contrario Pablo insiste que, después de su
estancia de 3 años, él encontró a Pedro y Santiago en Jerusalén sólo por
breves 15 días antes de otra vez salir solo para Siria y la Diáspora griega
(Gal.1:18-20).
[5] Ellis (1984) señala que 1Cor.11:25-26, es difícil de explicar como
insertado en esta sección ya que parece romper la continuidad entre vv17-22 y
las soluciones presentadas en vv27-34. Parece no haber nada en vv23-26 que
pertenece a los problemas que Pablo perfila en vv17-22. Ellis discute que Pablo
debe recordar los corintios de la muerte de Cristo. En otras palabras Pablo crea
las imágenes del pan y del vino para recordarles que la eucaristía que ellos
celebran es una llamada a ‘la teología de la cruz, que es una teología de
sacrificio de uno mismo por el bien de un hermano’. (P.90)
[6] En 2Cor.3:1-2, Pablo alude a sus opositores quienes resaltaron en Corinto
con las cartas de recomendación que los autorizó para predicar el evangelio.
Ellis (1982) conjetura que los opositores de Pablo son misioneros de la asamblea
de Jerusalén (p.148). Pablo apela a Jer.32:33 para sugerir que por que Cristo
escribió “una carta” (esto es, el nuevo testamento) sobre sus corazones,
Pablo no necesita “de los apóstoles superlativos” que predican “el
evangelio del hombre”.
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