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Suplemento del Carnaval 2002 |
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Tinkus
en Oruro |
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Luego
su proyección fue la de perennizar esta danza como contribución
efectiva que hace mas grande a esta singular fiesta. VESTIMENTA Quisieron,
los jóvenes danzarines, contar con todos los elementos básicos de la
autoctonía que hace al tinku y ensayaron cómo sería la danza que
refleje la costumbre del Encuentro. La
vestimenta, desde luego, sería la misma, o sea, las mejores galas de
los campesinos, hombres y mujeres, del norte potosino y sur de Oruro,
con algunos aditamentos que no distorsionan, empero, lo original. Para
los hombres, pantalón de bayeta, medias de kaito, ojotas, blusa o
camisa de colores vivos, chaqueta de bayeta; en la cintura lleva el
chumpi (faja) luego el whaky, pequeño bulto donde lleva su khokawy
(comida seca consistente en charque, papa, chuño) elemento que para la
danza derivó en una especie de chalina que se amarra a la cintura con
un nudo en la parte posterior; chalina de colores vivos también en el
cuello, de donde también pende la ch'uspa (especie de pequeña bolsa)
donde se guarda la coca. En
la cabeza lleva el chu'lu y encima la montera, el ñuk'u en la mano. La
mujer lleva almilla, que consiste en un tejido enterizo de bayeta de la
tierra, sombrero de oveja con adorno de plumas de vistosos colores,
espejos y cintas de colores; aguayos multicolores; en los pies, ojotas. "La
danza del Tinku es la expresión de simulacros de combate entre
comunarios de distintos ayllus" su coreografía adaptada a estos
simulacros, hacen de los tres conjuntos de tinkus que participan del
Carnaval de Oruro, una
muestra de la riquísima gama que hacen a las culturas que
encierra la amada patria Bolivia. Esta
danza, presentada en conjunto de cientos de danzarines, hombres y
mujeres, llama la atención de propios y extraños. No
es extraño que gente de otras nacionalidades, especialmente mujeres de
Europa y Asia, se confundan con estos centenares de danzarines, a las
que se las reconoce por sus facciones características en el caso de las
asiáticas y por su porte y color de ojos y cabellera de las europeas. La singular costumbre ancestral del encuentro violento es llevada con gran maestría a la fastuosa Entrada en honor de la Virgen del Socavón, contribuyendo, sin duda, a la grandiosidad de la fiesta declarada por la UNESCO como, Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad. (JLZM)
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María en el corazón del pueblo Por:
Mons. Braulio Sáez García - Obispo de Oruro |
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Hay
que reconocer que cada vez más, la dimensión religiosa va perdiendo
espacio. El nacimiento y origen del carnaval tiene sin duda, un
contenido religioso, más aún, Mariano. Diría que es la fuente e
inspiración de donde bebe toda la riqueza que nos aporta este
acontecimiento, una de las expresiones religiosas y folklóricas más
grandes y bellas de Bolivia. Hay
que hablar de él, hay que defenderlo y recuperar lo más genuino, para
que no nos lo robe la sociedad de consumo o quienes se creen dueños del
mismo, para comerciar con él y manipularlo a su antojo. El carnaval es
patrimonio de todos los orureños, de los bailarines, de los chicos y de
los grandes, de todo el pueblo, porque todos entramos a formar parte de
esa gran peregrinación que el sábado desfila por sus calles hasta el
Santuario. La esencia más vida del antruejo es una fusión de los
sentimientos del alma de esta sociedad que se llama Oruro. Por
supuesto que hay que hablar de quien constituye el centro y la
quintaesencia del mismo, hay que hablar del María del Socavón, si no
fuera así estaríamos traicionándole. MARIA
CENTRO DE FE Y AMOR DEL PUEBLO DE ORURO No
se entiende el carnaval sin la figura señera, dulce y maternal de María,
plasmada por la mano de un artista que quiso dejarnos el cuadro en la
pared de la pequeña capilla de aquel entonces, hoy majestuoso Santuario
del Socavón, gracias al empeño que le puso nuestro muy recordado y añorado
P. Alfonso Massignani, que en paz descanse. María, figura que concita
la mirada y las expresiones más tiernas de este pueblo sufrido. Ella
está ahí, es madre que espera, amiga que escucha, señora generosa que
esparce a manos llenas las dádivas y gracia de su Hijo, a todos quienes
acuden con fe y amor a su regazo. María,
¿quién es esta mujer? Es una pregunta que nos hacemos todos, que se la
hecho el hombre de todos los tiempos. ¿Por qué está ahí, por qué ha
cautivado el corazón de tantos hombres y mujeres, jóvenes, y niños,
ricos y pobres, por qué nos sigue cautivando? No
es una diosa, ni un mito, ni algo tan etéreo que podamos convertir en
un ser mágico que fascina pero no convence, que atrae pero sólo llega
a los sentimientos más superficiales, y que no inquieta ni se involucra
en la vida. A veces la hemos querido identificar con la
"Pachamama", con la divinidad que vence a la víbora, a las
hormigas, al sapo. Nada más fuera de lugar. Ella es mucho más. No
es fácil hablar de María y no porque esté lejos en el tiempo, es un
figura que no pasa, siempre es actual, siempre está a nuestro lado, tan
cercana como la madre que cuida y vigila los pasos del hijo. Es difícil,
porque nadie puede llegar al hondón de esta mujer que fue capaz de
decir "SI" a Dios, de enamorar al mismo Dios para hacerlo vida
de su vida y meterse en su proyecto de salvación. Desde
estas páginas quisiera hablar al corazón de los miles de bailarines, jóvenes
y mayores, que se postran a sus pies, que bailan en su honor, que le
rezan con amor. Sí, hablarles desde el mismo corazón de esta mujer que
tiene tanto que decirles y decirnos, que quiere compartir los secretos
de su vida. Hablarles, o mejor que ella les hable para que se enamoren
de su vida, su testimonio, su sencillez, su misterio de amor. De alguna
manera quienes han hecho la promesa de bailar tres años, han entrado en
el círculo de los secretos del corazón de María del Socavón, le
pertenecen. María
tiene un mensaje claro para tantos jóvenes de hoy que andan
desorientados, muchas veces ofuscados por una sociedad y una cultura
que, en vez de animar nos lleva a la muerte. Sólo hace falta meternos
en las páginas del Evangelio y mirarle a Ella. Es imposible decirlo
todo, y puede resultar un pecado callar algunas cosas que son
fundamentales para la persona creyente. Si
no es posible hablar de todo, daremos algunas pinceladas de aquellos
aspectos que hoy pueden y deben ser una manera de presentar la figura de
María a una juventud ansiosa de los trascendente, jóvenes que se dejan
arrastrar por lo banal y superficial. MARIA
MUJER Parecerá
una verdad resabida, pero es importante situarla en su auténtica
dimensión de lo que es, mujer de su tiempo. La gran definición que
hace San Pablo para anunciarnos el origen de Jesús, es una frase
sencilla que encierra todo un tratado de teología y que tantas páginas
se han escrito al respecto: "nacido de una mujer" (Gal. 4.4). María
antes que nada es mujer. No es fácil hacer un viaje al alma femenina,
menos al alma de esa mujer que se llama María de Nazareth. Ser mujer no
es sólo una cuestión biológica o una diferencia de sexos, o de género,
es una verdadera vocación, una manera de ser, de sentir. Hoy se habla
tanto de todo esto y a veces se manipula para tantos intereses
mezquinos. A la mujer se la exhibe, se la compra y se la vende, su
figura aparece en todas partes, a veces con fines muy oscuros, la
veremos también en estos días de nuestro carnaval. Lo femenino va
mucho más allá, nos habla de ternura sí, de receptividad, de acogida,
de poesía, de sentimiento, de profundidad espiritual. Nos habla de
entereza y sacrificio, de donación sin límites, de maternidad y de
espera, de equilibrio y generosidad. Si
de toda mujer se puede decir que es expresión de todas estas
cualidades, cuanto más de María. Ella es la mujer por antonomasia que
encarna el ideal de lo femenino, quizás por esta razón el pueblo
creyente la ha ensalzado tanto, le ha puesto tan alto. Pero María no se
deja engañar por los títulos humanos. María es grande porque sabe que
todo lo que tiene lo ha recibido de Dios y por eso nos enseña a
reconocerlo "proclama mi alma la grandeza del Señor... porque ha
mirado la humildad de su sierva" (Lc. 1, 47-48). Lo
que más impacta de María es esa seguridad y aplomo para las cosas
grandes y su sencillez y transparencia para vivir las cosas pequeñas,
la monotonía de cada día. MARIA
CREYENTE En
ninguna época ha sido fácil creer, reconocer la presencia de Dios en
la historia, descubrir las semilla del Espíritu esparcidas a los largo
y ancho del universo. A María tampoco le fue fácil creer. La ocasión
se le volvió decisiva cuando al ángel Gabriel le hace una propuesta
insólita, ser la madre de Dios, "¿cómo puede ser esto?"
(Lc. 1, 34) responde ella. Hasta
ese momento había vivido la fe sencilla de su pueblo, fe que se hace
rutina, que se expresa en la recitación de los salmos, en el amasar el
pan de cada día, en la oscuridad y el silencio de una vida en Nazareth
sin sobresaltos. Sin embargo hay momento que deciden el existir de la
persona. "Feliz
por haber creído" (Lc. 1, 41) y porque creyó Dios cambió la
suerte de los hombres. Si ella en ese momento no hubiera dicho
"SI" seguiríamos bajo los signos de la muerte. El
mundo de hoy vive una profunda crisis de fe y, la causa real de este
descreimiento está en la autosuficiencia del hombre que ha pensado que
puede organizar el mundo sin alguien trascendente, sin alguien que pueda
sorprendernos haciendo el milagro de reconocer SU presencia en medio de
lo que no vale, los sencillos, los que no tienen nombre. Tener
fe, es mirar más allá del cristal de nuestra ventana y descubrir cómo
el Dios de la vida se mete en nuestra historia para darnos motivaciones
para seguir trabajando. Tener
fe, es mirar el ejemplo de esta mujer llamada María y seguir diciendo a
pleno pulmón "aquí estoy para hacer tu voluntad" (Lc. 1,
38). Pero
no sólo mirarle, contemplarle, tener fe es fiarse como ella y dejar que
Dios siga actuando en nuestra historia y en la historia del mundo, para
ser instrumentos de vida nueva. MARIA
TESTIGO DE SU HIJO Las
cosas grandes y bellas no han sido hechas para guardarlas en cofres de
cristal, ni meterlas a buen recaudo en los sótanos. Jesús nos dice
"la luz hay que ponerla sobre el candelero para que alumbre toda la
casa" (Mt. 5, 15). Esto
le sucedió a María, no se queda con Jesús en su Nazareth silencioso y
contemplativo. Ella siempre nos conduce a Jesús y nos empuja a su
encuentro "hagan lo que ƒl les diga" (Jn. 2, 5) y otra vez el
milagro se da, el agua se convierte en vino. La fe deja de ser misterio
y se hace fiesta, compartir, donación y entrega, esa es la vida del Señor
y será el camino de su Madre. Hay que salir de la interioridad, del
secretismo y anunciar y compartir el mensaje y éste no es otro que el
amor que el Padre nos ha mostrado en su Hijo Jesús. Hoy
nuestro mundo tiene que ser evangelizado y cada vez se hace más urgente
y necesario el anuncio de la Palabra. Vivimos una fe superficial y una
religiosidad de apariencias, el Papa decía que es como "un barniz
que no llega al corazón, que no transforma la vida". UNA
PREGUNTA Desde
esa perspectiva que nos habla el Papa, muchos en Oruro nos preguntamos,
¿desde nuestro "carnaval" e iluminados por el ejemplo de esta
mujer que se llama María, tenemos algo que ofrecer al hombre de hoy? La
respuesta no se deja esperar, por supuesto que SI. También es cierto
que hay mucho que purificar. Oruro, nuestra fiesta tiene mucho que
ofrecer, los bailarines, la juventud festeja y manifiesta su
religiosidad a través de la danza, el baile, la música y la alegría
que es una de las formas más humanas de exaltar el don de la vida. Lo
que en otras partes del mundo, "carnaval" es sinónimo de
desenfreno, pasión y desorden, para nuestro pueblo es manifestación de
fe y expresión de amor a una mujer, María del Socavón, que es la
encarnación del ideal de perfección del ser humano. La
danza, el baile, la música y el ritmo son como la manifestación
cultural global del ser humano, que se ofrece en totalidad a la
divinidad, cuerpo y espíritu, arte y fe. Además nuestra fiesta tiene
un carácter popular y comunitario, amalgamado todo ello en una
simbiosis de fe y vida, manifestación humana en que lo andino y lo
cristiano se fusionan y el Evangelio se incultura en un pueblo que lo
acoge y lo hace propio y se siente orgulloso de profesarlo. El
carnaval es una manifestación de FE, fe que se inspira en María y,
como ella el pueblo sencillo sabe reconocer el paso de Dios en los
acontecimientos de cada día. La entrada del día sábado es un
verdadero "Auto Sacramental" donde se recogen el dolor y las
alegrías del pueblo para convertirlas en baile, en música y en
ofrenda. Finalmente,
los orureños tenemos un gran desafío, hacer que nuestro carnaval se
convierta en una verdadera fuente de evangelización. El Papa nos habla
de la Nueva Evangelización que como Iglesia tenemos que hacer. No
podemos convertirnos en simples espectadores, la fiesta en honor de María
del Socavón tiene vida interior, tiene espiritualidad, tiene un mensaje
que debe ser conocido, anunciado y proclamado. El carnaval es Evangelio
viviente. Si
la UNESCO lo ha reconocido como "Patrimonio Oral e Intangible de la
Humanidad" es justamente por el mensaje de espiritualidad Mariana
que lleva en su misma esencia. No permitamos que nos roben el carnaval de nuestra Mamita del Socavón, no dejemos que se pierda y se manosee la fe de nuestro pueblo de Oruro.
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Juventud
plena de fe y devoción Grupo
Cultural Autóctono "Sumaj P'unchay" Oruro |
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INTIMO
DEL CARNAVAL DE ORURO", escrito por Niver Montes Camacho y editado
en la Imprenta Universitaria de la UTO en 1986. En
la obra se hace también referencia a la exquisita contribución al
Carnaval de Oruro, por los conjuntos autóctonos, como de danza
estilizada, que en base a una sólida estructura y perfecta organización,
son parte fundamental y esencial del fabuloso antruejo orureño,
"ofreciendo su danza y amplia coreografía no sólo en el carnaval
sino en otros acontecimientos que se efectúan en el interior y exterior
del país". ORGANIZACION Imbuidos
de esa profunda fe devocional hacia la Santísima Virgen del Socavón, a
iniciativa e inquietud de un grupo de jóvenes universitarios, con el
inmenso deseo de cultivar y fomentar las manifestaciones culturales y
sumarse al mayor espectáculo folklórico como es el Carnaval de Oruro,
con el decidido impulso y asesoramiento del Médico orureño, Dr. Víctor
Amoroso Medrano, organizan el Grupo Cultural Autóctono "Sumaj
Punchay" (Buen Día). Establecidas
las reglas de juego, la agrupación de profundo contenido autóctono, es
fundada el 24 de febrero de 1995, en momentos en que nuestra música,
sufre el avasallamiento de ritmos foráneos y de otras corrientes,
impulsadas por nuestros propios coterráneos, con sones híbridos. El
objetivo primordial que caracteriza al grupo, es el fomento e
interpretación de nuestros instrumentos autóctonos y la implementación
de sus respectivas danzas y bailes originarios de nuestros antepasados
quechuas y aymaras, con gente que vive en la ciudad, sin perder la
esencia nativa, pero con un enfoque más dinámico; en este sentido,
ejecutan y pulsan instrumentos como: las tarkas, moceños, jula julas,
sicuris y lichihuayos, cuya exquisita interpetración arranca el
sentimiento profundo de Patria. INTEGRANTES El
Grupo Cultural Autóctono "Sumaj Punchay" (Buen Día), agrupa
en su seno a personas que gustan de lo nuestro, personas de todas las
profesiones sin distinción alguna. Cuenta con profesionales Médicos,
Abogados, Economistas, egresados de diferentes carreras académicas,
estudiantes de universidades estatales y privadas, así como de
establecimientos educativos de nuestra ciudad y el interior del país;
también la integran trabajadores artesanos, campesinos y amas de casa. La
entidad cultural, en la época del Carnaval, tiene como integrantes a
personas extranjeras, que encantadas por las exquisitas melodías de los
instrumentos autóctonos se integran, al igual que un grupo de chilenos
que anualmente llegan a Oruro, para rendir pleitesía a la Patrona de
los orureños, la Santísima Virgen del Socavón. Se
constituyen como principales impulsores de la entidad cultural-autóctona,
Juan Carlos Rodríguez, Edgar Siles, Pedro Tito, Eddy Alvarez, Javier
Colque, Carola Ayala como Coreógrafa y el Dr. Víctor Amoroso Medrano
como Director y Fiscal General, dado sus dotes de instrumentista y
compositor. PARTICIPACION Desde
1995 e incluso hasta esta gestión 2002, el Grupo Cultural Autóctono
"Sumaj Punchay" (Buen Día), participa en el Carnaval de Oruro
como conjunto novenante, esperando que en el Congreso de la Asociación
de Conjuntos Folklóricos de Oruro (ACFO), pueda ser admitido como
afiliado y ser inscrito oficialmente en el libro de la entidad. Con
verdadero entusiasmo, destreza y coreografía propia, el Grupo
"Sumaj Punchay", viene participando desde su fundación en
1995 en la rutilante entrada del Sábado de Carnaval y el Corso de
Domingo de Carnaval, arrancando entusiasmo, cariño y ante todo,
contribuyendo a las ricas manifestaciones culturales de nuestra tierra
Oruro. También
ha tenido relevante participación en actividades artísticas,
culturales y sociales, como el haber obtenido en agosto del año 1995 el
2do. lugar, en el 1er. Festival Departamental de Danzas; en septiembre
del mismo año, contribuye al acto de inauguración de la Avenida del
Folklore Nacional con una brillante participación. También
participó, como invitado especial, en el 1er. Festival de Integración
Nacional, realizado en el Teatro al Aire Libre "Luis Mendizábal
Santa Cruz". Su
participación en agosto de 1996 en la Entrada Universitaria de la
ciudad de La Paz, dejó gratamente impresionado a los organizadores y
espectadores, por el entusiasmo demostrado por la juventud universitaria
que forma parte. En
agosto de 1996 resultan ganadores indiscutibles del 2do. Festival
Universitario de Danzas Folklóricas en Oruro, con la Moceñada; también
logran mención especial por su magnífica presentación, en el 1er.
Encuentro Latinoamericano de la Danza. Obtiene
Medalla de Oro en la categoría Conjuntos Autóctonos en las 3ras.
Olimpiadas Médicas en Tarija y el 2do. premio de la categoría
Conjuntos Autóctonos en el XV Festival Nacional de la Canción
Boliviana. Entre
otras actuaciones y atendiendo invitaciones especiales, participa en
festivales de beneficencia, así como las serenatas a la Virgen de
Asunción, Patrona de Oruro, de la Fundación de Oruro y en la
inauguración del XIX Congreso de Federación Latinoamericana del
Colegio Internacional de Cirujanos, llevado a cabo en noviembre de 1997
en el Hotel Radisson de La Paz. Con ese mismo entusiasmo y conservando las ricas expresiones vernaculares y autóctonas y la profunda devoción a la Santísima Virgen del Socavón, el Grupo Cultural Autóctono "Sumaj Punchay" (Buen Día) participa en el Carnaval 2002. (RBM)
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Tarqueada
Jatun Jallpa la fiesta del Anata |
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La Tarqueada
es plural de Tar'a, conjunto de personas en regocijo público, unos
tocan el instrumento denominado tarq'a y los otros bailan. El 18 de
febrero de 1983, el Centro Cultural "Jatun Jhallpa,
Tinkunaku", (encuentro en la gran tierra), se presentó en un
recital de música y danza autóctona en el local de la biblioteca de la
facultad de Derecho, con el auspicio del Centro de Estudiantes. En esa
oportunidad, surgió la inquietud y la necesidad de participar en el
Carnaval de Oruro, con el objetivo principal de hacer conocer y difundir
con sus propias características, la música y danza autóctona y para
lo cual, se comenzó a utilizar la tarq'a como instrumento de ejecución
de la música autóctona y acompañada de un grupo mixto de danza,
llevando el nombre del conjunto autóctono "Jatun Jallpa",
(tierra grande). En la
actualidad por determinación del
primer congreso de la Asociación de Conjuntos del Folklore (ACFO) de
1994, se especificó la razón social, la danza se denominó con el
nombre de Tarqueada "Jatun Jallpa". El conjunto
fue creado con el fin de recuperar los valores culturales y la
vestimenta con características propias que utilizaban los pobladores en
sus comunidades, en momentos de fiestas. La vestimenta
en las mujeres utilizada en las primeras presentaciones fue el semiurku,
y en 1997 se cambio al urku
completo, cumpliendo uno de los objetivos de reponer la vestimenta que
utilizaban los del lugar, en sus principales fiestas. Es difícil
recuperar los trajes que utilizaban hace años en algunas comunidades
por varios factores, entre ellos la influencia de culturas extranjeras
que permitió modificaciones, incluso la desaparición de muchos de
ellos con el transcurso del tiempo. TARQ'A La tarq'a,
instrumento de viento, es interpretado en la celebración del Marka
Qullo, para pedir a la naturaleza que la presencia de las lluvias frene
las sequías o cualquier otro fenómeno climático que afectan a los
sembradíos. En ocasión de
la investidura de las autoridades, como la entrega del bastón de
Jilacata también se toca y se baila, reconociendo los méritos del
ciclo de mando que termina. Así también se lo hace en
navidad, año nuevo, fiestas familiares, el día de comadres y
compadres, la fiesta de la Candelaria el 2 de febrero, cuando, en
algunos lugares, se celebra la fiesta de la papa nueva, es entonces que
los aymaras escarvan la tierra para ver el desarrollo del producto y así
presentar ofrendas a la Pachamama y a los espíritus. LUGAR DE
ORIGEN La música y
la indumentaria corresponden al
occidente del departamento de Oruro, en la región de carangas ( Turco
Marka Ayllu Sullka Salli). En general el
uso y confección del vestido varia no sólo de zona a zona, sino que se
debe tener en cuenta ciertas características en función del cargo que
se desempeña y de la importancia o jerarquía adquirida dentro del
grupo o comunidad. El altiplano
central es una de las zonas principales para la cría de ganado auquénido
que proveé la materia prima para la elaboración del tejido o tela
conocida como "bayeta de la tierra", aunque en la actualidad
es elaborada con lana de oveja, que a su vez está siendo sustituida por
telas o prendas de fábrica, porque el aymara se ha convertido en
consumidor, como efecto del proceso, primero de discriminación y luego
de aculturación, el deseo modernización de la sociedad nacional. Así la
vestimenta ha sufrido arreglos y adaptaciones, por un lado debido a la
dinámica cultural y por otro, a ciertos decretos emanados del gobierno
de Saavedra, tendientes a civilizar al indio. Se baila en
pandillas de muchas personas y por parejas con un paso constante. Al
bailar se ejecuta cruces por parejas, idas y venidas delante de los músicos
haciendo círculos alrededor de los músicos, encuentros entre hileras
de danzantes, alternado parejas, bailando en solitario y cantando. Los músicos
bailan formando un círculo, dando vueltas al final de cada giro sobre
su propio eje, siguiendo en fila el movimiento del círculo, de vez en
cuando, los percusionistas se ubican al centro del círculo. En otros
lugares los músicos no bailan en la ejecución del instrumento. VESTIMENTA Lluch'u, es un
gorro con orejas y con punta superior saliente, en el ayllu sullka
salli, tejido de lana blanca, color que varia de acuerdo a la región y
también a la edad del que lo usa. Kawa (camisa),
de color bayeta de la tierra o tocuyo sin cuello mangas largas de color
blanco. Pantalón,
también de bayeta de la tierra de color negro, antes de 1920, permitía
diferenciar la comunidad o grupo al que pertenecía el que lo llevaba
puesto, un status social o económico. Wak'a (faja),
los danzantes llevan la faja diferenciada por los colores que solía
permitir la identidad regional, además de las figuras que diferenciaban
a los que estaban desempeñando un cargo. Wiskhu
(abarca), casi desaparecida como aymara legítima, es fabricada de una
suela, dos cordones sujetos a cinco puntos de la plantilla pasando en
medio de los dedos mayores del pie. Wisthalla
(bolsa), que se usa para llevar la coca, denominado también Chusp«a o
taleguito, de forma rectangular de un palmo de ancho. K'orawa
(onda), tejido que sirve como instrumento para lanzar piedras o en caso
de fiesta o ritual, en el Anata, se la usa para arrojar lucmas
(membrillos), de un bando a otro. Awayu, se usa
entre los varones durante la fiesta, lo cargan los pasantes o jilacata y
todos los miembros de su familia Durante la
danza, la mujer viste un sombrero que recibe en algunas zonas el nombre
de tanka o tankara, que está hecho a presión de lana de llama,
asimismo viste con mankhancha adentro de la enagua o combinación, la
almilla, camisa de bayeta de la tierra o tocuyo blanco, urkhu, saya o
traje negro que usan las mujeres, tejido con franjas de colores en el
ruedo y sujetada sobre los hombros con el phisu o tupo, el medio urkhu,
constituye una especie de pollera pero sin alforjas. Al igual que
la vestimenta del varón la mujer viste, con la faja o yapisa,
utilizando indistintamente, el wiskhu o abarca, la bolsa o wist'alla, el
awayu, de colores cuadrangular para infinidad de usos, el inkuña o tari
una especie de pañuelo o servilleta tejida de forma cuadrangular de
motivos y colores es llevada en la mano. La tullma,
ornamento para el cabello, se coloca en ambas trenzas, el phisu o tupo,
prendedor o alfiler sirve para sujetar el awayu y la culebra o colibrí
que es una especie de cinta tejida que une a seis o siete borlas de lana
que de acuerdo a sus colores diferencias a la componentes de un ayllu u
otro. CARATERISTICAS El domingo de
carnaval en una ramada de más
o menos cuatro metros de lado, colocan tupidamente ramas de árboles y
arbustos, pero se prefiere poner ramas de papa, haba, oca y otros, para
el alimento de la comunidad, lo cual es motivo de ch'alla. La wiphala, se
usa tradicionalmente la jamq'o wiphala, en tamaño grande y pequeñas
que son llevadas por las mujeres significando la unidad del grupo social
y la alegría de la comunidad. Flor de taní
taní, el domingo de carnaval la tarqueada Jatun Jallpa adorna su
atuendo con esa flor y regala al público al bailar, por ser un símbolo
del departamento de Oruro. A través del
tiempo, la danza es integrada por jóvenes, estudiantes de los colegios,
universitarios de las diferentes facultades de la Universidad Técnica
de Oruro, profesionales y cualquier persona que desee participar sin
tomar en cuenta su estrato social o ideología, porque la cultura es de
alcance masivo. Las
actividades del centro cultural autóctono en sus talleres de
investigación, todos los años realizan composiciones y recopilaciones
de música e investigación del instrumento de la tarq'a. PRIMER
DIRECTORIO En el primer directorio del conjunto estaba Gustavo Portillo (Presidente), Jorge Agrada (Vicepresidente), María Torrejón (Secretaría de Relaciones), Enrique Flores, (Cultura), Edith Castro, (Hacienda), Alberto Agrada, (Hacienda), Eddy Hurtado,(Actas), Samuel Zepita, (Relaciones Públicas), Antonio Lazzo, (Deportes), Félix Mollo, (Música), José Luis Lafuente, (Delegado suplente a la ACFO).
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Los
conjuntos de Tinkus |
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Quezada. La
zona de la Ranchería es el lugar donde, actualmente, cumplen sus
actividades. Está
bien organizado este conjunto. Sus danzarines están agrupados en
bloques: Chulkas-hombres, Chulkas-mujeres; los otros grupos también de
hombres y mujeres como: Jucumanis, Puracas, Waras, Chayantacas, Laimes,
Maches, Toracaris. Su
primer directorio estuvo compuesto por: Presidente, Alejandro Quezada;
Vicepresidente, Zenobio Quezada; Secretaria de Hacienda, Petronila
Quezada; Relaciones, Juan Alánez; Actas, Carlos Pinto; Festejos: María
Aguilar, Gladys Bolívar y Héctor Varela. El
conjunto hizo su primera presentación recién en el Carnaval de 1983,
con una actuación sobresaliente y un escaso número de danzarines. Con
dificultades de por medio, en 1985, éste conjunto logra su consolidación
y es en 1986 que ofrece una brillante actuación. Es
actual Presidente de esta institución, Robert Rodríguez, a quien
acompaña un grupo de personas que efectúan un dinámico trabajo. Los
ensayos del conjunto se efectúan en la plaza de la Ranchería. El
Valle Alto de Cochabamba, en la fiesta de la Virgen la Bella, conoce de
la valía de este conjunto, así como efectuó presentaciones en otras
regiones del país. LOS
TOLKAS Era
el 22 de agosto de 1981, cuando un grupo de personas deciden impulsar y
fundar el Conjunto Folklórico Tinkus Los Tolkas. (Tolka, voz quechua
que significa nieto). Por
devoción a la Virgen del Socavón, se reúnen, esa fecha, en la casa de
la señora Isabel de Rojas, calle Brasil 1803 y Murguía, zona Este de
la ciudad, los propiciadores: Héctor Llanque, Guillermo Rojas y Mario
Alejandro, a quienes secundan: Roberto Tapia, Gregorio Catacora, Carlos
Cortez, Eulogio Mamani, Argemiro Coca, Moisés Oxa, Gerardo Rodríguez,
Simón Rodríguez y Max Vargas. Fundan
el Conjunto bajo la premisa de "respetar los valores folklóricos,
la tradición de nuestro pueblo, la
devoción a la Virgen del Socavón". Madrina fue nombrada la
señora Cinda de Mendoza El
conjunto elige su primer directorio en 1982: Presidente, José León;
Vicepresidente, Víctor Tudela; Secretario de Relaciones, Carlos
Maldonado; Actas, Primitivo Paco; Hacienda, Elba de Tudela; Cultura y
Folklore, Carlos Estrada; Conflictos, Fernando Martínez; Deportes, René
Medina; Festejos: Daniel Magne y Miriam Méndez; Control Asistencia,
Ramiro López; Vinculación Femenina, Lidia de Llanque; Delegados a la
Asociación de Conjuntos del Folklore, Demetrio Llanque y Ana María
Siles; Jefe de Danza, Demetrio Llanque; Vocales: Mario Conde y N. Cortez Su
actual presidente es Demetrio Llanque, dinámico dirigente, quien ofrece
la danza a la Virgen del Socavón y a los ojos de los turistas
nacionales y extranjeros. Refirió
que el Conjunto Folklórico Tinkus Tolkas arribó a su total consolidación
y es parte indisoluble del Carnaval de Oruro. Los danzarines están
agrupados en bloques de: Infantiles, Bolívar, Llajtakaparis, Laimes,
Llallagüeños, Runas, Wist'us, Laris, Karihuakachis, Jucumanis,
Mamalas, Guerreros y Figuras. Atendiendo
invitaciones, el conjunto actuó en el estadio Félix Capriles, de
Cochabamba; la Academia Nacional de Policías - La Paz, y varios
escenarios de Oruro como invitados a realzar diferentes actos. CONJUNTO
HUAJCHAS
El
5 de noviembre de 1982 se funda el Conjunto Tinkus
Huajchas Oruro.
Huajchas es vocablo quechua que significa solo, abandonado, huérfano. El
nombre de este conjunto, según explican sus dirigentes, se debe al
desmembramiento que hubo en el conjunto Tinkus Jairas. Por dificultades
y tropiezos en este conjunto, varios danzarines se retiraron, pero
deseaban continuar con la práctica de esta danza y su presencia en el
Carnaval de Oruro, por lo que crearon este nuevo conjunto con la
participación de jóvenes, sin ninguna persona mayor que los oriente,
por ello su denominativo de Huajchas-Huérfanos. Los
primeros años de su existencia fueron admitidos en la Asociación de
Conjuntos del Folklore, sólo como novenantes y no como entidad oficial
afiliada a esta entidad. En
1984, fue formado el primer directorio con Héctor Varela, Juan Alánez
y Carlos Ayala. Empero, la primera mesa directiva se formó en 1985 cuyo
presidente fue
César Gonzáles. La
entidad fue creciendo en cantidad de socios y prestigio y solo al cuarto
año de actividad, fue admitida en la Asociación de Conjuntos del
Folklore. Niños
de Aldeas Infantiles SOS, se integraron a este conjunto y participaron
por dos años consecutivos. Jóvenes
estudiantes y universitarios, pronto se integraron a este conjunto. El número
de danzarines fue incrementado considerablemente, por lo que se recurrió
a cuatro bandas de música para que acompañen a los danzarines El
señor Edgar Mamani Escalera, electo y reelecto en la Presidencia del
conjunto, efectuó amplía tarea junto a sus colaboradores, para
manejar un conjunto que crecía constantemente
En
la actualidad, el directorio está presidido por el T.S. Edgar Mamani
Escalera, quien también es delegado a la Asociación de Conjuntos del
Folklore; Vicepresidente, Nelson Contreras y en las demás carteras
acompañan: Miriam Cáceres, Víctor Hugo Andrade, Windsor Calizaya,
Leonardo Huarachi, Deysi Nina, Armando Marze, Vicente Olmos, Rosa
Valdez,
Arminda Padilla y Adela Flores Actualmente, Tinkus Huajchas, es una entidad con Estatuto Orgánico, consolidada, de reconocido prestigio por lo que actuó en varios escenarios locales, invitado por diferentes entidades y en diferentes acontecimientos sociales. (JLZM)
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Satirizando
a los leguleyos Mineros de Itos fundaron danza de los Doctorcitos Por
Rómulo Bracamonte Mercado |
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La danza de los negros de Guinea se
transmitió en el carnaval de Oruro |
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tener
suerte para todo. Los negros vivieron en esta ciudad y trabajaron en las
minas, para extraer abundante cantidad de plata, desde 1595, es decir,
11 años antes de la fundación de la Villa de San Felipe de Austria. Los
"negritos" eran de Guinea, procedentes de Africa, traídos
como esclavos en los constantes viajes de los españoles, para que
trabajen en estas nuevas tierras que habían descubierto los ojos de
aquellos primeros españoles que llegaron hasta estos sitios, primero
Potosí y después Oruro. Los
españoles tenían avidez de oro y plata. La plata fue encontrada en el
cerro rico de Potosí y, años después, fue en Oruro. Cuando se supo
que en Oruro había más riqueza argentífera de fácil extracción que
en Potosí, nadie dudó en trasladarse hasta esta tierra, a 3.706 metros
sobre el nivel del mar, para explotar el metal que sirvió para
fortalecer la corona de España. Oruro
tenía cincuenta negros. Era suficiente para el trabajo en las minas, al
principio. Después, fueron incorporados los nativos que, en más de
mil, ya estaban recorriendo los cerros de San Miguel, San Felipe, La
Colorada y otros, para la extracción de plata. Las
evidencias de la presencia de negros en Oruro, están en varios
documentos notariados, escritos por los propios españoles de 1606,
cuando habían preparativos para la ceremonia de la Fundación de la
Villa. Agustín
de Castilla, por ejemplo, era considerado un "negro ladino",
de lengua castellana, y se hizo famoso, aunque él no lo sabía, porque
se encargó de pregonar públicamente el día y la hora de la Fundación
de la Villa, dispuesta por el oidor Manuel de Castro y Padilla. El
domingo 29 de octubre, se paró en el centro de la Plaza Mayor (hoy 10
de Febrero) y empezó a gritar la resolución de aquel histórico
acontecimiento. Según
las normas jurídicas de aquel entonces, era una obligación la
publicidad de los actos más trascendentales y debía estar registrado
por un escribano. Los
negros, a pesar de haber adquirido una nueva lengua, por la constante
relación con los españoles, nunca olvidaron sus orígenes, sus
tradiciones y cultura, su forma de expresión. Su
estadía en el altiplano nunca fue buena. El cuerpo no estaba
acostumbrado a soportar temperaturas tan frías, como las de invierno,
pero tenían que sobrevivir, incluso a látigos, aquellos que tenían
los españoles, para castigar las malas andanzas de los negros o la
escasa producción de plata. Muchos
negros murieron en Oruro. Otros se escaparon hacia lugares más cálidos,
como Yungas, para vivir lejos del frío, lejos del látigo, recordar sus
tradiciones, volver a vivir sus leyendas, su tierra, sus costumbres,
pero ante todo, su danza y su música, pero también crearon nuevas
formas de expresión. La
leyenda del Chiru Chiru es otra expresión insólita que tuvo Oruro,
como recuerdo de aquel hombre, con cabello rizado, que fue rescatada en
varios libros de autores orureños. De aquel bandido, confundido con el
nombre de Nina Nina, del que robaba a los ricos para dar a los pobres y
que murió en una cueva de la zona del Socavón, cuando apareció la
Virgen de la Candelaria, conocida hoy como la Virgen del Socavón,
Patrona de los Mineros y la Reina del Carnaval de Oruro. El
Chiri Chiru era un hombre descendiente de los negros. LOS
NEGRITOS La
danza de los negritos se mantiene desde aquellos tiempos, pero en los
primeros años de la fundación de Oruro, solamente se practicaba en
algunas celebraciones religiosas o en la época del Carnaval, cuando los
españoles realizaban las fiestas más insólitas, incluyendo las
corridas de toros en la plaza. Los
negritos tenían días libres. Se organizaban las cofradías y bailaban,
a su manera, de acuerdo con su cultura, la que tenían adentro de su
ser, la que no se podía olvidar, la música y los cánticos que
formaban parte de su vida. En el transcurso del tiempo, la danza tuvo
algunos cambios, aditamentos, pero la esencia se mantiene y se puede
apreciar en la Saya, en las familias de negritos de Yungas. Una
parte de la danza se quedó en Oruro, en el Centro Tradicional Negritos
del Pagador y en el Conjunto Negritos Unidos de la Saya. El primero
fundado el 12 de octubre de 1956 y el segundo el 14 de septiembre de
1957. Ya no habían negritos originales, sino los que, con el tiempo,
rescataron aquellas tradiciones, la danza y la música, pero
esencialmente la coreografía, aunque como ocurre en el folklore,
siempre hay modificaciones, tanto en vestimenta como en los pasos. Los
negritos ya no son los esclavos y prefieren convertirse en los
"caporales", en los españoles, con cara de negro y cabello
rizado, con barba, con sombrero de ala ancha, botas y una pipa,
remedando las cosas que hacían los españoles, cuando agarraban su látigo
para controlar a los mineros. De
la danza tradicional de los negros, se derivan las "morenadas"
y, recientemente, se organizaron los conjuntos exclusivos de "reyes
morenos". La
investigadora Julia Elena Fortún, no se preocupó de escudriñar la
vida de los negros en Oruro y Potosí, pero se ocupó de saber más
sobre los negritos que viven en Yungas, para sacar una conclusión:
"Ultimamente, desprendida de la danza tradicional de los
"morenos", se han organizado conjuntos exclusivos de
"Reyes Morenos", reminiscentes de la tradición negra
mantenida vigente en la comunidad negra de Suapi, Yungas de La Paz,
hasta la Reforma Agraria, en la que legítimas agrupaciones negras
coronaban a su Rey Negro en una ceremonia especial". Agrega:
"También integran la "entrada" del Gran Poder, al igual
que la del Carnaval de Oruro, conjuntos llamados de "Negritos"
y los de los modernos "Caporales". Estos, en base a esquemas
coreográficos que aún mantiene la Saya de los genuinos negros de las
provincias Nor y Sur Yungas de La Paz, la imitan con movimientos
africanoides de distorsión del cuerpo, con acompañamiento de diversos
idiófonos y membranófonos, con una clara influencia afro-cubana en lo
que a vestimenta se refiere". El
personaje, "caporal", provisto de un látigo y sombrero de ala
ancha, pero además de botas, similares a los que usan los conjuntos de
morenos. La
danza de los morenos, originada en cofradías de negros, pronto fue
adoptada por grupos mestizos del altiplano. Fortún
hace una relación de la "morenada" y los
"negritos", buscando una respuesta a las incógnitas que
surgieron en la cultura tradicional y popular. Sobre la morenada, se
dice: "En este aditamento y en la matraca, se encuentra el
primitivo origen de la danza de negros americanos. Hoy llevan máscaras
sólo los reyes morenos, los bailarines varones de la tropa y el
caporal. Están hechas de yeso, con exagerados rasgos negroides, una
pequeña barba rizada y una cachimba en la boca. Antaño, también
llevaba máscara la negra, es decir, el personaje masculino que la
representaba". Los primeros habitantes de Oruro, con tradiciones y cultura, no solamente eran españoles y nativos urus, sino también negros, aquellos que fueron traídos de Africa, en calidad de esclavos y que gracias a ellos, se enriqueció el Carnaval de Oruro, hoy Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad. (HAO).
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Representación
genuina del pasado Fraternidad "Hijos del Sol" los Incas es presencia viva de una civilización |
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El Carnaval de
Oruro, cuenta con una de las representaciones mas genuinas del pasado,
que son los Incas, considerada una de las mejores civilizaciones y razas
puras de esta parte de América, que sin duda alguna, es la de los
Incas; con leyes sabias y una trilogía con enorme contenido y su gran
filosofía: "Ama Sua, Ama Llulla y Ama Q'uella" (no seas ladrón,
no seas mentiroso, no seas flojo), todo esto revive y se recuerda a través
de la danza de los Incas. De acuerdo a
los antecedentes de investigadores, como Niver Montes Camacho, la
Fraternidad "Hijos del Sol" los Incas, en cuanto a su fundación,
se remonta al año 1910, aproximadamente,
como una organización inicial. Existen antecedentes de que el primer
grupo se constituyó en Yarvicoya (poblado cercano a Caracollo-Oruro) y
pobladores como de Sora Sora, acudieron a reforzar la naciente institución
folklórica, que en principio se denominó Comparsa de Los Incas. Este grupo a
través de la danza y el relato, nos transporta a la rememoración de
los principales sucesos que, en sugerentes teatralizaciones, nos
presentan el descubrimiento de la América y la conquista del Imperio
Incaico, que desemboca en el sangriento sacrificio del último Rey Inca,
Atahuallpa y sus huestes, desde entonces sometida al sufrimiento
colonial. El relato
muestra, mediante la interpretación teatral a cargo de actores, que son
los propios danzarines, los siguientes temas independientes entre sí. 1.- La guerra
de los Moros (rememoración del choque entre los mundos islámicos y católicos).
2.- El
descubrimiento de la América por Cristóbal Colón. 3.- La
conquista de los españoles y el apresamiento de Atahuallpa por
Francisco Pizarro, Diego de Almagro, Fray Vicente Valverde y el Capellán
de Panamá, Hernando de Luque y finalmente la muerte de Atahuallpa. Todo el relato
en sí, dura aproximadamente unas tres horas y media, su presentación
es antecedida por cuidadosos ensayos y estudio de los libretos, algunos
diálogos y escenas son conversados en castellano y otros en quechua. La música
encierra una estructura básica de tipo incaico, se trata de un tipo de huayño con
dos partes de música y un frasco melódico enfático para reforzar la
euforia de la danza. Prosiguiendo
con La historia de este conjunto folklórico, cabe señalar que
posteriormente al año 1910, la institución presenta los primeros
altibajos, propios de La incipiente organización y las limitaciones
individuales, por lo que en los años 1918-1920 no tiene actividades.
Los posteriores años, el conjunto surge vigoroso, bajo La dirección de
Antonio Torrico y Florentino Suárez, que sobresalía haciendo el papel
de Inca Rey, por su elevada estatura y otros rasgos propicios para
interpretar ese papel. La Señorita María Cadima, hacía el papel de
„usta (mujer bella, joven y preferida, princesa infanta). Más adelante
y a partir de 1920, este grupo es dirigido por Elías Quispaya, hasta el
año 1925, donde se produce un receso en las actividades por muchas
dificultades y problemas, entre ellos el de organización y económico.
Posteriormente el año 1926, la agrupación aparece bajo La regencia de
un grupo de matarifes, hasta la Guerra del Chaco. El año 1941,
luego de La contienda bélica del Chaco, algunos danzarines optaron por
presentar al conjunto, "Los Doce Padres de Francia" y "El
Rey de Borgoña", en lugar de la danza de los Incas; una aculturación
sin duda alguna; paralelamente y de manera informal, la comparsa de los
Incas resurgía poco a poco para responder a una actuación en
Quillacollo-Cochabamba. A partir de
1953, superado el receso obligado por situaciones económicas, se le da
nuevo impulso para la reaparición de esta comparsa. Los señores
Emeterio Negrete Capriles y Marcial Salamanca Lazarte, reorganizan el
grupo con La cooperación de los trabajadores mineros de San José, más
adelante surge otro activo dirigente en los años 1947- 1948 y es
Mauricio Rodríguez. Posteriormente
los años 1956 - 1957, el grupo nuevamente se ve obligado a parar,
pero Mauricio Rodríguez, lo
reorganiza hasta el año 1960. En 1964, ya anciano don Mauricio Rodríguez,
encarga a su sobrino Ricardo Rodríguez, para que se haga cargo del
conjunto, pero pese a toda buena voluntad de éste y otros, la institución
nuevamente ingresa en otro receso obligado en los años 1965 - 1967. A
la muerte de Mauricio Rodríguez, su sobrino Ricardo Rodríguez, dirige
el conjunto, denominándose a partir de ese instante, "Conjunto
Hijos del Sol Los Incas"; cooperaron
en ese entonces y muy estrechamente, Evaristo Quispe, Ponciano
Burgos, José Pardo, Domingo Colque, Félix Colque, Juan Hinojosa, Nancy
de Hinojosa, Estela Robles de Choque y las Hermanas Paricollo, que hacían
en las presentaciones teatrales de „ustas. En el interín
de 1975 a 1978, el conjunto tiene que hacer un nuevo alto en sus
actividades por el agobiante problema económico, pero el año siguiente
1979, con el desprendimiento e impulso de Emeterio Negrete y Ricardo
Rodríguez, nuevamente se reorganiza y participa en ese carnaval; de
entonces a la fecha, se presenta este conjunto en medio de la
expectativa de quienes presencian el Gran Antruejo. VESTIMENTA La vestimenta
del grupo está relacionada con los trajes que llevaban los Incas, con
una especie de capa, para diferenciar a los soberanos llamada qhallu,
los mismos que portaban en la mano un qori-chambi (Bastón de mando
labrado en oro), como símbolo de poder, mientras que las „ustas
visten el clásico ajsu, el aguayo o como llaman ellos
"lliclla", cubriendo la espalda; varones y mujeres portaban
monedas de plata pegadas en una faja, para los primeros y en bolsas de
monedas para los segundos. Para
representar a los conquistadores españoles, también se visten con la
indumentaria propia de ese entonces. MUSICA La música,
juega un papel importante, con el fin de rememorar un resplandor que ya
no existe, la tristeza de la música es sugerente, doliente, una especie
de huayño, en el tiempo de dos por cuatro, compuesto de dos partes, y
una tercera que da énfasis a las primeras, para seguir repitiendo la
melodía, conforme a las circunstancias. En la
actualidad, con la participación de bastante gente, el conjunto
Fraternidad "Hijos del Sol" Los Incas, continúa realzando el
Carnaval de Oruro, trasuntándose en muchas oportunidades a esa época
gloriosa del Imperio Incaico. Los 87 años
de vida al servicio del folklore orureño y nacional, hacen merecedora a
esa institución de una brillante distinción por parte de la Asociación
de Conjuntos del Folklore, el 19 de enero de 1984, es un acto realizado
en el Paraninfo Universitario, con la Medalla de Oro en el Grado de
Servicios Prestados y Honor al Mérito. Un año más tarde y en la misma fecha, también es distinguido su dinámico dirigente Ricardo Rodríguez. (RBM)
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Asesorado
por periodistas Nace en Oruro otra agrupación de Incas "Hijos del Socavón" |
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Asesorada y
dirigida por los periodistas, Eddy Paravicini y Lucio Montero, el 22 de
septiembre de 1978 nace en Oruro otra agrupación, bajo el denominativo
de Incas Kollasuyo "Hijos del Socavón", la misma que
incursiona en el campo folklórico, integrada por jóvenes estudiantes,
niños y personas dedicadas al comercio. La primera
directiva elegida en esta agrupación fue como sigue: Presidente,
Dionisio Ríos; Vicepresidente, Eddy Paravicini; Secretario de Hacienda,
Rosse Mary Barrientos; Secretaria de Conflictos, Olimpia Yúgar;
Secretaria de Festejos, Ana Montes y Vocal, Nieves Montes, también se
recibió el trabajo y aporte del periodista Lucio Montero. Como
fundadores, también se debe recordar, a Luis Canaviri, Elena Fernández,
Lucio Alipaz, Vicente Llave, Petronila Huanca y otros. En cuanto se
refiere a la vestimenta, difiere mucho con el otro grupo similar y su
estilo y forma se asemejan más a las comparsas de la ciudad de La Paz. La danza de
los Incas, en sí es ejecutada al compás de una música lenta, con
movimientos también armónicos y lentos, las formaciones pueden ser en
hileras de dos y en grupos, de acuerdo a la cantidad de danzarines, con
movimientos del cuerpo ligeramente inclinados adelante, levantando los
pies en forma alterna y al compás de la música, avanzando con ligeras
inclinaciones al costado derecho e izquierdo. INDUMENTARIA La
indumentaria de este conjunto, es la siguiente: en los pies, hombres y
mujeres, llevan sandalias, pechera adornada con muchas monedas antiguas,
los varones están cubiertos por una capa y llevan en la mano un hacha. Por sus
características propias y con el impulso de sus integrantes, el
Conjunto Folklórico Incas Kollasuyo "Hijos del
Socavón", es un grupo que causa admiración y gusta al público.
El denominativo por otra parte, se debe al homenaje que le rinden a la Santísima Virgen del Socavón.
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El origen de la llamerada Por
Norma Campero |
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La
danza de los llameros tiene sus orígenes en la nación aymara. Pero
como en otras danzas, su origen e interpretación no están plenamente
precisados, existen varias versiones al respecto. Por su esencia
occidental es interpretada por mestizos y criollos, quienes dieron un
toque festivo.
Según
el origen histórico, las danzas se clasifican en precolombinas,
coloniales y republicanas. La llamerada es una danza precolombina,
menciona Fernando Cajías en uno de sus estudios sobre el folklore
nacional. Según
lo que representan, las danzas se clasifican en danzas de coreografía
mimética (las que imitan alguna actividad del hombre o la naturaleza);
danzas de coreografía ideativa (no imitan actividades concretas, son
puramente creativas) y danzas de coreografía mixta (mezcla de las dos
anteriores). La
llamerada es una típica danza mimética porque imita una actividad
concreta del hombre andino: la del pastor arriero de llamas. La
vinculación del hombre andino con la llama y con los auquénidos en
general, data de la época pre-agrícola, es decir hace más de cuarenta
siglos. El hombre andino fue en muchas zonas de nuestra región, antes
pastor que agricultor. La llama da al hombre andino desde esos tiempos
inmemoriales, alimentación, transporte y abrigo. Por eso la llama
aparece desde las primeras expresiones artísticas pintada en cuevas y
cerámicas esculpidas en piedra. Al
ser la danza una de las actividades más antiguas de la humanidad, todo
hace suponer que la llamerada nació con el mismo pastoreo. De
acuerdo a arqueólogos, antropólogos y etno-historiadores la danza,
para muchas culturas precolombinas, era arte y magia. Magia,
de la misma manera que el arte rupestre, porque lo
que representaban bailando, trataban de que se reproduzca en la
realidad; por eso, imitaban las escenas de pastores para mantener el
rebaño. Por
lo expuesto, se deduce que la llamerada es una de las danzas más
antiguas del mundo andino. Ahora bien, la danza ha sufrido variaciones
según las diferentes épocas; ha cambiado su sentido mágico; existen
innovaciones fundamentales en la coreografía; vestimenta,
participantes, música. Sin embargo, la base fundamental de la danza:
representar la relación entre el hombre andino y los auquénidos, sigue
siendo la misma. Las variaciones originales y temporales, han llevado a
varias interpretaciones. Una
de esas interpretaciones es la tradición que cuenta que en "épocas
antiguas" se realizaba el rodeo andino consistente en un gran cerco
humano en torno a los rebaños de auquénidos; la gente obligaba
paulatinamente a los animales a estrecharse en un anillo hasta llegar a
tocarlos con las manos. Las llamas, alpacas y vicuñas capturadas eran
esquiladas, a los animales viejos o heridos se los mataba para
utilizarlos como alimento. Concluido el rodeo, se efectuaba la
"wilancha" o el sacrifico de la llama, cuya sangre era
ofrecida a los dioses andinos para conseguir sus beneficios y evitar sus
maleficios. Según
esta interpretación, la danza actual de la llamerada es un recuerdo del
rodeo andino. Otra
tradición narra que la danza de la llamerada recuerda a los postillones
incaicos, personajes encargados de arrear a los auquénidos para
transportar los productos de una región a otra. Esta tradición se
empalma con otra que afirma que también recuerda a los arrieros de la
época colonial, sobre todo aquellos que transportaban productos desde y
hacia Potosí. La vinculación de la danza con los arrieros de llamas
continúa durante la República y llega hasta nuestros días. La
interpretación actual más adecuada es la que señala que la llamerada
es una danza mimética, porque trata de imitar la actividad diaria del
hombre andino, vinculada a los arrieros y a los pastores de llamas; pero
también representa la vinculación ritual con la llama, por eso, la
vestimenta de los danzarines no es simple, como la del arriero es
elegante y recupera antiguos signos de poder. VESTIMENTA El
atuendo es una mezcla de antiguos elementos, utilizados por los aymaras
desde tiempos precolombinos y coloniales hasta el siglo XIX con
elementos del vestuario aymara actual La
montera es la característica más típica y tradicional de esta danza.
Ella sirve para cubrir la cabeza, su forma es cuadrada bordeada de
flecaduras, está hecho de paño, la forma recuerda el sombrero que
utilizaban los aymaras, sobre todo sus autoridades, hasta principios del
siglo XX. En algunas comunidades del altiplano paceño, todavía las
autoridades comunitarias siguen utilizando una vestimenta similar. El
hombre y la mujer portan, en la mano derecha, una honda o korawa, símbolo
de pastores y arrieros, parte fundamental de la coreografía y de la
vestimenta, la mayor parte de los pasos incluyen el movimiento de la
honda, simulando el arreo de las llamas, o el lanzamiento de piedras. Los
colores han variado con el tiempo. El tradicional color negro lo
utilizaban los tatalas, la tropa, ésta es una de las innovaciones,
utiliza diferentes colores, según el conjunto. En los últimos años los jóvenes universitarios y profesionales se han visto atraídos por la danza, quienes han engrosado los conjuntos de llameros, dándole un matiz particular. (N.C.) |
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