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Suplemento del Carnaval 2002


Tinkus en Oruro

Quizá este subtítulo encajaría mejor como "Tinkus en el Carnaval de Oruro", porque la fiesta en honor de la Virgen de la Candelaria (Conocida en Oruro como la Virgen del Socavón), es el 2 de febrero en el calendario mundial católico y porque los mineros, primigenios danzarines en honor de la Virgen del Socavón, trasladaron la fiesta a los únicos tres días que tenían de regocijo al año, en la época colonial, o sea los días de Carnaval.

Pronto se fusionó la fiesta en honor de la Virgen con el Carnaval de Oruro y hoy, es una sola unidad festiva que se promociona como Carnaval de Oruro.

El caso es que grupos de jóvenes alentaron la presencia de la costumbre del Tinku, para su presentación en Oruro, en la temporada del Carnaval, para cuyo efecto primero que nada, dieron su asentimiento de bailar tres años consecutivos, con el convencimiento de su devoción por la Virgen del Socavón.

Presencia femenina en esta danza

 Luego su proyección fue la de perennizar esta danza como contribución efectiva que hace mas grande a esta singular fiesta.

VESTIMENTA

Quisieron, los jóvenes danzarines, contar con todos los elementos básicos de la autoctonía que hace al tinku y ensayaron cómo sería la danza que refleje la costumbre del Encuentro.

La vestimenta, desde luego, sería la misma, o sea, las mejores galas de los campesinos, hombres y mujeres, del norte potosino y sur de Oruro, con algunos aditamentos que no distorsionan, empero, lo original.

Para los hombres, pantalón de bayeta, medias de kaito, ojotas, blusa o camisa de colores vivos, chaqueta de bayeta; en la cintura lleva el chumpi (faja) luego el whaky, pequeño bulto donde lleva su khokawy (comida seca consistente en charque, papa, chuño) elemento que para la danza derivó en una especie de chalina que se amarra a la cintura con un nudo en la parte posterior; chalina de colores vivos también en el cuello, de donde también pende la ch'uspa (especie de pequeña bolsa) donde se guarda la coca.

En la cabeza lleva el chu'lu y encima la montera, el ñuk'u en la mano.

La mujer lleva almilla, que consiste en un tejido enterizo de bayeta de la tierra, sombrero de oveja con adorno de plumas de vistosos colores, espejos y cintas de colores; aguayos multicolores; en los pies, ojotas.

"La danza del Tinku es la expresión de simulacros de combate entre comunarios de distintos ayllus" su coreografía adaptada a estos simulacros, hacen de los tres conjuntos de tinkus que participan del Carnaval de Oruro, una  muestra de la riquísima gama que hacen a las culturas que encierra la amada patria Bolivia.

Esta danza, presentada en conjunto de cientos de danzarines, hombres y mujeres, llama la atención de propios y extraños.

No es extraño que gente de otras nacionalidades, especialmente mujeres de Europa y Asia, se confundan con estos centenares de danzarines, a las que se las reconoce por sus facciones características en el caso de las asiáticas y por su porte y color de ojos y cabellera de las europeas.

La singular costumbre ancestral del encuentro violento es llevada con gran maestría a la fastuosa Entrada en honor de la Virgen del Socavón, contribuyendo, sin duda, a la grandiosidad de la fiesta declarada por la UNESCO como, Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad. (JLZM)

 

 María en el corazón del pueblo

Por: Mons. Braulio Sáez García - Obispo de Oruro

Gracias por la invitación a escribir en este prestigioso periódico de Oruro "LA PATRIA". Siempre se ha distinguido por hacernos sentir y vibrar por todo lo orureño. Es imposible decir no, aquí estoy y con muchísimo gusto, no soy escritor, sí amante y apasionado de la vida de este pueblo, de su caminar, de sus esperanzas. Al hablar de vida, sin duda creo que no hay otra expresión más viva y más genuina del sentimiento de nuestro Oruro que el tan traído y llevado CARNAVAL.

No es fácil escribir sobre un acontecimiento tan complejo, van entremezclados muchos sentimientos a la vez, lo religioso, lo ancestral, lo folklórico, el arte, también lo comercial y, por desgracia, también lo erótico y sexual.

Virgen del Socavón Patrona de Oruro.

Hay que reconocer que cada vez más, la dimensión religiosa va perdiendo espacio. El nacimiento y origen del carnaval tiene sin duda, un contenido religioso, más aún, Mariano. Diría que es la fuente e inspiración de donde bebe toda la riqueza que nos aporta este acontecimiento, una de las expresiones religiosas y folklóricas más grandes y bellas de Bolivia.

Hay que hablar de él, hay que defenderlo y recuperar lo más genuino, para que no nos lo robe la sociedad de consumo o quienes se creen dueños del mismo, para comerciar con él y manipularlo a su antojo. El carnaval es patrimonio de todos los orureños, de los bailarines, de los chicos y de los grandes, de todo el pueblo, porque todos entramos a formar parte de esa gran peregrinación que el sábado desfila por sus calles hasta el Santuario. La esencia más vida del antruejo es una fusión de los sentimientos del alma de esta sociedad que se llama Oruro.

Por supuesto que hay que hablar de quien constituye el centro y la quintaesencia del mismo, hay que hablar del María del Socavón, si no fuera así estaríamos traicionándole.

MARIA CENTRO DE FE Y AMOR DEL PUEBLO DE ORURO

No se entiende el carnaval sin la figura señera, dulce y maternal de María, plasmada por la mano de un artista que quiso dejarnos el cuadro en la pared de la pequeña capilla de aquel entonces, hoy majestuoso Santuario del Socavón, gracias al empeño que le puso nuestro muy recordado y añorado P. Alfonso Massignani, que en paz descanse. María, figura que concita la mirada y las expresiones más tiernas de este pueblo sufrido. Ella está ahí, es madre que espera, amiga que escucha, señora generosa que esparce a manos llenas las dádivas y gracia de su Hijo, a todos quienes acuden con fe y amor a su regazo.

María, ¿quién es esta mujer? Es una pregunta que nos hacemos todos, que se la hecho el hombre de todos los tiempos. ¿Por qué está ahí, por qué ha cautivado el corazón de tantos hombres y mujeres, jóvenes, y niños, ricos y pobres, por qué nos sigue cautivando?

No es una diosa, ni un mito, ni algo tan etéreo que podamos convertir en un ser mágico que fascina pero no convence, que atrae pero sólo llega a los sentimientos más superficiales, y que no inquieta ni se involucra en la vida. A veces la hemos querido identificar con la "Pachamama", con la divinidad que vence a la víbora, a las hormigas, al sapo. Nada más fuera de lugar. Ella es mucho más.

No es fácil hablar de María y no porque esté lejos en el tiempo, es un figura que no pasa, siempre es actual, siempre está a nuestro lado, tan cercana como la madre que cuida y vigila los pasos del hijo. Es difícil, porque nadie puede llegar al hondón de esta mujer que fue capaz de decir "SI" a Dios, de enamorar al mismo Dios para hacerlo vida de su vida y meterse en su proyecto de salvación.

Desde estas páginas quisiera hablar al corazón de los miles de bailarines, jóvenes y mayores, que se postran a sus pies, que bailan en su honor, que le rezan con amor. Sí, hablarles desde el mismo corazón de esta mujer que tiene tanto que decirles y decirnos, que quiere compartir los secretos de su vida. Hablarles, o mejor que ella les hable para que se enamoren de su vida, su testimonio, su sencillez, su misterio de amor. De alguna manera quienes han hecho la promesa de bailar tres años, han entrado en el círculo de los secretos del corazón de María del Socavón, le pertenecen.

María tiene un mensaje claro para tantos jóvenes de hoy que andan desorientados, muchas veces ofuscados por una sociedad y una cultura que, en vez de animar nos lleva a la muerte. Sólo hace falta meternos en las páginas del Evangelio y mirarle a Ella. Es imposible decirlo todo, y puede resultar un pecado callar algunas cosas que son fundamentales para la persona creyente.

Si no es posible hablar de todo, daremos algunas pinceladas de aquellos aspectos que hoy pueden y deben ser una manera de presentar la figura de María a una juventud ansiosa de los trascendente, jóvenes que se dejan arrastrar por lo banal y superficial.

MARIA MUJER

Parecerá una verdad resabida, pero es importante situarla en su auténtica dimensión de lo que es, mujer de su tiempo. La gran definición que hace San Pablo para anunciarnos el origen de Jesús, es una frase sencilla que encierra todo un tratado de teología y que tantas páginas se han escrito al respecto: "nacido de una mujer" (Gal. 4.4).

María antes que nada es mujer. No es fácil hacer un viaje al alma femenina, menos al alma de esa mujer que se llama María de Nazareth. Ser mujer no es sólo una cuestión biológica o una diferencia de sexos, o de género, es una verdadera vocación, una manera de ser, de sentir. Hoy se habla tanto de todo esto y a veces se manipula para tantos intereses mezquinos. A la mujer se la exhibe, se la compra y se la vende, su figura aparece en todas partes, a veces con fines muy oscuros, la veremos también en estos días de nuestro carnaval. Lo femenino va mucho más allá, nos habla de ternura sí, de receptividad, de acogida, de poesía, de sentimiento, de profundidad espiritual. Nos habla de entereza y sacrificio, de donación sin límites, de maternidad y de espera, de equilibrio y generosidad.

Si de toda mujer se puede decir que es expresión de todas estas cualidades, cuanto más de María. Ella es la mujer por antonomasia que encarna el ideal de lo femenino, quizás por esta razón el pueblo creyente la ha ensalzado tanto, le ha puesto tan alto. Pero María no se deja engañar por los títulos humanos. María es grande porque sabe que todo lo que tiene lo ha recibido de Dios y por eso nos enseña a reconocerlo "proclama mi alma la grandeza del Señor... porque ha mirado la humildad de su sierva" (Lc. 1, 47-48).

Lo que más impacta de María es esa seguridad y aplomo para las cosas grandes y su sencillez y transparencia para vivir las cosas pequeñas, la monotonía de cada día.

MARIA CREYENTE

En ninguna época ha sido fácil creer, reconocer la presencia de Dios en la historia, descubrir las semilla del Espíritu esparcidas a los largo y ancho del universo. A María tampoco le fue fácil creer. La ocasión se le volvió decisiva cuando al ángel Gabriel le hace una propuesta insólita, ser la madre de Dios, "¿cómo puede ser esto?" (Lc. 1, 34) responde ella.

Hasta ese momento había vivido la fe sencilla de su pueblo, fe que se hace rutina, que se expresa en la recitación de los salmos, en el amasar el pan de cada día, en la oscuridad y el silencio de una vida en Nazareth sin sobresaltos. Sin embargo hay momento que deciden el existir de la persona.

"Feliz por haber creído" (Lc. 1, 41) y porque creyó Dios cambió la suerte de los hombres. Si ella en ese momento no hubiera dicho "SI" seguiríamos bajo los signos de la muerte.

El mundo de hoy vive una profunda crisis de fe y, la causa real de este descreimiento está en la autosuficiencia del hombre que ha pensado que puede organizar el mundo sin alguien trascendente, sin alguien que pueda sorprendernos haciendo el milagro de reconocer SU presencia en medio de lo que no vale, los sencillos, los que no tienen nombre.

Tener fe, es mirar más allá del cristal de nuestra ventana y descubrir cómo el Dios de la vida se mete en nuestra historia para darnos motivaciones para seguir trabajando.

Tener fe, es mirar el ejemplo de esta mujer llamada María y seguir diciendo a pleno pulmón "aquí estoy para hacer tu voluntad" (Lc. 1, 38).

Pero no sólo mirarle, contemplarle, tener fe es fiarse como ella y dejar que Dios siga actuando en nuestra historia y en la historia del mundo, para ser instrumentos de vida nueva.

MARIA TESTIGO DE SU HIJO

Las cosas grandes y bellas no han sido hechas para guardarlas en cofres de cristal, ni meterlas a buen recaudo en los sótanos. Jesús nos dice "la luz hay que ponerla sobre el candelero para que alumbre toda la casa" (Mt. 5, 15).

Esto le sucedió a María, no se queda con Jesús en su Nazareth silencioso y contemplativo. Ella siempre nos conduce a Jesús y nos empuja a su encuentro "hagan lo que ƒl les diga" (Jn. 2, 5) y otra vez el milagro se da, el agua se convierte en vino. La fe deja de ser misterio y se hace fiesta, compartir, donación y entrega, esa es la vida del Señor y será el camino de su Madre. Hay que salir de la interioridad, del secretismo y anunciar y compartir el mensaje y éste no es otro que el amor que el Padre nos ha mostrado en su Hijo Jesús.

Hoy nuestro mundo tiene que ser evangelizado y cada vez se hace más urgente y necesario el anuncio de la Palabra. Vivimos una fe superficial y una religiosidad de apariencias, el Papa decía que es como "un barniz que no llega al corazón, que no transforma la vida".

UNA PREGUNTA

Desde esa perspectiva que nos habla el Papa, muchos en Oruro nos preguntamos, ¿desde nuestro "carnaval" e iluminados por el ejemplo de esta mujer que se llama María, tenemos algo que ofrecer al hombre de hoy?

La respuesta no se deja esperar, por supuesto que SI. También es cierto que hay mucho que purificar. Oruro, nuestra fiesta tiene mucho que ofrecer, los bailarines, la juventud festeja y manifiesta su religiosidad a través de la danza, el baile, la música y la alegría que es una de las formas más humanas de exaltar el don de la vida. Lo que en otras partes del mundo, "carnaval" es sinónimo de desenfreno, pasión y desorden, para nuestro pueblo es manifestación de fe y expresión de amor a una mujer, María del Socavón, que es la encarnación del ideal de perfección del ser humano.

La danza, el baile, la música y el ritmo son como la manifestación cultural global del ser humano, que se ofrece en totalidad a la divinidad, cuerpo y espíritu, arte y fe. Además nuestra fiesta tiene un carácter popular y comunitario, amalgamado todo ello en una simbiosis de fe y vida, manifestación humana en que lo andino y lo cristiano se fusionan y el Evangelio se incultura en un pueblo que lo acoge y lo hace propio y se siente orgulloso de profesarlo.

El carnaval es una manifestación de FE, fe que se inspira en María y, como ella el pueblo sencillo sabe reconocer el paso de Dios en los acontecimientos de cada día. La entrada del día sábado es un verdadero "Auto Sacramental" donde se recogen el dolor y las alegrías del pueblo para convertirlas en baile, en música y en ofrenda.

Finalmente, los orureños tenemos un gran desafío, hacer que nuestro carnaval se convierta en una verdadera fuente de evangelización. El Papa nos habla de la Nueva Evangelización que como Iglesia tenemos que hacer. No podemos convertirnos en simples espectadores, la fiesta en honor de María del Socavón tiene vida interior, tiene espiritualidad, tiene un mensaje que debe ser conocido, anunciado y proclamado. El carnaval es Evangelio viviente.

Si la UNESCO lo ha reconocido como "Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad" es justamente por el mensaje de espiritualidad Mariana que lleva en su misma esencia.

No permitamos que nos roben el carnaval de nuestra Mamita del Socavón, no dejemos que se pierda y se manosee la fe de nuestro pueblo de Oruro.

 

Juventud plena de fe y devoción

Grupo Cultural Autóctono "Sumaj P'unchay" Oruro

"Los danzarines, como actores directos, no perciben el considerable esfuerzo económico, dada su profunda fe devocional hacia la Virgencita del Socavón, constituyéndose en protagonistas de uno de los mejores espectáculos del mundo entero: El Carnaval de Oruro", reza un párrafo del artículo "La Milagrosa Virgen del Socavón y el Carnaval de Oruro", que forma parte del libro "PROCESO

La música es interpretada por instrumentos autóctonos

INTIMO DEL CARNAVAL DE ORURO", escrito por Niver Montes Camacho y editado en la Imprenta Universitaria de la UTO en 1986.

En la obra se hace también referencia a la exquisita contribución al Carnaval de Oruro, por los conjuntos autóctonos, como de danza estilizada, que en base a una sólida estructura y perfecta organización, son parte fundamental y esencial del fabuloso antruejo orureño, "ofreciendo su danza y amplia coreografía no sólo en el carnaval sino en otros acontecimientos que se efectúan en el interior y exterior del país".

ORGANIZACION

Imbuidos de esa profunda fe devocional hacia la Santísima Virgen del Socavón, a iniciativa e inquietud de un grupo de jóvenes universitarios, con el inmenso deseo de cultivar y fomentar las manifestaciones culturales y sumarse al mayor espectáculo folklórico como es el Carnaval de Oruro, con el decidido impulso y asesoramiento del Médico orureño, Dr. Víctor Amoroso Medrano, organizan el Grupo Cultural Autóctono "Sumaj Punchay" (Buen Día).

Establecidas las reglas de juego, la agrupación de profundo contenido autóctono, es fundada el 24 de febrero de 1995, en momentos en que nuestra música, sufre el avasallamiento de ritmos foráneos y de otras corrientes, impulsadas por nuestros propios coterráneos, con sones híbridos.

El objetivo primordial que caracteriza al grupo, es el fomento e interpretación de nuestros instrumentos autóctonos y la implementación de sus respectivas danzas y bailes originarios de nuestros antepasados quechuas y aymaras, con gente que vive en la ciudad, sin perder la esencia nativa, pero con un enfoque más dinámico; en este sentido, ejecutan y pulsan instrumentos como: las tarkas, moceños, jula julas, sicuris y lichihuayos, cuya exquisita interpetración arranca el sentimiento profundo de Patria.

INTEGRANTES

El Grupo Cultural Autóctono "Sumaj Punchay" (Buen Día), agrupa en su seno a personas que gustan de lo nuestro, personas de todas las profesiones sin distinción alguna. Cuenta con profesionales Médicos, Abogados, Economistas, egresados de diferentes carreras académicas, estudiantes de universidades estatales y privadas, así como de establecimientos educativos de nuestra ciudad y el interior del país; también la integran trabajadores artesanos, campesinos y amas de casa.

La entidad cultural, en la época del Carnaval, tiene como integrantes a personas extranjeras, que encantadas por las exquisitas melodías de los instrumentos autóctonos se integran, al igual que un grupo de chilenos que anualmente llegan a Oruro, para rendir pleitesía a la Patrona de los orureños, la Santísima Virgen del Socavón.

Se constituyen como principales impulsores de la entidad cultural-autóctona, Juan Carlos Rodríguez, Edgar Siles, Pedro Tito, Eddy Alvarez, Javier Colque, Carola Ayala como Coreógrafa y el Dr. Víctor Amoroso Medrano como Director y Fiscal General, dado sus dotes de instrumentista y compositor.

PARTICIPACION

Desde 1995 e incluso hasta esta gestión 2002, el Grupo Cultural Autóctono "Sumaj Punchay" (Buen Día), participa en el Carnaval de Oruro como conjunto novenante, esperando que en el Congreso de la Asociación de Conjuntos Folklóricos de Oruro (ACFO), pueda ser admitido como afiliado y ser inscrito oficialmente en el libro de la entidad.

Con verdadero entusiasmo, destreza y coreografía propia, el Grupo "Sumaj Punchay", viene participando desde su fundación en 1995 en la rutilante entrada del Sábado de Carnaval y el Corso de Domingo de Carnaval, arrancando entusiasmo, cariño y ante todo, contribuyendo a las ricas manifestaciones culturales de nuestra tierra Oruro.

También ha tenido relevante participación en actividades artísticas, culturales y sociales, como el haber obtenido en agosto del año 1995 el 2do. lugar, en el 1er. Festival Departamental de Danzas; en septiembre del mismo año, contribuye al acto de inauguración de la Avenida del Folklore Nacional con una brillante participación.

También participó, como invitado especial, en el 1er. Festival de Integración Nacional, realizado en el Teatro al Aire Libre "Luis Mendizábal Santa Cruz".

Su participación en agosto de 1996 en la Entrada Universitaria de la ciudad de La Paz, dejó gratamente impresionado a los organizadores y espectadores, por el entusiasmo demostrado por la juventud universitaria que forma parte.

En agosto de 1996 resultan ganadores indiscutibles del 2do. Festival Universitario de Danzas Folklóricas en Oruro, con la Moceñada; también logran mención especial por su magnífica presentación, en el 1er. Encuentro Latinoamericano de la Danza.

Obtiene Medalla de Oro en la categoría Conjuntos Autóctonos en las 3ras. Olimpiadas Médicas en Tarija y el 2do. premio de la categoría Conjuntos Autóctonos en el XV Festival Nacional de la Canción Boliviana.

Entre otras actuaciones y atendiendo invitaciones especiales, participa en festivales de beneficencia, así como las serenatas a la Virgen de Asunción, Patrona de Oruro, de la Fundación de Oruro y en la inauguración del XIX Congreso de Federación Latinoamericana del Colegio Internacional de Cirujanos, llevado a cabo en noviembre de 1997 en el Hotel Radisson de La Paz.

Con ese mismo entusiasmo y conservando las ricas expresiones vernaculares y autóctonas y la profunda devoción a la Santísima Virgen del Socavón, el Grupo Cultural Autóctono "Sumaj Punchay" (Buen Día) participa en el Carnaval 2002. (RBM)

 

Tarqueada Jatun Jallpa la fiesta del Anata

La tarqueada, es una danza de la anata (diversión), porque los participantes se sienten alegres por la promesa de una buena cosecha que significa el alimentó de un año. También es la fiesta de la satisfacción por recoger los frutos del trabajo, de cada uno de los miembros de la familia de una comunidad; la anata es el rito para estar más cerca de la Pachamama, la Madre Naturaleza.

La tarq'a, instrumento de viento, es interpretado en la celebración del Marka Qullo

La Tarqueada es plural de Tar'a, conjunto de personas en regocijo público, unos tocan el instrumento denominado tarq'a y los otros bailan.

El 18 de febrero de 1983, el Centro Cultural "Jatun Jhallpa, Tinkunaku", (encuentro en la gran tierra), se presentó en un recital de música y danza autóctona en el local de la biblioteca de la facultad de Derecho, con el auspicio del Centro de Estudiantes.

En esa oportunidad, surgió la inquietud y la necesidad de participar en el Carnaval de Oruro, con el objetivo principal de hacer conocer y difundir con sus propias características, la música y danza autóctona y para lo cual, se comenzó a utilizar la tarq'a como instrumento de ejecución de la música autóctona y acompañada de un grupo mixto de danza, llevando el nombre del conjunto autóctono "Jatun Jallpa", (tierra grande).

En la actualidad por determinación  del primer congreso de la Asociación de Conjuntos del Folklore (ACFO) de 1994, se especificó la razón social, la danza se denominó con el nombre de Tarqueada "Jatun Jallpa".

El conjunto fue creado con el fin de recuperar los valores culturales y la vestimenta con características propias que utilizaban los pobladores en sus comunidades, en momentos de fiestas.

La vestimenta en las mujeres utilizada en las primeras presentaciones fue el semiurku, y en 1997 se cambio  al urku completo, cumpliendo uno de los objetivos de reponer la vestimenta que utilizaban los del lugar, en sus principales fiestas.

Es difícil recuperar los trajes que utilizaban hace años en algunas comunidades por varios factores, entre ellos la influencia de culturas extranjeras que permitió modificaciones, incluso la desaparición de muchos de ellos con el transcurso del tiempo.

TARQ'A

La tarq'a, instrumento de viento, es interpretado en la celebración del Marka Qullo, para pedir a la naturaleza que la presencia de las lluvias frene las sequías o cualquier otro fenómeno climático que afectan a los sembradíos.

En ocasión de la investidura de las autoridades, como la entrega del bastón de Jilacata también se toca y se baila, reconociendo los méritos del ciclo de mando que termina. Así también se lo hace en  navidad, año nuevo, fiestas familiares, el día de comadres y compadres, la fiesta de la Candelaria el 2 de febrero, cuando, en algunos lugares, se celebra la fiesta de la papa nueva, es entonces que los aymaras escarvan la tierra para ver el desarrollo del producto y así presentar ofrendas a la Pachamama y a los espíritus.

LUGAR DE ORIGEN

La música y la indumentaria corresponden  al occidente del departamento de Oruro, en la región de carangas ( Turco Marka Ayllu Sullka Salli).

En general el uso y confección del vestido varia no sólo de zona a zona, sino que se debe tener en cuenta ciertas características en función del cargo que se desempeña y de la importancia o jerarquía adquirida dentro del grupo o comunidad.

El altiplano central es una de las zonas principales para la cría de ganado auquénido que proveé la materia prima para la elaboración del tejido o tela conocida como "bayeta de la tierra", aunque en la actualidad es elaborada con lana de oveja, que a su vez está siendo sustituida por telas o prendas de fábrica, porque el aymara se ha convertido en consumidor, como efecto del proceso, primero de discriminación y luego de aculturación, el deseo modernización de la sociedad nacional.

Así la vestimenta ha sufrido arreglos y adaptaciones, por un lado debido a la dinámica cultural y por otro, a ciertos decretos emanados del gobierno de Saavedra, tendientes a civilizar al indio.

Se baila en pandillas de muchas personas y por parejas con un paso constante. Al bailar se ejecuta cruces por parejas, idas y venidas delante de los músicos haciendo círculos alrededor de los músicos, encuentros entre hileras de danzantes, alternado parejas, bailando en solitario y cantando.

Los músicos bailan formando un círculo, dando vueltas al final de cada giro sobre su propio eje, siguiendo en fila el movimiento del círculo, de vez en cuando, los percusionistas se ubican al centro del círculo. En otros lugares los músicos no bailan en la ejecución del instrumento.

VESTIMENTA

Lluch'u, es un gorro con orejas y con punta superior saliente, en el ayllu sullka salli, tejido de lana blanca, color que varia de acuerdo a la región y también a la edad del que lo usa.

Kawa (camisa), de color bayeta de la tierra o tocuyo sin cuello mangas largas de color blanco.

Pantalón, también de bayeta de la tierra de color negro, antes de 1920, permitía diferenciar la comunidad o grupo al que pertenecía el que lo llevaba puesto, un status social o económico.

Wak'a (faja), los danzantes llevan la faja diferenciada por los colores que solía permitir la identidad regional, además de las figuras que diferenciaban a los que estaban desempeñando un cargo.

Wiskhu (abarca), casi desaparecida como aymara legítima, es fabricada de una suela, dos cordones sujetos a cinco puntos de la plantilla pasando en medio de los dedos mayores del pie.

Wisthalla (bolsa), que se usa para llevar la coca, denominado también Chusp«a o taleguito, de forma rectangular de un palmo de ancho.

K'orawa (onda), tejido que sirve como instrumento para lanzar piedras o en caso de fiesta o ritual, en el Anata, se la usa para arrojar lucmas (membrillos), de un bando a otro.

Awayu, se usa entre los varones durante la fiesta, lo cargan los pasantes o jilacata y todos los miembros de su familia

Durante la danza, la mujer viste un sombrero que recibe en algunas zonas el nombre de tanka o tankara, que está hecho a presión de lana de llama, asimismo viste con mankhancha adentro de la enagua o combinación, la almilla, camisa de bayeta de la tierra o tocuyo blanco, urkhu, saya o traje negro que usan las mujeres, tejido con franjas de colores en el ruedo y sujetada sobre los hombros con el phisu o tupo, el medio urkhu, constituye una especie de pollera pero sin alforjas.

Al igual que la vestimenta del varón la mujer viste, con la faja o yapisa, utilizando indistintamente, el wiskhu o abarca, la bolsa o wist'alla, el awayu, de colores cuadrangular para infinidad de usos, el inkuña o tari una especie de pañuelo o servilleta tejida de forma cuadrangular de motivos y colores es llevada en la mano.

La tullma, ornamento para el cabello, se coloca en ambas trenzas, el phisu o tupo, prendedor o alfiler sirve para sujetar el awayu y la culebra o colibrí que es una especie de cinta tejida que une a seis o siete borlas de lana que de acuerdo a sus colores diferencias a la componentes de un ayllu u otro.

CARATERISTICAS

El domingo de carnaval en una ramada  de más o menos cuatro metros de lado, colocan tupidamente ramas de árboles y arbustos, pero se prefiere poner ramas de papa, haba, oca y otros, para el alimento de la comunidad, lo cual es motivo de ch'alla.

La wiphala, se usa tradicionalmente la jamq'o wiphala, en tamaño grande y pequeñas que son llevadas por las mujeres significando la unidad del grupo social y la alegría de la comunidad.

Flor de taní taní, el domingo de carnaval la tarqueada Jatun Jallpa adorna su atuendo con esa flor y regala al público al bailar, por ser un símbolo del departamento de Oruro.

A través del tiempo, la danza es integrada por jóvenes, estudiantes de los colegios, universitarios de las diferentes facultades de la Universidad Técnica de Oruro, profesionales y cualquier persona que desee participar sin tomar en cuenta su estrato social o ideología, porque la cultura es de alcance masivo.

Las actividades del centro cultural autóctono en sus talleres de investigación, todos los años realizan composiciones y recopilaciones de música e investigación del instrumento de la tarq'a.

PRIMER DIRECTORIO

En el primer directorio del conjunto estaba Gustavo Portillo (Presidente), Jorge Agrada (Vicepresidente), María Torrejón (Secretaría de Relaciones), Enrique Flores, (Cultura), Edith Castro, (Hacienda), Alberto Agrada, (Hacienda), Eddy Hurtado,(Actas), Samuel Zepita, (Relaciones Públicas), Antonio Lazzo, (Deportes), Félix Mollo, (Música), José Luis Lafuente, (Delegado suplente a la ACFO).

 

Los conjuntos de Tinkus

Tres son los conjuntos de tinkus organizados en la Capital del Folklore de Bolivia. Jóvenes universitarios, por los años 80, decidieron incursionar en el Carnaval de Oruro.

LOS JAIRAS

Primero fue organizado el Conjunto Tinku los Jairas, el 1 de julio de 1981.

(Jaira es voz aymara que significa Flojo).

Conjunto que nació por el impulso de los hermanos: Alejandro, Zenobio y Petronila

Los colores de la Wipala andina adornan su vestimenta

Quezada.

La zona de la Ranchería es el lugar donde, actualmente, cumplen sus actividades.

Está bien organizado este conjunto. Sus danzarines están agrupados en bloques: Chulkas-hombres, Chulkas-mujeres; los otros grupos también de hombres y mujeres como: Jucumanis, Puracas, Waras, Chayantacas, Laimes, Maches, Toracaris.

Su primer directorio estuvo compuesto por: Presidente, Alejandro Quezada; Vicepresidente, Zenobio Quezada; Secretaria de Hacienda, Petronila Quezada; Relaciones, Juan Alánez; Actas, Carlos Pinto; Festejos: María Aguilar, Gladys Bolívar y Héctor Varela.

El conjunto hizo su primera presentación recién en el Carnaval de 1983, con una actuación sobresaliente y un escaso número de danzarines.

Con dificultades de por medio, en 1985, éste conjunto logra su consolidación y es en 1986 que ofrece una brillante actuación.

Es actual Presidente de esta institución, Robert Rodríguez, a quien acompaña un grupo de personas que efectúan un dinámico trabajo.

Los ensayos del conjunto se efectúan en la plaza de la Ranchería.

El Valle Alto de Cochabamba, en la fiesta de la Virgen la Bella, conoce de la valía de este conjunto, así como efectuó presentaciones en otras regiones del país.

LOS TOLKAS

Era el 22 de agosto de 1981, cuando un grupo de personas deciden impulsar y fundar el Conjunto Folklórico Tinkus Los Tolkas. (Tolka, voz quechua que significa nieto).

Por devoción a la Virgen del Socavón, se reúnen, esa fecha, en la casa de la señora Isabel de Rojas, calle Brasil 1803 y Murguía, zona Este de la ciudad, los propiciadores: Héctor Llanque, Guillermo Rojas y Mario Alejandro, a quienes secundan: Roberto Tapia, Gregorio Catacora, Carlos Cortez, Eulogio Mamani, Argemiro Coca, Moisés Oxa, Gerardo Rodríguez, Simón Rodríguez y Max Vargas.

Fundan el Conjunto bajo la premisa de "respetar los valores folklóricos, la tradición de nuestro pueblo, la  devoción a la Virgen del Socavón". Madrina fue nombrada la señora Cinda de Mendoza

El conjunto elige su primer directorio en 1982: Presidente, José León; Vicepresidente, Víctor Tudela; Secretario de Relaciones, Carlos Maldonado; Actas, Primitivo Paco; Hacienda, Elba de Tudela; Cultura y Folklore, Carlos Estrada; Conflictos, Fernando Martínez; Deportes, René Medina; Festejos: Daniel Magne y Miriam Méndez; Control Asistencia, Ramiro López; Vinculación Femenina, Lidia de Llanque; Delegados a la Asociación de Conjuntos del Folklore, Demetrio Llanque y Ana María Siles; Jefe de Danza, Demetrio Llanque; Vocales: Mario Conde y N. Cortez

Su actual presidente es Demetrio Llanque, dinámico dirigente, quien ofrece la danza a la Virgen del Socavón y a los ojos de los turistas nacionales y extranjeros.

Refirió que el Conjunto Folklórico Tinkus Tolkas arribó a su total consolidación y es parte indisoluble del Carnaval de Oruro. Los danzarines están agrupados en bloques de: Infantiles, Bolívar, Llajtakaparis, Laimes, Llallagüeños, Runas, Wist'us, Laris, Karihuakachis, Jucumanis, Mamalas, Guerreros y Figuras.

Atendiendo invitaciones, el conjunto actuó en el estadio Félix Capriles, de Cochabamba; la Academia Nacional de Policías - La Paz, y varios escenarios de Oruro como invitados a realzar diferentes actos.

CONJUNTO  HUAJCHAS  

El 5 de noviembre de 1982 se funda el Conjunto Tinkus  Huajchas Oruro.  Huajchas es vocablo quechua que significa solo, abandonado, huérfano.

El nombre de este conjunto, según explican sus dirigentes, se debe al desmembramiento que hubo en el conjunto Tinkus Jairas. Por dificultades y tropiezos en este conjunto, varios danzarines se retiraron, pero deseaban continuar con la práctica de esta danza y su presencia en el Carnaval de Oruro, por lo que crearon este nuevo conjunto con la participación de jóvenes, sin ninguna persona mayor que los oriente, por ello su denominativo de Huajchas-Huérfanos.

Los primeros años de su existencia fueron admitidos en la Asociación de Conjuntos del Folklore, sólo como novenantes y no como entidad oficial afiliada a esta entidad.

En 1984, fue formado el primer directorio con Héctor Varela, Juan Alánez y Carlos Ayala. Empero, la primera mesa directiva se formó en 1985 cuyo presidente fue  César Gonzáles.

La entidad fue creciendo en cantidad de socios y prestigio y solo al cuarto año de actividad, fue admitida en la Asociación de Conjuntos del Folklore.

Niños de Aldeas Infantiles SOS, se integraron a este conjunto y participaron por dos años consecutivos.

Jóvenes estudiantes y universitarios, pronto se integraron a este conjunto. El número de danzarines fue incrementado considerablemente, por lo que se recurrió a cuatro bandas de música para que acompañen a los danzarines

El señor Edgar Mamani Escalera, electo y reelecto en la Presidencia del conjunto, efectuó amplía tarea junto a sus colaboradores, para  manejar un conjunto que crecía constantemente 

En la actualidad, el directorio está presidido por el T.S. Edgar Mamani Escalera, quien también es delegado a la Asociación de Conjuntos del Folklore; Vicepresidente, Nelson Contreras y en las demás carteras acompañan: Miriam Cáceres, Víctor Hugo Andrade, Windsor Calizaya, Leonardo Huarachi, Deysi Nina, Armando Marze, Vicente Olmos, Rosa Valdez,  Arminda Padilla y Adela Flores

Actualmente, Tinkus Huajchas, es una entidad con Estatuto Orgánico, consolidada, de reconocido prestigio por lo que actuó en varios escenarios locales, invitado por diferentes entidades y en diferentes acontecimientos sociales. (JLZM)

 

Satirizando a los leguleyos

Mineros de Itos fundaron danza de los Doctorcitos

Por Rómulo Bracamonte Mercado

Los trabajadores de la Empresa Minera San José, Sección Itos, nivel 220, con ese espíritu de reavivar las expresiones folklóricas del Carnaval de Oruro y contribuir a su crecimiento, conciben la idea de organizar entre perforistas, cañeristas, mata palos, carrilanos y carreros (todos mineros), el Conjunto Folklórico Cultural Doctorcitos "Itos".

De acuerdo al relato de uno de los fundadores, en su época, hábil perforista minero del nivel 220, de la Sección Itos, de la Empresa Minera San José, que en 1981 se encontraba aún en su auge; don Agustín Yúgar Canaviri, da cuenta que el 14 de marzo

Doctorcitos, una danza que satiriza a las secretarias y abogados

de 1981, en el momento del "pijchu" (masticación de coca), efectuaron una conversación sobre la organización del conjunto folklórico, partiendo la idea del trabajador, Guido Aguirre, el de fundar el conjunto Doctorcitos, que es una danza para satirizar a los abogados de la colonia y sus secretarias.

La sugerencia fue madurando hasta su concreción, con la presentación oficial del conjunto en el Carnaval de 1982, con bastante éxito y aceptación del público.

PARTICIPACION

Fueron 80 personas las que participaron en la entrada del Sábado de Carnaval; los Doctorcitos, eran trabajadores mineros del nivel 220 de la Sección Itos de la Empresa Minera San José, mientras que de señoritas, hacían sus esposas, hijas y sobrinas, que bailaban amenamente a los sones de la Banda de Músicos de la Empresa Minera Bolívar que con 40 operarios amenizaban la gran presentación del Conjunto Folklórico y Cultural Doctorcitos "Itos".

La presentación exitosa, fue posible a la preparación y enseñanza de los pasos del baile, por el Presidente del Conjunto Doctorcitos de Uncía de apellido Camacho, otro trabajador minero más conocido con el apodo de "candado".

FUNDADORES

Los fundadores de esta agrupación folklórica, son los trabajadores mineros: Silverio Mamani, (primer Presidente), Agustín Yúgar Canaviri, José Monzón, Guido Aguirre, Daniel Rafaél Teodoro Flores Mamani, Prof. José Cossío (Jefe de Danzas), y otros como Valeriano Maita. Muchos fallecieron, mientras los más viven con la nostalgia de haber fundado una agrupación, ahora sostenida por jóvenes desde 1988, pero siempre bajo la dirección del considerado "sostenedor", Agustín Yúgar Canaviri, quien dio cuenta que este año (2002) contarán con el apoyo de una treintena de integrantes del Conjunto Doctorcitos de Uncía, que arribarán a esta ciudad para participar en la gran entrada del Carnaval.

Al hacer conocer la historia del conjunto, Agustín Yúgar recuerda con amargura, cómo en 1985 y durante la aplicación de la Relocalización de las Minas, el conjunto tuvo que desaparecer, por cuanto los integrantes, la mayor parte cambiaron de residencia, quedando trunca la participación de los Doctorcitos Itos por tres gestiones consecutivas.

Don Agustín Yúgar preocupado por la situación de su conjunto, invirtiendo sus escasos recursos económicos, en 1988 decidió reorganizar el conjunto en base a gente joven, entre los que contó con el apoyo de los hijos de los ex trabajadores mineros, quienes continúan participando en las actividades del Carnaval, utilizando los recursos de la subvención de la Asociación de Conjuntos Folklóricos de Oruro, que para la gestión 2002, el costo de 5.500 bolivianos y una banda de 20 operarios.

DANZA SATIRA

Esta danza es una sátira a los abogados de la colonia y sus secretarias, que de una y otra manera eran ridiculizados por la sociedad de aquel tiempo. Entonces se los denominaba por la vestimenta que utilizan, los wayra levas.

La vestimenta de los hombres, consiste en un sombrero de copa, un traje negro tipo smoking, un gato en el cuello de la camisa y en mano portan a su tradicional bastón. Las damitas tienen una falda oscura que ciñe la cintura con un chaleco y en la mano una pequeña vara.

Recuerda el fundador, que en los primeros años los danzarines usaban ropa nueva de casimir inglés y de industria chilena, haciendo dignas sus presentaciones. En la actualidad y debido a que no todos los que integran el conjunto trabajan, los trajes se alquilan únicamente para la época del Carnaval.

El actual directorio está presidido por Agustín Yúgar Canaviri, su esposa Martha Ignacio de Yúgar y cooperado por Grover Ignacio y Wálter Morales.

 

La danza de los negros de Guinea

se transmitió en el carnaval de Oruro

* Los negros fueron traídos por los españoles para trabajar en las minas de Oruro y Potosí.

* Años después se escaparon a los Yungas y otros lugares cálidos para formar su familia y mantener sus tradiciones culturales africanas.

 

Oruro tuvo la suerte de tener "negritos", desde los primeros años de la presencia de los españoles en esta alta tierra de los "urus". Era, como señala la creencia popular,

Los negritos llevan el ritmo en la sangre

tener suerte para todo. Los negros vivieron en esta ciudad y trabajaron en las minas, para extraer abundante cantidad de plata, desde 1595, es decir, 11 años antes de la fundación de la Villa de San Felipe de Austria.

Los "negritos" eran de Guinea, procedentes de Africa, traídos como esclavos en los constantes viajes de los españoles, para que trabajen en estas nuevas tierras que habían descubierto los ojos de aquellos primeros españoles que llegaron hasta estos sitios, primero Potosí y después Oruro.

Los españoles tenían avidez de oro y plata. La plata fue encontrada en el cerro rico de Potosí y, años después, fue en Oruro. Cuando se supo que en Oruro había más riqueza argentífera de fácil extracción que en Potosí, nadie dudó en trasladarse hasta esta tierra, a 3.706 metros sobre el nivel del mar, para explotar el metal que sirvió para fortalecer la corona de España.

Oruro tenía cincuenta negros. Era suficiente para el trabajo en las minas, al principio. Después, fueron incorporados los nativos que, en más de mil, ya estaban recorriendo los cerros de San Miguel, San Felipe, La Colorada y otros, para la extracción de plata.

Las evidencias de la presencia de negros en Oruro, están en varios documentos notariados, escritos por los propios españoles de 1606, cuando habían preparativos para la ceremonia de la Fundación de la Villa.

Agustín de Castilla, por ejemplo, era considerado un "negro ladino", de lengua castellana, y se hizo famoso, aunque él no lo sabía, porque se encargó de pregonar públicamente el día y la hora de la Fundación de la Villa, dispuesta por el oidor Manuel de Castro y Padilla. El domingo 29 de octubre, se paró en el centro de la Plaza Mayor (hoy 10 de Febrero) y empezó a gritar la resolución de aquel histórico acontecimiento.

Según las normas jurídicas de aquel entonces, era una obligación la publicidad de los actos más trascendentales y debía estar registrado por un escribano.

Los negros, a pesar de haber adquirido una nueva lengua, por la constante relación con los españoles, nunca olvidaron sus orígenes, sus tradiciones y cultura, su forma de expresión.

Su estadía en el altiplano nunca fue buena. El cuerpo no estaba acostumbrado a soportar temperaturas tan frías, como las de invierno, pero tenían que sobrevivir, incluso a látigos, aquellos que tenían los españoles, para castigar las malas andanzas de los negros o la escasa producción de plata.

Muchos negros murieron en Oruro. Otros se escaparon hacia lugares más cálidos, como Yungas, para vivir lejos del frío, lejos del látigo, recordar sus tradiciones, volver a vivir sus leyendas, su tierra, sus costumbres, pero ante todo, su danza y su música, pero también crearon nuevas formas de expresión.

La leyenda del Chiru Chiru es otra expresión insólita que tuvo Oruro, como recuerdo de aquel hombre, con cabello rizado, que fue rescatada en varios libros de autores orureños. De aquel bandido, confundido con el nombre de Nina Nina, del que robaba a los ricos para dar a los pobres y que murió en una cueva de la zona del Socavón, cuando apareció la Virgen de la Candelaria, conocida hoy como la Virgen del Socavón, Patrona de los Mineros y la Reina del Carnaval de Oruro.

El Chiri Chiru era un hombre descendiente de los negros.

LOS NEGRITOS

La danza de los negritos se mantiene desde aquellos tiempos, pero en los primeros años de la fundación de Oruro, solamente se practicaba en algunas celebraciones religiosas o en la época del Carnaval, cuando los españoles realizaban las fiestas más insólitas, incluyendo las corridas de toros en la plaza.

Los negritos tenían días libres. Se organizaban las cofradías y bailaban, a su manera, de acuerdo con su cultura, la que tenían adentro de su ser, la que no se podía olvidar, la música y los cánticos que formaban parte de su vida. En el transcurso del tiempo, la danza tuvo algunos cambios, aditamentos, pero la esencia se mantiene y se puede apreciar en la Saya, en las familias de negritos de Yungas.

Una parte de la danza se quedó en Oruro, en el Centro Tradicional Negritos del Pagador y en el Conjunto Negritos Unidos de la Saya. El primero fundado el 12 de octubre de 1956 y el segundo el 14 de septiembre de 1957. Ya no habían negritos originales, sino los que, con el tiempo, rescataron aquellas tradiciones, la danza y la música, pero esencialmente la coreografía, aunque como ocurre en el folklore, siempre hay modificaciones, tanto en vestimenta como en los pasos.

Los negritos ya no son los esclavos y prefieren convertirse en los "caporales", en los españoles, con cara de negro y cabello rizado, con barba, con sombrero de ala ancha, botas y una pipa, remedando las cosas que hacían los españoles, cuando agarraban su látigo para controlar a los mineros.

De la danza tradicional de los negros, se derivan las "morenadas" y, recientemente, se organizaron los conjuntos exclusivos de "reyes morenos".

La investigadora Julia Elena Fortún, no se preocupó de escudriñar la vida de los negros en Oruro y Potosí, pero se ocupó de saber más sobre los negritos que viven en Yungas, para sacar una conclusión: "Ultimamente, desprendida de la danza tradicional de los "morenos", se han organizado conjuntos exclusivos de "Reyes Morenos", reminiscentes de la tradición negra mantenida vigente en la comunidad negra de Suapi, Yungas de La Paz, hasta la Reforma Agraria, en la que legítimas agrupaciones negras coronaban a su Rey Negro en una ceremonia especial".

Agrega: "También integran la "entrada" del Gran Poder, al igual que la del Carnaval de Oruro, conjuntos llamados de "Negritos" y los de los modernos "Caporales". Estos, en base a esquemas coreográficos que aún mantiene la Saya de los genuinos negros de las provincias Nor y Sur Yungas de La Paz, la imitan con movimientos africanoides de distorsión del cuerpo, con acompañamiento de diversos idiófonos y membranófonos, con una clara influencia afro-cubana en lo que a vestimenta se refiere".

El personaje, "caporal", provisto de un látigo y sombrero de ala ancha, pero además de botas, similares a los que usan los conjuntos de morenos.

La danza de los morenos, originada en cofradías de negros, pronto fue adoptada por grupos mestizos del altiplano.

Fortún hace una relación de la "morenada" y los "negritos", buscando una respuesta a las incógnitas que surgieron en la cultura tradicional y popular. Sobre la morenada, se dice: "En este aditamento y en la matraca, se encuentra el primitivo origen de la danza de negros americanos. Hoy llevan máscaras sólo los reyes morenos, los bailarines varones de la tropa y el caporal. Están hechas de yeso, con exagerados rasgos negroides, una pequeña barba rizada y una cachimba en la boca. Antaño, también llevaba máscara la negra, es decir, el personaje masculino que la representaba".

Los primeros habitantes de Oruro, con tradiciones y cultura, no solamente eran españoles y nativos urus, sino también negros, aquellos que fueron traídos de Africa, en calidad de esclavos y que gracias a ellos, se enriqueció el Carnaval de Oruro, hoy Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad. (HAO).

 

Representación genuina del pasado

Fraternidad "Hijos  del Sol" los Incas es presencia viva de una civilización

El Carnaval de Oruro, cuenta con una de las representaciones mas genuinas del pasado, que son los Incas, considerada una de las mejores civilizaciones y razas puras de esta parte de América, que sin duda alguna, es la de los Incas; con leyes sabias y una trilogía con enorme contenido y su gran filosofía: "Ama Sua, Ama Llulla y Ama Q'uella" (no seas ladrón, no seas mentiroso, no seas flojo), todo esto revive y se recuerda a través de la danza de los Incas.

De acuerdo a los antecedentes de investigadores, como Niver Montes Camacho, la Fraternidad "Hijos del Sol" los Incas, en cuanto a su fundación, se remonta al año 1910,  aproximadamente, como una organización inicial. Existen antecedentes de que el primer grupo se constituyó en Yarvicoya (poblado cercano a Caracollo-Oruro) y pobladores como de Sora Sora, acudieron a reforzar la naciente institución folklórica, que en principio se denominó Comparsa de Los Incas.

Este grupo a través de la danza y el relato, nos transporta a la rememoración de los principales sucesos que, en sugerentes teatralizaciones, nos presentan el descubrimiento de la América y la conquista del Imperio Incaico, que desemboca en el sangriento sacrificio del último Rey Inca, Atahuallpa y sus huestes, desde entonces sometida al sufrimiento colonial.

El relato muestra, mediante la interpretación teatral a cargo de actores, que son los propios danzarines, los siguientes temas independientes entre sí.

1.- La guerra de los Moros (rememoración del choque entre los mundos islámicos y católicos).

2.- El descubrimiento de la América por Cristóbal Colón.

3.- La conquista de los españoles y el apresamiento de Atahuallpa por Francisco Pizarro, Diego de Almagro, Fray Vicente Valverde y el Capellán de Panamá, Hernando de Luque y finalmente la muerte de Atahuallpa.

Todo el relato en sí, dura aproximadamente unas tres horas y media, su presentación es antecedida por cuidadosos ensayos y estudio de los libretos, algunos diálogos y escenas son conversados en castellano y otros en quechua.

La música encierra  una estructura  básica de tipo incaico, se trata de un tipo de huayño con dos partes de música y un frasco melódico enfático para reforzar la euforia de la danza.

Prosiguiendo con La historia de este conjunto folklórico, cabe señalar que posteriormente al año 1910, la institución presenta los primeros altibajos, propios de La incipiente organización y las limitaciones individuales, por lo que en los años 1918-1920 no tiene actividades. Los posteriores años, el conjunto surge vigoroso, bajo La dirección de Antonio Torrico y Florentino Suárez, que sobresalía haciendo el papel de Inca Rey, por su elevada estatura y otros rasgos propicios para interpretar ese papel. La Señorita María Cadima, hacía el papel de „usta (mujer bella, joven y preferida, princesa infanta).

Más adelante y a partir de 1920, este grupo es dirigido por Elías Quispaya, hasta el año 1925, donde se produce un receso en las actividades por muchas dificultades y problemas, entre ellos el de organización y económico. Posteriormente el año 1926, la agrupación aparece bajo La regencia de un grupo de matarifes, hasta la Guerra del Chaco.

El año 1941, luego de La contienda bélica del Chaco, algunos danzarines optaron por presentar al conjunto, "Los Doce Padres de Francia" y "El Rey de Borgoña", en lugar de la danza de los Incas; una aculturación sin duda alguna; paralelamente y de manera informal, la comparsa de los Incas resurgía poco a poco para responder a una actuación en Quillacollo-Cochabamba.

A partir de 1953, superado el receso obligado por situaciones económicas, se le da nuevo impulso para la reaparición de esta comparsa. Los señores Emeterio Negrete Capriles y Marcial Salamanca Lazarte, reorganizan el grupo con La cooperación de los trabajadores mineros de San José, más adelante surge otro activo dirigente en los años 1947- 1948 y es Mauricio Rodríguez.

Posteriormente los años 1956 - 1957, el grupo nuevamente se ve obligado a parar,  pero Mauricio Rodríguez,  lo reorganiza hasta el año 1960. En 1964, ya anciano don Mauricio Rodríguez, encarga a su sobrino Ricardo Rodríguez, para que se haga cargo del conjunto, pero pese a toda buena voluntad de éste y otros, la institución nuevamente ingresa en otro receso obligado en los años 1965 - 1967. A la muerte de Mauricio Rodríguez, su sobrino Ricardo Rodríguez, dirige el conjunto, denominándose a partir de ese instante, "Conjunto Hijos del Sol Los Incas"; cooperaron  en ese entonces y muy estrechamente, Evaristo Quispe, Ponciano Burgos, José Pardo, Domingo Colque, Félix Colque, Juan Hinojosa, Nancy de Hinojosa, Estela Robles de Choque y las Hermanas Paricollo, que hacían en las presentaciones teatrales de „ustas.

En el interín de 1975 a 1978, el conjunto tiene que hacer un nuevo alto en sus actividades por el agobiante problema económico, pero el año siguiente 1979, con el desprendimiento e impulso de Emeterio Negrete y Ricardo Rodríguez, nuevamente se reorganiza y participa en ese carnaval; de entonces a la fecha, se presenta este conjunto en medio de la expectativa de quienes presencian el Gran Antruejo.

VESTIMENTA

La vestimenta del grupo está relacionada con los trajes que llevaban los Incas, con una especie de capa, para diferenciar a los soberanos llamada qhallu, los mismos que portaban en la mano un qori-chambi (Bastón de mando labrado en oro), como símbolo de poder, mientras que las „ustas visten el clásico ajsu, el aguayo o como llaman ellos "lliclla", cubriendo la espalda; varones y mujeres portaban monedas de plata pegadas en una faja, para los primeros y en bolsas de monedas para los segundos.

Para representar a los conquistadores españoles, también se visten con la indumentaria propia de ese entonces.

MUSICA

La música, juega un papel importante, con el fin de rememorar un resplandor que ya no existe, la tristeza de la música es sugerente, doliente, una especie de huayño, en el tiempo de dos por cuatro, compuesto de dos partes, y una tercera que da énfasis a las primeras, para seguir repitiendo la melodía, conforme a las circunstancias.

En la actualidad, con la participación de bastante gente, el conjunto Fraternidad "Hijos del Sol" Los Incas, continúa realzando el Carnaval de Oruro, trasuntándose en muchas oportunidades a esa época gloriosa del Imperio Incaico.

Los 87 años de vida al servicio del folklore orureño y nacional, hacen merecedora a esa institución de una brillante distinción por parte de la Asociación de Conjuntos del Folklore, el 19 de enero de 1984, es un acto realizado en el Paraninfo Universitario, con la Medalla de Oro en el Grado de Servicios Prestados y Honor al Mérito.

Un año más tarde y en la misma fecha, también es distinguido su dinámico dirigente Ricardo Rodríguez. (RBM)

 

Asesorado por periodistas

Nace en Oruro otra agrupación de

Incas "Hijos del Socavón"

Asesorada y dirigida por los periodistas, Eddy Paravicini y Lucio Montero, el 22 de septiembre de 1978 nace en Oruro otra agrupación, bajo el denominativo de Incas Kollasuyo "Hijos del Socavón", la misma que incursiona en el campo folklórico, integrada por jóvenes estudiantes, niños y personas dedicadas al comercio.

La primera directiva elegida en esta agrupación fue como sigue: Presidente, Dionisio Ríos; Vicepresidente, Eddy Paravicini; Secretario de Hacienda, Rosse Mary Barrientos; Secretaria de Conflictos, Olimpia Yúgar; Secretaria de Festejos, Ana Montes y Vocal, Nieves Montes, también se recibió el trabajo y aporte del periodista Lucio Montero.

Como fundadores, también se debe recordar, a Luis Canaviri, Elena Fernández, Lucio Alipaz, Vicente Llave, Petronila Huanca y otros.

En cuanto se refiere a la vestimenta, difiere mucho con el otro grupo similar y su estilo y forma se asemejan más a las comparsas de la ciudad de La Paz.

La danza de los Incas, en sí es ejecutada al compás de una música lenta, con movimientos también armónicos y lentos, las formaciones pueden ser en hileras de dos y en grupos, de acuerdo a la cantidad de danzarines, con movimientos del cuerpo ligeramente inclinados adelante, levantando los pies en forma alterna y al compás de la música, avanzando con ligeras inclinaciones al costado derecho e izquierdo.

INDUMENTARIA

La indumentaria de este conjunto, es la siguiente: en los pies, hombres y mujeres, llevan sandalias, pechera adornada con muchas monedas antiguas, los varones están cubiertos por una capa y llevan en la mano un hacha.

Por sus características propias y con el impulso de sus integrantes, el  Conjunto Folklórico Incas Kollasuyo "Hijos del  Socavón", es un grupo que causa admiración y gusta al público.

El denominativo por otra parte, se debe al homenaje que le rinden a la Santísima Virgen del Socavón.

 

El origen de la llamerada

Por Norma Campero

La llamerada es una representación de los rodeos de llamas realizados por los nativos para efectuar la esquila y ofrecer a los dioses andinos las ofrendas en una ceremonia, esta danza tiene como símbolo la onda, en idioma aymara k'orawa (arma de guerra), que en tiempo de paz sirve para arriar el ganado. Su ritmo ágil, vigoroso y alegre, recuerda el transporte de los presentes y regalos al rey Inca, sobre el lomo de caravanas de llamas.

Ritmo alegre, representación de los

arrieros de gran importancia

económica en la colonia

La danza de los llameros tiene sus orígenes en la nación aymara. Pero como en otras danzas, su origen e interpretación no están plenamente precisados, existen varias versiones al respecto. Por su esencia occidental es interpretada por mestizos y criollos, quienes dieron un toque festivo. 

Según el origen histórico, las danzas se clasifican en precolombinas, coloniales y republicanas. La llamerada es una danza precolombina, menciona Fernando Cajías en uno de sus estudios sobre el folklore nacional.

Según lo que representan, las danzas se clasifican en danzas de coreografía mimética (las que imitan alguna actividad del hombre o la naturaleza); danzas de coreografía ideativa (no imitan actividades concretas, son puramente creativas) y danzas de coreografía mixta (mezcla de las dos anteriores).

La llamerada es una típica danza mimética porque imita una actividad concreta del hombre andino: la del pastor arriero de llamas.

La vinculación del hombre andino con la llama y con los auquénidos en general, data de la época pre-agrícola, es decir hace más de cuarenta siglos. El hombre andino fue en muchas zonas de nuestra región, antes pastor que agricultor. La llama da al hombre andino desde esos tiempos inmemoriales, alimentación, transporte y abrigo. Por eso la llama aparece desde las primeras expresiones artísticas pintada en cuevas y cerámicas esculpidas en piedra.

Al ser la danza una de las actividades más antiguas de la humanidad, todo hace suponer que la llamerada nació con el mismo pastoreo.

De acuerdo a arqueólogos, antropólogos y etno-historiadores la danza, para muchas culturas precolombinas, era arte y magia.

Magia, de la misma manera que el arte rupestre, porque lo  que representaban bailando, trataban de que se reproduzca en la realidad; por eso, imitaban las escenas de pastores para mantener el rebaño.

Por lo expuesto, se deduce que la llamerada es una de las danzas más antiguas del mundo andino. Ahora bien, la danza ha sufrido variaciones según las diferentes épocas; ha cambiado su sentido mágico; existen innovaciones fundamentales en la coreografía; vestimenta, participantes, música. Sin embargo, la base fundamental de la danza: representar la relación entre el hombre andino y los auquénidos, sigue siendo la misma. Las variaciones originales y temporales, han llevado a varias interpretaciones.

Una de esas interpretaciones es la tradición que cuenta que en "épocas antiguas" se realizaba el rodeo andino consistente en un gran cerco humano en torno a los rebaños de auquénidos; la gente obligaba paulatinamente a los animales a estrecharse en un anillo hasta llegar a tocarlos con las manos. Las llamas, alpacas y vicuñas capturadas eran esquiladas, a los animales viejos o heridos se los mataba para utilizarlos como alimento. Concluido el rodeo, se efectuaba la "wilancha" o el sacrifico de la llama, cuya sangre era ofrecida a los dioses andinos para conseguir sus beneficios y evitar sus maleficios.

Según esta interpretación, la danza actual de la llamerada es un recuerdo del rodeo andino.

Otra tradición narra que la danza de la llamerada recuerda a los postillones incaicos, personajes encargados de arrear a los auquénidos para transportar los productos de una región a otra. Esta tradición se empalma con otra que afirma que también recuerda a los arrieros de la época colonial, sobre todo aquellos que transportaban productos desde y hacia Potosí. La vinculación de la danza con los arrieros de llamas continúa durante la República y llega hasta nuestros días.

La interpretación actual más adecuada es la que señala que la llamerada es una danza mimética, porque trata de imitar la actividad diaria del hombre andino, vinculada a los arrieros y a los pastores de llamas; pero también representa la vinculación ritual con la llama, por eso, la vestimenta de los danzarines no es simple, como la del arriero es elegante y recupera antiguos signos de poder.

VESTIMENTA

El atuendo es una mezcla de antiguos elementos, utilizados por los aymaras desde tiempos precolombinos y coloniales hasta el siglo XIX con elementos del vestuario aymara actual

La montera es la característica más típica y tradicional de esta danza. Ella sirve para cubrir la cabeza, su forma es cuadrada bordeada de flecaduras, está hecho de paño, la forma recuerda el sombrero que utilizaban los aymaras, sobre todo sus autoridades, hasta principios del siglo XX. En algunas comunidades del altiplano paceño, todavía las autoridades comunitarias siguen utilizando una vestimenta similar.

El hombre y la mujer portan, en la mano derecha, una honda o korawa, símbolo de pastores y arrieros, parte fundamental de la coreografía y de la vestimenta, la mayor parte de los pasos incluyen el movimiento de la honda, simulando el arreo de las llamas, o el lanzamiento de piedras.

Los colores han variado con el tiempo. El tradicional color negro lo utilizaban los tatalas, la tropa, ésta es una de las innovaciones, utiliza diferentes colores, según el conjunto.

En los últimos años los jóvenes universitarios y profesionales se han visto atraídos por la danza, quienes han engrosado los conjuntos de llameros, dándole un matiz particular. (N.C.)