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I. S. F. D. y T. Nº ---
Profesorado de Geografía

Cátedra: Perspectiva Socio-Política
Docente: -----------

Parcial domiciliario
14/08/2007

Alumn-: ------------------


Cuestionario


1-a) Investigue y exponga sobre el proceso que se inicia hacia el siglo XIII y continúa hasta fines del siglo XVIII, principios del XIX, posibilitando la configuración del Estado moderno (no del Estado actual o contemporáneo). → respuesta

1-b) Indique las diferencias entre el Estado moderno y el orden político anterior. → respuesta

1-c) Mencione las principales teorías económicas, políticas y sociológicas que interpretaron la emergencia de ese nuevo ordenamiento político. → respuesta

2.- Diseñe un cuadro relacionando las economías capitalista y pre-capitalista, comparándolas en base a distribución geográfica, organización del trabajo, tipo de producción, formas de intercambio y familia. → respuesta

3.- Caracterice la situación en Europa cuando surge la Sociología como ciencia, resaltando especialmente las condiciones que conformaron la "cuestión social". → respuesta

4.- Desarrolle el campo de estudio de la sociología según Durkheim teniendo en cuenta: objeto de estudio y método sociológico, solidaridad orgánica y mecánica, individuo, anomia y corporaciones. → respuesta

5.- A partir de la explicación de Durkheim de la sociedad, ¿por qué podemos decir que propone soluciones reformistas? → respuesta

6.- Exponga sintéticamente cómo analizan la sociedad de esa época las teorías positivista, marxista e historicista, y sitúelas contextualmente. → respuesta

7.- De acuerdo a Karl Marx:

7-a) ¿Cómo se desarrolla el proceso de estructuración de la sociedad? → respuesta

7-b) Indique las relaciones entre las partes de esa estructura social. → respuesta

7-c) Explique la idea de ese autor sobre la vinculación entre la conciencia del hombre y la realidad social. → respuesta

8.- Defina, desarrolle y compare la conciencia colectiva de Durkheim y la conciencia de clase de Marx. → respuesta

9-a) Indique cuál es el conflicto central que Marx y Engels reconocen dentro de la sociedad. → respuesta

9-b) ¿Por qué ocurre ese conflicto? → respuesta

9-c) ¿Cuál es el papel histórico del mismo? → respuesta

9-d) Marx señala conflictos similares en etapas históricas anteriores a la del capitalismo. ¿Cuál es su tesis sobre este punto? → respuesta

9-e) Según el mismo autor, ¿qué es la alienación y cuál el proceso que la posibilita? → respuesta

10.- Explique, desarrolle y relacione los siguientes conceptos de Marx: materialismo histórico, infraestructura y superestructura. → respuesta

11.- ¿Qué herramientas utiliza el capitalismo para encubrir el antagonismo de clases? → respuesta

12.- ¿Qué aportes brinda Weber al análisis de las sociedades? Relacionar el objeto de estudio según Durkheim con la acción social de Weber. → respuesta

13.- Analice el artículo que sigue, extraído del diario Clarín del 11/01/2005, a la luz de la teoría de alguno (o algunos) de los pensadores clásicos estudiados en esta asignatura, indicando el (o los) autores a que se refiere. → respuesta


Desarrollo


1-a) Investigue y exponga sobre el proceso que se inicia hacia el siglo XIII y continúa hasta fines del siglo XVIII, principios del XIX, posibilitando la configuración del Estado moderno (no del Estado actual o contemporáneo).

La historia del desarrollo del estado moderno comienza con la disolución del Imperio Romano Occidental. Esto condujo a la fragmentación del estado imperial entre múltiples señores feudales, cuyos roles políticos, judiciales y militares correspondían a la organización de la producción económica.

El sistema estatal de la Europa feudal era una configuración inestable de soberanos y reyes ungidos. El monarca, formalmente a la cabeza de la jerarquía de soberanos, no tenía un poder absoluto que le permitiera gobernar a voluntad. En cambio, en las relaciones entre los señores feudales y los monarcas mediaban diversos grados de dependencia mutua, asegurados por la ausencia de un sistema centralizado de impuestos. De esta forma se aseguraba que cada gobernante necesitara obtener el consentimiento de cada "provincia" de su reino. No se trataba de un "estado” en un sentido estricto weberiano, ya que el rey no monopolizaba ni el poder de legislar (poder que compartía con la iglesia) ni los medios para ejercer violencia (que compartía con los nobles).

Cuando se formalizaron los conflictos sobre los impuestos entre el monarca y los demás elementos de la sociedad (especialmente la nobleza y las ciudades) surgió lo que hoy se llama Standestaat o estado de estamentos, caracterizado por parlamentos, en los que representantes de los grupos sociales clave negociaban con el rey sobre asuntos legales y económicos. Estos estamentos en algunos casos se afianzaron en parlamentos fuertes, pero muchas veces se debilitaron en sus enfrentamientos con el monarca, originando una aún mayor centralización de la legislación y el poder coactivo (principalmente militar) en manos del rey. A comienzos del siglo XV, este proceso de centralización dio origen al estado absolutista.

La aparición del "estado moderno" como poder público que constituye la autoridad política suprema dentro de un territorio definido está asociada al desarrollo institucional gradual de Europa occidental que cobró vigor a principios del siglo XV, y culminó con la instauración del absolutismo y el capitalismo.

A medida que los estados dinásticos europeos se embarcaban en diversos programas pensados para centralizar aún más el control político y económico, progresivamente fueron exhibiendo muchas de las características institucionales del "estado moderno". Esta centralización del poder implicó la delimitación política, a medida que los monarcas europeos fueron gradualmente venciendo o absorbiendo otras fuentes de poder, tales como la iglesia y los nobles más débiles. En lugar del sistema fragmentado del gobierno feudal, con sus territorios muchas veces indistintamente delimitados, emergieron estados unitarios grandes, con control extensivo sobre territorios bien definidos. Este proceso condujo a las formas de gobierno monárquico absolutista, altamente centralizadas y cada vez más burocráticas, características de los siglos XVII y XVIII, cuando fue cobrando forma el estado contemporáneo, con la introducción de un ejército militar permanente, un sistema de impuestos centralizado, relaciones diplomáticas con embajadas permanentes, y el desarrollo de una política económica de estado –el mercantilismo.

La homogenización cultural y nacional tuvo un rol central en la consolidación del sistema estatal moderno. Desde el período absolutista, los estados se venían organizando sobre una base nacional. El concepto de estado nacional, sin embargo, no es sinónimo de nación-estado. Aún en las sociedades étnicamente más homogéneas, suele no haber una correspondencia total entre estado y nación, y de ahí el rol activo muchas veces asumido por el estado para promover el nacionalismo mediante el énfasis en los símbolos compartidos y la identidad nacional.

Es en este período que se empieza a usar el término "estado" en el discurso político, con un significado semejante al actual.


1-b) Indique las diferencias entre el Estado moderno y el orden político anterior.

Entre los siglos XIV y XV surge el Estado Moderno a raíz de la crisis del estado feudal, condicionado por la actitud de los reyes, que habían avanzado sobre la nobleza y por los inicios del proceso de cambio en los modelos de producción. Esta situación, respaldada por la Burguesía que surgía en las nuevas ciudades, provocó el malestar de la nobleza, que en poco tiempo se organizó para demostrar su descontento. Así se sucedieron hechos de violencia que obligaron a una nueva forma de estructurar el gobierno.

De la síntesis de estos procesos surge el Estado Moderno, que posee identidad, está organizado, estructurado y formal; es reconocido políticamente por otros y el poder está centralizado. Este modo político de organización prevaleció durante toda la Edad Moderna y parte de la Contemporánea. La creación de esta estructura de gobierno más compleja se debió a que a la existente se le sumaron instituciones representativas del pueblo.


1-c) Mencione las principales teorías económicas, políticas y sociológicas que interpretaron la emergencia de ese nuevo ordenamiento político.

Las principales teorías surgidas en este período de formación del estado moderno son el liberalismo, el socialismo, el nacionalismo, el conservadorismo y el romanticismo.


2.- Diseñe un cuadro relacionando las economías capitalista y pre-capitalista, comparándolas en base a distribución geográfica, organización del trabajo, tipo de producción, formas de intercambio y familia.

 

Economías pre-capitalistas

Economías capitalistas

Distribución geográfica

Estas economías estaban basadas esencialmente en la producción agrícola y el comercio de artesanías que se realizaba en ferias o en los hogares de los productores.

El dueño del capital entregaba la materia prima y el artesano devolvía un producto elaborado, por el cual recibía un pago.

Con este sistema de producción la población rural emigra hacia las ciudades, tratando de encontrar trabajo en las fábricas, alrededor de las cuales se empiezan a construir los barrios obreros, caracterizados por la precariedad de las viviendas, la ausencia de servicios sanitarios, el hacinamiento, etc.

Organización del trabajo

En las economías pre-capitalistas el trabajo era realizado esencialmente por los esclavos y posteriormente por los siervos de los señores feudales. Las tareas eran generalmente realizadas por los hombres, estando las mujeres a cargo de las actividades domésticas y algunas manufacturas. En algunas zonas rurales, los roles eran compartidos.

A partir de la revolución industrial, el mayor peso del trabajo recae sobre las máquinas, las cuales se encontraban en las fábricas. Éstas eran propiedad de los capitalistas (generalmente burgueses), y los obreros vendían su trabajo a cambio de un salario. Esta situación llevó a la necesidad de una especialización de los obreros de acuerdo al tipo de actividad que debían desarrollar en el proceso.

Tipo de producción

Como ya se ha mencionado, la producción era de carácter eminentemente agrícola y de algunas artesanías.

Asimismo, se pueden mencionar los oficios desempeñados por los herreros, forjadores de armas, y todos aquéllos que fabricaban las herramientas necesarias para la vida diaria.

El tipo de producción cambia en la medida que se produce la división del trabajo basada en las necesidades de manipular máquinas especializadas. De acuerdo a esto se fragmentó el proceso de producción, en cuanto a que el obrero deja de poseer y poner en práctica sus saberes en forma coherente y racional, como un todo.

Formas de intercambio

En la época pre-capitalista, el intercambio se basaba en las formas de trueque y algún tipo de comercialización mediante la actividad mercantil. Del mismo modo, se puede mencionar aquellas formas que caracterizan a la producción en las Colonias.

Las actividades económicas se caracterizan por un mercado basado en una amplia red de relaciones referidas a la oferta y demanda de bienes y servicios.

Aparece la moneda como símbolo de valor respondiendo a una necesidad de los comerciantes de consensuar los valores de los bienes.

Familia

La familia tradicional se caracterizaba por tratarse de núcleos amplios de parentesco, vinculados muy fuertemente tanto en la parte social como afectiva.

El área de trabajo del hombre generalmente estaba afuera de la casa, en tanto a la mujer todavía se le reconoce un cierto tipo de dominio en el interior de la misma.

Con el desarrollo de las sociedades capitalistas, la familia, que se ha trasladado desde la zona rural a los alrededores de las fábricas, se ve expuesta a la miseria y el hacinamiento, sufriendo duramente el desamparo en cuanto a sus posibilidades de subsistencia que conlleva el no ser más siervos, sino dependientes de un salario.

 


3.- Caracterice la situación en Europa cuando surge la Sociología como ciencia, resaltando especialmente las condiciones que conformaron la "cuestión social".

Las Ciencias Sociales en general, y la Sociología en particular, surgen a mediados del siglo XIX, buscando respuestas a los problemas de orden social provocados por la debilitación del antiguo régimen, originada por el golpe simultáneo la Revolución Francesa y la Revolución Industrial. La ruptura del viejo orden –basado en el parentesco, la tierra, la clase social, la religión, la comunidad local, la monarquía– desestabilizó los elementos complejos de status, autoridad y riqueza, que se habían mantenido consolidados por largo tiempo. La historia del pensamiento social de ese siglo trata de los esfuerzos teóricos para reconsolidar dichos elementos –o sea, dotarlos de nuevos contextos y significado.

Los efectos de ambas revoluciones, una de empuje netamente democrático y la otra industrial-capitalista, minaron y sacudieron las instituciones que se habían mantenido durante siglos, o incluso milenios, y con ellas, los sistemas de autoridad, status, creencias y comunidad.

Cambios que preocupaban a los pensadores de la época: el aumento explosivo de población (y la posible pérdida del equilibrio entre población y alimentos disponibles), la urbanización creciente, la modificación drástica de la forma y calidad de vida y laboral (del campo a la ciudad, a la miseria y el hacinamiento), la transformación de la propiedad (de tangible a intangible), la tecnología (la mecanización modificando la relación histórica del hombre con la naturaleza, con otros hombres, e incluso con la religión), el sistema de trabajo en las fábricas (que separa a los obreros de sus familias durante muchas horas y los expone al uso de maquinarias muchas veces peligrosas), y finalmente el surgimiento de las masas políticas (cada vez más personas tomaron conciencia de sí mismos como votantes y participantes en el proceso político).


4.- Desarrolle el campo de estudio de la sociología según Durkheim teniendo en cuenta: objeto de estudio y método sociológico, solidaridad orgánica y mecánica, individuo, anomia y corporaciones.

Objeto de estudio y método sociológico

Para Durkheim, el objeto de estudio de la sociología son los hechos sociales.

La sociedad es una "cosa" real, que existe en un nivel social de la realidad. Otros niveles de realidad que estarían por debajo del social son el psicológico, el biológico, el químico y el físico. Las cosas de un determinado nivel están hechas de componentes tomados de los niveles inferiores, pero sin embargo tienen nuevas características que los elementos conformantes no tienen (el todo es más que la suma de las partes). Los hechos sociales son las características de una sociedad que resultan de las representaciones colectivas, existen en un nivel social de la realidad, y se pueden medir indirectamente a través de indicadores sociales, que son sus manifestaciones empíricas.

Así, por ejemplo, Durkheim utilizó el índice de suicidios como indicador de la "unidad social" (el hecho social en cuestión). Dicho de otro modo, proponía que si muchas personas se suicidan, esto significa que no están bien vinculados a la sociedad.

Una vez elegido el hecho social a estudiar, la tarea del investigador consistiría en seleccionar  el o los indicadores sociales más representativos, medirlos o cuantificarlos, y analizar sus variaciones. Cabe destacar que Durkheim no era partidario del trabajo de campo, sino que en la etapa de medición o cuantificación recurría a registros públicos u otros tipos de datos estadísticos previamente recolectados por otros investigadores.

 

Solidaridad orgánica y mecánica / Individuo

Durkheim investigó la solidaridad en las sociedades en relación con la división del trabajo.

La sociedad tiene dos tipos de solidaridad:

- la solidaridad mecánica, que posibilita que las sociedades sean un organismo y no un mero conjunto de partes, y

- la solidaridad orgánica, que es el aglutinante social que se origina en la división del trabajo.

La división del trabajo es un hecho social persistente, que tiene un fuerte impacto en la forma en que las personas viven su vida cotidiana y en la forma en que la sociedad se mantiene unida.

Las sociedades comienzan con una división del trabajo simple (pocas ocupaciones). A medida que crece la población, la escasez de recursos promueve la competencia, que a su vez crea innovaciones, nuevas tecnologías, y nuevas ocupaciones, que posibilitan que se generen más recursos. Todo esto permite un nuevo aumento de la población, y el ciclo se repite. Eventualmente, las sociedades se vuelven altamente especializadas, con múltiples ocupaciones e instituciones.

 

Las sociedades con solidaridad mecánica se mantienen unidas por la semejanza de sus individuos; se trata de sociedades simples, donde existen pocas ocupaciones, el individualismo es limitado y las leyes son represivas.

Las personas no se consideran individuos únicos con perspectivas propias, sino miembros de un grupo. Lo importante es el grupo, no el individuo. El grado de conformidad es alto, y los comportamientos anormales son raros.

La unidad social depende de que las personas creen y acepten representaciones colectivas. En una sociedad simple, este acuerdo es posible porque los individuos son muy semejantes entre sí. Por lo tanto, aceptan sin cuestionamientos las representaciones colectivas (la conciencia colectiva es muy fuerte).

Las sociedades con solidaridad mecánica tienden a responder al comportamiento anormal en forma emocional y extrema. La ley de tales sociedades es represiva, porque se sigue con tanto fervor las normas compartidas (éstas son tan sagradas) que quien las quebranta genera una indignación moral tremenda. No existen una fuerza policial ni un sistema de justicia criminal separado, sino que los miembros de la comunidad responderán en la medida que se estime conmensurable al insulto que la sociedad ha sufrido.

Durkheim llama a este tipo de solidaridad "mecánica" porque los miembros de la sociedad siguen las normas en forma automática, como si se tratase de máquinas o robots respondiendo a comandos.

 

Las sociedades más complejas, con solidaridad orgánica, se mantienen unidas por la dependencia entre sus diferentes tipos de individuos, que tienen muchas ocupaciones diversas, alto grado de individualismo y leyes restitutivas.

Las personas se consideran únicas, especiales. Las representaciones colectivas no están unificadas, y por lo tanto la conciencia colectiva es débil.

El factor aglutinante es la dependencia mutua. Aunque no se esté de acuerdo en todo con las demás personas, el grado de especialización de las habilidades ocupacionales individuales las hace tan limitadas que los individuos no son autosuficientes, sino que dependen de los otros para las tareas que ellos mismos no pueden o no saben realizar.

Durkheim llama a este tipo de solidaridad "orgánica" porque la sociedad es como un cuerpo conformado por muchos órganos especializados. Cada órgano (ocupación) es diferente, pero necesita a los demás para sobrevivir.

La ley es restitutiva, porque se enfatiza la restitución (la persona debe "pagarle" a la sociedad por lo que hizo mal), y no el castigo hacia el comportamiento anormal. Es más difícil que la sociedad se sienta insultada (y por lo tanto los castigos tienen una carga emocional menor), porque las personas son tan diferentes entre sí que es difícil llegar a un acuerdo sobre qué está bien y qué está mal. El interés social se inclina más hacia la compensación (restitución) por las posibles pérdidas ocasionadas que en el castigo (represión) por el daño causado.

 

Anomia y corporaciones

Todo cambio social requiere ajustes. Cuando el cambio social es demasiado rápido, no da tiempo a que se logre un acuerdo sobre las representaciones colectivas, la conciencia colectiva se debilita, y la sociedad entra en un estado de anomia.

Durkheim derivó la palabra anomia del griego a- (sin) y nomos (ley). Una sociedad anómica sería aquélla que no logra alcanzar un acuerdo acerca de sus normas (conciencia colectiva débil), y se caracteriza por una falta de "integración moral" (no se logra consolidar un código moral común).

En la solidaridad orgánica, como resultado de las ocupaciones y estilos de vida diferentes, las personas se diferencian fuertemente entre sí. Para que todos esos tipos diferentes de personas puedan interactuar en sociedad, hacen falta representaciones que sean compartidas por toda la sociedad.

Por lo tanto, aún en las sociedades más orgánicas, deben existir normas compartidas (y valores y creencias). La anomia de una sociedad decrecerá proporcionalmente con la cantidad de representaciones colectivas compartidas, y con la fuerza con que éstas se compartan.

Durkheim creía que la anomia es un estado temporario, que las sociedades atraviesan períodos de anomia cuando "ajustan" sus representaciones colectivas a las nuevas características sociales. El problema es que algunas sociedades están en continuo cambio. Cuando el cambio se produce demasiado rápido, las representaciones colectivas no logran consolidarse, y se produciría un estado de perpetua anomia.

 

Los seres humanos tienen dos facetas, una egoísta y una social (homo duplex). Una sociedad anómica ocasiona una atrofia de la faceta social, con lo que la faceta egoísta se vuelve dominante y causa problemas para el individuo y para la sociedad. (La idea subyacente sería que las personas son "egoístas" por naturaleza, y necesitan socializar dentro de un grupo, que les enseñe qué es aceptable y qué no, para vencer esas tendencias antisociales).

Sin un vínculo fuerte con la sociedad y/o una representación colectiva estable que guíe su comportamiento, los individuos y los grupos tienden a caer en comportamientos anormales tales como la excesiva codicia en los negocios, la corrupción política y diversas actividades criminales. La "desigualdad externa" aparece cuando individuos o grupos egoístas usan su poder para crear desigualdades injustas, que no se basan en el mérito ("desigualdad interna" para Durkheim).

El individuo, incapaz de alcanzar su realización, se siente vacío y hueco, pudiendo llegar a suicidarse. El suicidio egoísta ocurre cuando se debilitan o se pierden los vínculos sociales de una persona. El suicidio anómico es causado por el debilitamiento de la conciencia colectiva (anomia). El suicidio altruista ocurre cuando el vínculo de los individuos con su sociedad es demasiado fuerte. El suicidio fatalista es causado por una conciencia colectiva tan fuerte que el individuo se siente desamparado.

 

Los individuos que tienen vínculos sociales fuertes son menos propensos a cometer suicidios egoístas y ciertos tipos de crímenes. Para prevenir el suicido anómico y otros tipos de comportamientos anormales inspirados por la anomia, es necesaria una nueva institución, "la corporación", con base en el lugar de trabajo, que establece y refuerza las representaciones colectivas, fortaleciendo la conciencia colectiva.


5.- A partir de la explicación de Durkheim de la sociedad, ¿por qué podemos decir que propone soluciones reformistas?

La sociedad moderna no ha desarrollado instituciones capaces de manejar los problemas modernos. La solución tradicional al problema de la anomia sería devolver el poder a los monarcas y a las autoridades religiosas, quienes entonces impondrían un orden moral más estricto. Durkheim no estaba de acuerdo con este retorno a la sociedad tradicional, ya que creía (con la Ilustración) que la sociedad moderna, con su ciencia y libertad individual, era mejor que las anteriores.

En la sociedad moderna, la familia y la comunidad han perdido gran parte de su influencia moral sobre el individuo, porque el foco de la actividad social se ha movido del hogar al lugar de trabajo (la fábrica, la oficina, etc.). Durkheim creía que en lugar de la familia, la ocupación es la institución más relevante para el individuo adulto. Por lo tanto, es en su trabajo donde deberían afianzarse sus vínculos sociales y los beneficios del apego a una conciencia colectiva.

Durkheim proponía establecer "corporaciones" –organizaciones formadas por empleadores y empleados de una industria determinada. Dentro de cada corporación, habría una división entre dueños y empleados, ya que ambos grupos tienen diferentes intereses. Ambos grupos elegirían sus representantes para asambleas comunes. En dichas asambleas se coordinaría la actividad de la corporación a nivel local, y se elegirían representantes para un grupo mayor que actuaría a nivel nacional. Este grupo enviaría a su vez representantes al parlamento o gobierno nacional. De esta forma, no sólo estarían representados los intereses (por lo menos institucionales) de todos los segmentos de la sociedad, sino que además la toma de decisiones a nivel nacional se beneficiaría de la diversidad del saber de los campos representados.

Durkheim veía a tales corporaciones como las instituciones regulatorias del futuro. En cada nivel, servirían para establecer y hacer cumplir las normas de responsabilidad social, reducir el conflicto entre partes, y controlar los sentimientos de anomia, limitando los deseos individuales. En otras palabras, las corporaciones fortalecerían la conciencia colectiva y crearían la integración moral.

 

Un sistema de educación moral, para Durkheim, debe proveer más que conocimientos académicos. Antiguamente, la educación moral de los niños era impartida por la familia y la iglesia. Ahora que esas instituciones estaban perdiendo su influencia, la educación secular (no religiosa) debía proveer un código moral para los niños. Más que la adhesión a ideas religiosas, los niños modernos debían aprender a comprometerse con su sociedad (que es lo que representa Dios, según Durkheim). El trabajo en equipo, poner las necesidades del grupo por encima de las propias, hacer nuestra actividad especializada particular como parte del esfuerzo grupal – este tipo de valores deben enfatizarse en las escuelas.

Los maestros deben representar un orden social saludable. Deben afirmar su autoridad, y ejercerla con justicia. De esta forma, los niños aprenderán a aceptar el sistema moral de la sociedad, pero también aprenderán que ese sistema es justo.


6.- Exponga sintéticamente cómo analizan la sociedad de esa época las teorías positivista, marxista e historicista, y sitúelas contextualmente.

 

Positivismo (comienzos del siglo XIX)

A comienzos del siglo XIX se originó la sociología como la disciplina o ciencia positivista de la sociedad humana, oponiéndose a la especulación metafísica y filosófica sobre la vida social. Según Augusto Comte, el fundador de la sociología, esto implica la transposición directa del método científico utilizado por la física y las ciencias naturales al análisis de la sociedad humana. Su física social (1830-42) es la expresión de la nueva cultura de la Revolución Industrial y su ambición práctica de una vida social totalmente planeada. La doctrina positivista de Comte es orgánica y progresiva y sostiene una fe ingenua en la posibilidad de la traducción automática del conocimiento científico de las leyes de la sociedad en un nuevo orden social armonioso.

 

Marxismo (fines del siglo XIX - principios del siglo XX)

Marx y Engels fueron los creadores del "socialismo científico".

Ambos destacaban que su teoría era materialista, no religiosa ni idealista. Su teoría se llama materialismo histórico porque intentaban explicar la historia estudiando las condiciones materiales de la existencia humana.

Criticaban el idealismo de la filosofía histórica de Hegel. Hegel argumentaba que la historia no es producto de hechos aleatorios sin sentido, sino un proceso racional – el espíritu o la mente se hacen reales a través de la historia. Marx y Engels pensaban que el mundo material determina nuestras ideas, y no nuestras ideas al mundo material.

El resto de esta teoría se desarrollará en los puntos 7-11.

 

Historicismo (fines del siglo XIX)

Dilthey, el principal representante del historicismo alemán, se opone a la propuesta de Comte y Mills de utilizar los métodos de la física en las "ciencias morales". Las que él llamaba "ciencias espirituales" son de un tipo radicalmente diferente de las ciencias naturales y por lo tanto no pueden compartir el mismo método. De hecho, sus objetos son estados mentales, experiencias espirituales que sólo pueden ser aprehendidos mediante un entendimiento empático. "Explicamos la naturaleza, pero a la vida psíquica la entendemos". En una primera fase, este entendimiento, en el que se cimienta la naturaleza socio-histórica de las ciencias espirituales, no se considera mediatizado por la percepción sensorial, sino que produce un conocimiento-por-familiaridad intuitivo, directo e inmediato. En la segunda fase, sin embargo, teoriza que la vida psíquica no es inmediatamente entendible, sino que requiere la interpretación hermenéutica de sus manifestaciones objetivas en la vida cultural. En cualquier caso, su distinción entre el objetivo de las ciencias naturales (explicar los datos a través de los sentidos externos) y el de las ciencias humanas (entender a través de una experiencia intra-psíquica) fue sostenida durante mucho tiempo por las ciencias sociales.

Windelband y Rickert realizan una distinción entre naturaleza y espíritu y sus ciencias asociadas, y consideran que el conocimiento humano es una actividad espiritual, sin importar el objeto de conocimiento. Proponen diferenciar a las ciencias de acuerdo con su forma y metodología: el método de las ciencias ideográficas (hoy en día Ciencias Sociales) apunta a describir eventos singulares, mientras que el de las nomotéticas (hoy Ciencias Naturales) busca encontrar regularidades y leyes generales.

Rickert destaca la necesidad de tener en cuenta los valores como base para el conocimiento sociohistórico.


7.- De acuerdo a Karl Marx:

7-a) ¿Cómo se desarrolla el proceso de estructuración de la sociedad?

El proceso de estructuración de la sociedad se desarrolla en etapas, según las condiciones materiales en cada momento histórico. Estas condiciones son determinadas por las relaciones que las personas establecen entre ellas para satisfacer sus necesidades básicas (por ejemplo, de alimento y vestimenta).

- En una primera etapa, de comunismo primitivo, se organiza como grupos más o menos reducidos de cazadores-recolectores que no reconocen la propiedad privada.

- En una segunda etapa, de esclavitud (considerada como el origen de la sociedad de clases), aparece la propiedad privada como posesión de medios de producción. La clase esclavizadora es dueña tanto de la tierra como de los esclavos, que son los únicos medios de producir riquezas; las demás clases poseen muy poco o nada.

- En una tercera etapa, el feudalismo, donde aparecen varias clases sociales: reyes, señores feudales y siervos, entre otras. Se desarrolla el comercio, y gracias a él una nueva clase capitalista, dedicada a la acumulación de riquezas. La sociedad feudal le impone limitaciones a esta nueva clase, que se ve obstaculizada por la oposición tradicionalista a los cambios tecnológicos y ve a la servidumbre como potencial fuerza de trabajo desaprovechada. Así comienza una época de revoluciones sociales tendientes a la imposición del capitalismo.

- En una cuarta etapa, el capitalismo, lo más importante es la acumulación de ganancias, y los antiguos siervos, ahora "liberados", trabajan para los capitalistas a cambio de salarios. La sociedad capitalista extiende sus prácticas de mercado por todo el mundo. La legislación se focaliza en la protección de las riquezas y los ricos. Pero según Marx, el capitalismo, igual que la esclavitud y el feudalismo, tiene sus fallas y contradicciones internas que conducirán a nuevas revoluciones. La clase trabajadora creada por el capitalismo será quien lo derroque. Al trabajador no se le paga debidamente por el trabajo realizado. Ese resto, o excedente, pasa a ser ganancia de los capitalistas, o lo que Marx llamaba "trabajo no pagado de la clase trabajadora". Según Marx, el capitalismo conduce indefectiblemente a monopolios y a la pobreza de la gente; cuantas menos restricciones se le pongan al mercado, más rápidamente entrará en crisis.

- En una quinta etapa, el comunismo, el proletariado se rebelará contra la clase capitalista. Primero surgiría una sociedad socialista como manifestación de un movimiento auto-conciente de la vasta mayoría –o conciencia de clase. Bajo el socialismo, el estado se usará para suprimir el sistema de clases y entregar los medios de producción a la propiedad común. Luego, cuando finalmente desaparezcan los últimos vestigios del régimen capitalista, surgirá el verdadero comunismo, donde el estado perderá su razón de ser y finalmente desaparecerá.


7-b) Indique las relaciones entre las partes de esa estructura social.

Las relaciones entre las partes de la estructura son las que se establecen entre la burguesía y el proletariado.

Bajo el capitalismo existen muchas clases sociales, pero de acuerdo al Manifiesto Comunista, se polarizan en dos: el proletariado (o clase trabajadora) y la burguesía (o los capitalistas). El proletariado es la clase que no posee nada más que su fuerza laboral, y los capitalistas son la clase que es dueña de los medios de producción.

Este sistema permite y justifica la explotación del proletariado por parte de la burguesía. Explotación en el sentido de que el valor agregado generado por el trabajo de la clase proletaria es mayor que el salario que se les abona por dicho trabajo.

El proletariado es la primera clase que aparece en la historia con el potencial de liberar a todos de la alienación. No tienen a nadie por debajo suyo a quien explotar, por lo que el único camino que puede llevarlos a la liberación es el establecimiento de una sociedad sin clases en la que nadie sea explotado. Esto se lograría tras una revolución que derrocará al poder capitalista, y luego de un período de transición al que llamaron "dictadura del proletariado".


7-c) Explique la idea de ese autor sobre la vinculación entre la conciencia del hombre y la realidad social.

La vinculación entre la conciencia del hombre y la realidad social se refiere a que:

- las condiciones materiales de vida de las personas determinan sus relaciones sociales

- la conciencia social refleja también las condiciones y relaciones materiales

- la pertenencia de clase en términos de relaciones económicas otorga una posición particular dentro de tales relaciones

- las condiciones materiales y las relaciones sociales son históricamente maleables

- la historia precisamente demuestra que la lucha entre clases, y el conflicto resultante por intereses opuestos, estructuran cada período histórico y dirigen el cambio


8.- Defina, desarrolle y compare la conciencia colectiva de Durkheim y la conciencia de clase de Marx.

Para Durkheim, las creencias y prácticas comunes características de una solidaridad mecánica son el aglutinante fundamental de todas las sociedades. (Sus ideas se exponen en más detalle en el punto 4).

"La totalidad de creencias y sentimientos comunes a los ciudadanos típicos de un mismo sistema social forma un sistema determinado que tiene vida propia; podemos llamarlo su conciencia colectiva o común (...). Es (...) independiente de las condiciones particulares de los individuos; ellos viven y mueren pero la conciencia prevalece (...). No cambia con las generaciones, sino que, al contrario, conecta entre sí a las generaciones sucesivas. Es por lo tanto algo completamente distinto de las conciencias particulares, aunque sólo puede realizarse a través de ellas." (Durkheim, La división del trabajo en la sociedad, 1893).

Esta mentalidad colectiva, descubierta en su análisis de la división del trabajo, se convierte en la idea central de su estudio de las religiones (1912).

 

Marx, en cambio, se opone a cualquier concepción psicológica de conciencia (como base de la psicología individual o de masas).

Cada clase social tiene una conciencia de clase determinada a la que puede aspirar. De hecho, en contraste con la concepción liberal de la conciencia como base de la libertad individual y del contrato social, la conciencia de clase marxista no es un origen, sino un logro (se logra con esfuerzo o se gana). Por lo tanto, no es algo asegurado: la conciencia de clase del proletariado es el resultado de un esfuerzo permanente por entender la "totalidad concreta" del proceso histórico.

El proletariado es la primera clase histórica que puede lograr la conciencia de clase, dada su posición destacada en el Manifiesto comunista como la "viva negación" del capitalismo. Todas las demás clases, incluyendo a la burguesía, están limitadas a una "conciencia falsa" que les impide comprender la totalidad de la historia: en vez de entender cada momento específico como una fase en el proceso histórico, lo universalizan, creen que es eterno.


9-a) Indique cuál es el conflicto central que Marx y Engels reconocen dentro de la sociedad.

Las fuerzas de producción son todo lo que es necesario para completar el proceso productivo. Las relaciones de producción son las relaciones entre las personas que participan en el proceso productivo. En muchas civilizaciones, estas relaciones se dan de tal forma que una clase social posee casi todo (la clase capitalista, burguesía o empleadores) y otra clase social realiza la mayor parte del trabajo (el clase trabajadora, proletariado o empleados).

El proletariado no posee ni controla los medios de producción, y no le queda otra opción que trabajar para los capitalistas a cambio de un salario.

El valor de un producto depende del total de trabajo realizado para producirlo. Los trabajadores que reciben un salario menor al valor de su trabajo son explotados. El empleador capitalista se apropia del valor agregado del trabajo de sus empleados, como ganancia neta.


9-b) ¿Por qué ocurre ese conflicto?

En el capitalismo, mediante el trabajo se crean productos que pueden ser vendidos. Si el sistema fuera justo, el dinero obtenido de la venta debería distribuirse acorde al total de trabajo que cada persona realizó para fabricar el producto.

El dueño de la fábrica invierte dinero en un emprendimiento dado, y es razonable que espere recuperar esa inversión. Una vez cubiertos los gastos de producción, lo que queda es el excedente. Entonces, el capitalista tiene dos opciones: una, pagarles a sus empleados lo mínimo posible, y conservar así una mayor tajada del excedente; la otra, dividir el excedente en forma proporcional al trabajo realizado por cada persona, incluido él mismo.

Cuando el capitalista opta por la primera opción, se dice que está explotando a los trabajadores. Según la teoría del valor del trabajo, el capitalista no tiene derecho al excedente, salvo cuando es producto de su propio trabajo.


9-c) ¿Cuál es el papel histórico del mismo?

En el comunismo primitivo, las relaciones de producción no significaban dominación. No existían las clases, ni había grupos de personas con el poder o habilidad de controlar a otros. Las relaciones de producción desiguales no eran posibles en un mundo con fuerzas de producción limitadas (caza y recolección), donde era necesario que todas las personas aptas trabajasen coordinadamente para conseguir alimentos.

Con la aparición de la agricultura, se hizo posible cultivar más alimentos de los necesarios para la subsistencia, en territorios relativamente reducidos. Ya no hacía falta que todos los miembros de la población trabajaran la tierra. Así, la sociedad se dividió en esclavos (los que trabajaban) y amos (los que controlaban a los esclavos y a su producción). La fuerza de producción pasó a ser la agricultura, y la relación de producción la esclavitud.

Fue necesaria una "revolución" para que las antiguas relaciones de producción cambiaran a la nueva forma. En el caso de las primeras sociedades de esclavos, lo más probable es que un grupo pequeño y bien organizado haya utilizado la violencia para imponérsele a otro grupo mayor pero desorganizado, que pasaron a ser sus esclavos.

Esta revolución sólo fue posible cuando se inventó una nueva fuerza de producción: la agricultura. No podría existir una relación de tipo amo-esclavo si la tecnología no hubiera permitido producir un excedente de alimentos.


9-d) Marx señala conflictos similares en etapas históricas anteriores a la del capitalismo. ¿Cuál es su tesis sobre este punto?

Cuando la tecnología permite que cambien las fuerzas de producción, las relaciones de producción se redefinen, adaptándose a la nueva situación. Aparece una clase revolucionaria, que destruirá el corriente orden social mediante una revolución violenta. Para que esto sea posible, los miembros de la nueva clase deben descubrir las contradicciones entre las fuerzas y relaciones de producción, y reconocer que tienen intereses comunes (o sea, deben adquirir conciencia de clase).

Bajo un sistema económico comunista, las máquinas realizarían la mayor parte del trabajo, y las personas serían más libres, invirtiendo su tiempo en actividades no alienantes y/o recreativas. No existirían jerarquías ni clases; las personas rotarían en sus labores. El comunismo eliminaría la miseria y la codicia, y permitiría una mayor libertad y realización personal; por ende el gobierno (como control para que las personas no violen los derechos ajenos) dejaría de ser necesario. Eventualmente, el gobierno perdería su razón de existir y desaparecería, y la sociedad existiría por siempre en un estado de anarquía.


9-e) Según el mismo autor, ¿qué es la alienación y cuál el proceso que la posibilita?

En épocas de comunismo primitivo, el trabajo permitía crear productos cuyo fin era el uso, y no la venta. Era una actividad satisfactoria, que unía a las personas; por lo tanto, no se la rehuía. En el capitalismo, a los trabajadores se los ha separado o "alienado" de su trabajo. Se ven forzados a vendérselo a los capitalistas a cambio de un salario, y a competir unos con otros. El trabajo ya no es satisfactorio, y sólo se lo concibe como un medio para conseguir el salario.

En un sentido más general, la alienación es la separación de lo que realmente somos. El sistema social nos convierte en extraños a nosotros mismos, distorsionando nuestra verdadera esencia, haciendo que perdamos nuestra humanidad.

Ser humano es ser un trabajador creativo: ésa es la humanidad de la que se nos ha alienado.

La alienación se produjo muy tempranamente en la historia de la humanidad, con el surgimiento de las clases sociales y económicas. Cuando las primeras sociedades produjeron más de lo necesario para subsistir, el excedente se guardó para propósitos comunales especiales. Los grupos que se hicieron cargo de ese excedente pasaron a ser la clase gobernante y, desde entonces "la historia de todas las sociedades existentes hasta el presente es la historia de la lucha de clases" (Manifiesto comunista).

El trabajo no alienado es lo opuesto a las condiciones alienadas de trabajo. En una sociedad marxista perfecta, la mayor parte del trabajo sería no alienado, gratificante y satisfactorio.

 

La reificación ocurre cuando las personas no logran comprender que algo es un producto humano. El objeto en cuestión se percibe como natural, y más allá de nuestra influencia. En el capitalismo, el mercado y el sistema capitalista son ejemplos de cosas reificadas. Cuando algo es reificado, olvidamos que, dado que es nuestra creación, podemos modificarlo.

Reificación es "el acto (o resultado del acto) de transformar propiedades, relaciones y acciones humanas, en propiedades, relaciones y acciones de cosas producidas por el hombre, objetos que se han vuelto independientes (y que son imaginados como originalmente independientes) del hombre y gobiernan su propia existencia. También, la transformación de seres humanos en cosas que no se comportan en una forma humana sino de acuerdo a las leyes del mundo de las cosas." (Petrović, Diccionario del pensamiento marxista).

La cosa reificada más importante es el propio sistema capitalista. Nos parece que el capitalismo es una cosa natural (no creada por el hombre), que no podemos cambiarlo, que debemos resignarnos a vivir con él.

Ciertos aspectos específicos del capitalismo también han sido reificados. Por ejemplo, se acepta sin cuestionar que el mercado decide los precios que debemos pagar, y que los productos realmente "valen" lo que se nos pide por ellos. El trabajo ha sido reificado en forma semejante (el trabajador cree que su trabajo "vale" lo que se le paga por él). Muchas veces parece natural que los capitalistas obtengan cuantiosas ganancias, aún a costa de los trabajadores y consumidores, porque se piensa que la acumulación de dinero es un objetivo natural y positivo.


10.- Explique, desarrolle y relacione los siguientes conceptos de Marx: materialismo histórico, infraestructura y superestructura.

El materialismo histórico busca las causas del desarrollo y los cambios en las sociedades humanas en la forma en que las personas en conjunto obtienen los medios para su subsistencia, y por lo tanto destaca, mediante el análisis económico, todo lo que coexiste con la infraestructura material de la sociedad (por ejemplo, las clases sociales, las estructuras políticas, las ideologías, etc.)

Las condiciones materiales del período histórico en que vivimos (la economía de nuestra sociedad y nuestro lugar en ella) tienen una fuerte influencia en nuestra forma de pensar y de vivir. Cuando esas condiciones materiales cambian, la forma de pensar y la vida de las personas que conforman la sociedad también cambian. Las ideologías de una sociedad se sustentan en las condiciones de la vida material, y no en la contemplación filosófica.

Las personas sólo aceptarán una filosofía tras haberla visto en práctica en el mundo real. No alcanza con enseñarles nuevas ideas a las personas. Primero deben modificarse las condiciones económicas de la sociedad; entonces, las ideologías también cambiarán en forma acorde. Por esta razón, Marx alentaba a la acción y no a la contemplación filosófica.

 

Una forma de entender la idea de materialismo histórico es imaginar que la sociedad está compuesta por una "infraestructura" económica y una "superestructura" construida sobre esa base.

La base económica o infraestructura posibilita y a la vez limita las formas del pensamiento cultural (o superestructura) de la sociedad.

La superestructura es la forma en que piensan los miembros de la sociedad. La conforman elementos culturales tales como la filosofía política, las leyes, las normas informales, los valores, las teorías académicas y otras formas del pensamiento. Así, la totalidad de las relaciones entre las personas con respecto a la "producción social de su existencia" conforma la infraestructura económica, sobre la que se apoyan la superestructura política y las instituciones legales.

La infraestructura limita el tipo de superestructura posible. Por ejemplo, la Democracia (una filosofía política) probablemente no sería posible basada en una economía feudal, porque esa economía necesita siervos vinculados a la tierra, con escasos derechos y ningún poder político. La Democracia se desarrolla mejor sobre una economía capitalista, porque la industria del capitalismo requiere trabajadores libres (que puedan ser contratados y despedidos según sea necesario). La Democracia también necesita una población relativamente educada de votantes, y por lo tanto encaja mejor con el capitalismo, porque éste también requiere de una fuerza de trabajo mejor educada y habilidosa.

Los conflictos entre el desarrollo de fuerzas materiales productivas y las relaciones de producción causan revoluciones sociales, y el cambio resultante en la infraestructura económica tarde o temprano conducirá a la transformación de la superestructura.

Sin embargo, esta relación no es en unidireccional, sino reflexiva. En una primera instancia, la infraestructura determina a la superestructura y se configura como la base de la organización social. Ésta a su vez puede actuar tanto sobre la infraestructura como sobre la superestructura. Así, la relación entre la superestructura y la infraestructura es de tipo dialéctico, y no es una distinción entre entidades existentes "en el mundo real".


11.- ¿Qué herramientas utiliza el capitalismo para encubrir el antagonismo de clases?

Los miembros de las clases explotadas se ven atrapados en un estado de conciencia falsa, que les impide reconocer que tienen intereses comunes y percatarse de las contradicciones entre las fuerzas y relaciones de producción.

La conciencia falsa es lo opuesto a la conciencia de clase (descripta en el punto 8). La conciencia falsa nos impide darnos cuenta de que las relaciones de producción de nuestra sociedad podrían ser mejores.

Los trabajadores con conciencia falsa aceptan que el sistema capitalista es natural. No pueden imaginar una mejor forma de organizar la actividad económica. Los mejores sistemas explotativos son invisibles: las personas los aceptan sin pensar, incluso sin percatarse de o cuestionarse su existencia.

Los trabajadores no ven motivos para unirse a sus compañeros proletarios y resistir el poder de la burguesía. Por el contrario, perciben a los otros trabajadores como competencia. Este sentimiento de adversariedad es otro rasgo característico de la conciencia falsa.

Los miembros de la élite saben que las relaciones de producción podrían cambiar en forma tal que resultaran más beneficiados los trabajadores. Por consiguiente, se esfuerzan para impedir que eso suceda. La élite mantiene la conciencia falsa de la clase trabajadora mediante la creación y diseminación de ideologías que justifican el sistema económico.

Es mucho más fácil controlar a las personas mediante sus ideologías que por el uso de la fuerza. Una ideología es una idea o un sistema completo de creencias, que sirve para justificar las injusticias del sistema social.

Marx solía citar como ejemplo de este tipo de ideologías a la religión, describiéndola como "el opio de las masas". Para él, el propósito de la religión es evitar que las clases bajas se rebelen, a cambio de la promesa de la vida eterna. Mientras las personas crean fervientemente en esa "recompensa", no se interesarán por las condiciones de su existencia material.


12.- ¿Qué aportes brinda Weber al análisis de las sociedades? Relacionar el objeto de estudio según Durkheim con la acción social de Weber.

Para Weber, el objeto de estudio de la sociología son las acciones sociales. La sociología debe comenzar por el estudio de los significados subjetivos que los individuos asignan a sus acciones, y luego proyectarse fuera del plano individual, buscando entender las leyes o regularidades que gobiernan a la sociedad como un todo.

"La sociología (...) es la ciencia que busca una comprensión interpretativa de las acciones sociales, con el objeto de formular explicaciones causales de su curso y efecto. 'Acción' incluye a todo comportamiento humano al que su actor individual le asigna un significado subjetivo." (Weber, Teoría de la organización social y económica, 1947).

Los valores motivan las acciones sociales. Si descubrimos cuáles son esos valores, podremos determinar las "causas" y consecuencias de la acción social. Esta comprensión o entendimiento es el objetivo de las ciencias sociales.

Los tipos ideales son herramientas que permiten discutir el significado de las acciones reales. Son modelos ficticios que ayudan a comprender el mundo real. Así, por ejemplo, los tipos ideales que se usan en la teoría económica son "irreales" o abstractos, ya que sólo tienen en cuenta fines puramente racionales y vinculados a la economía.

No se espera que la realidad se corresponda con un tipo ideal, principalmente porque cualquier situación real en particular estará conformada por elementos de distintos tipos ideales.

Un tipo ideal se construye a partir de las características y elementos de un fenómeno estudiado, pero no se espera que represente todas las características de un caso particular. No representa cosas perfectas, ideales morales ni medias estadísticas, sino que acentúa ciertos elementos comunes a muchos casos del fenómeno estudiado, considerándolo desde un punto de vista acotado.

 

La sociedad tradicional proveía un significado, pero éste desapareció debido al proceso de racionalización de la modernidad. En lugar de la antigua forma de ver el mundo, tradicional, compartida y clara, la modernidad es diversa y provee múltiples valores y creencias confusos. En el mundo moderno, cada individuo debe esforzarse por encontrar significados.

Existe una tendencia en las sociedades modernas hacia la "racionalización". Un método es racional si conduce al objetivo buscado utilizando los mínimos recursos, tiempo y esfuerzo. Las organizaciones e instituciones del mundo moderno occidental han sido diseñadas para cumplir sus objetivos en forma racional. Se trata de una "racionalidad formal", que no tiene en cuenta los fines.

Los problemas modernos no pueden ser "resueltos", pero se los puede manejar buscando un equilibrio entre extremos. El sinsentido, la crueldad, el poder alienante de las instituciones modernas racionales se puede equilibrar con la tradición, la emoción, la libertad, y una ética humanística y determinada. Así, las democracias deben hallar un equilibrio entre el control burocrático decadente y la autoridad carismática excesiva de sus líderes. El capitalismo y el socialismo son ambos alienantes, pero Weber veía al capitalismo mejor equipado, dado que permite algo de libertad y competencia; mientras que el socialismo (de la antigua URSS), con su control gubernamental de la economía, debilita ese aspecto de la sociedad civil.

Finalmente, a nivel individual, debemos encontrar un equilibrio entre el éxito personal y la responsabilidad.

 

Relación con Durkheim:

Para Weber, lo que motiva una acción social son los valores compartidos por grupos dentro de una sociedad. Cuando existen valores compartidos (que motivan a muchos individuos), éstos posibilitarán acciones sociales "compartidas", que permiten llevar a cabo empresas colectivas.

Así, podemos determinar la causa de un fenómeno social si descubrimos las motivaciones que causaron que las personas se involucraran en esa acción social. Si conocemos los valores (compartidos) de los individuos, entenderemos por qué se producen ciertos patrones de comportamiento social.

Para Durkheim, la sociedad tiene características reales, y existen relaciones reales entre ellas, y se puede descubrir cuál es la naturaleza exacta de esas relaciones. Dicho de otro modo, se pueden postular leyes que expliquen/predigan el funcionamiento social, similares a las que versan sobre el mundo natural. El método de estudio de las ciencias sociales debería basarse en los mismos principios que el de las ciencias naturales.

Para Weber, las ciencias sociales no pueden descubrir leyes universales, ya que la sociedad es demasiado compleja. Los fenómenos sociales son multicausales: influyen sobre ellos múltiples factores, incluido el contexto histórico. Ningún evento social se puede predecir con precisión; se hace necesario desarrollar modelos probabilísticos en vez de determinísticos. No se puede predecir el destino último de la sociedad; la historia tiene un "final abierto". Nuestros conceptos teóricos son "tipos ideales" y no categorías concretas en las que encaje perfectamente la realidad social.

La unidad de análisis de Durkheim es la sociedad como un todo (su teoría es holista o globalista), en cambio para Weber la unidad es el individuo (teoría atomista).

Aunque Weber reconoce que el individuo está conectado con la sociedad mediante valores y relaciones sociales, enfatiza que lo real es el individuo, es él quien toma decisiones, quien es portador y poseedor de la cultura; en síntesis, quien hace posible la sociedad. Por eso usa la palabra acción en su concepto de "acción social": un comportamiento al que los individuos de la sociedad le han otorgado significado. También usa el concepto "portadores culturales" para recordarnos que ninguna cultura puede existir sin personas que la mantengan viva.

En contraste, para Durkheim no es importante saber qué motiva las acciones de los individuos, sino estudiar los hechos sociales, término que acuñó para describir las características de una sociedad que resultan de las representaciones colectivas, fenómenos que tienen existencia propia, y que no están vinculados a las acciones de los individuos. La conciencia colectiva es una fuerza externa que moldea y limita el comportamiento de los individuos. Para él, los hechos sociales tienen una existencia independiente, mayor y más objetiva que las acciones de los individuos que conforman la sociedad, y sólo se los puede explicar a través de otros hechos sociales y no, por ejemplo, por la adaptación de la sociedad a un determinado clima o nicho ecológico.

 

Con respecto al rol del investigador y los actores sociales, Durkheim les asigna a ambos un rol pasivo. Describe a los hechos como "cosas": no pueden ser modificados por "la simple acción de la voluntad [del observador]". El investigador debe liberarse de todos sus preconceptos: no debe intentar influenciar los hechos empíricos, sino dejar que se impriman en su mente según sus propiedades intrínsecas. Los hechos son "sociales", están dotados de una existencia independiente de lo individual, ejercen su influencia sobre este plano (sin importar cuánto se intente resistirlos), y los gobiernan leyes específicas al plano social. Así, los actores sociales individuales aportan poco al conocimiento sociológico.

Weber difiere en ambos aspectos. Insiste en la imposibilidad de una sociología "libre de preconceptos": el observador posee un rol activo en la generación de conocimientos científicos. El investigador debe concentrarse en aquellos problemas y datos empíricos que le sean significativos desde el punto de vista cultural. Señala el papel central de la valoración subjetiva como ingrediente básico de la acción, incluyendo la acción social: tanto el actor como el investigador tienen un rol activo. El actor está orientado significativamente según su entorno: una porción significativa de las variables que "explican" el comportamiento humano se encontrarán en los significados que el actor le adjudica a su entorno, y en su comportamiento acorde a esos significados. En síntesis, la forma en que el actor define la situación explica en parte su comportamiento. Finalmente, resalta la importancia del significado subjetivo: invita a que el observador realice un esfuerzo más activo (entendimiento empatético), que no se limite sólo a observar y registrar los fenómenos naturales.


13.- Analice el artículo que sigue, extraído del diario Clarín del 11/01/2005, a la luz de la teoría de alguno (o algunos) de los pensadores clásicos estudiados en esta asignatura, indicando el (o los) autores a que se refiere.

(Artículo: http://www.institutoarendt.com.ar/notas/Cromagnon.asp)

En primer lugar quiero expresar que, para mi entender, éste es un discurso político de la Directora del Instituto, no sé si con el fin de congraciarse con los padres o de pegarle al gobierno como viene haciendo la corriente política a la cual pertenece.

Esto no significa en modo alguno dejar de reconocer el sinnúmero de irregularidades que desembocaron en la tragedia, y por eso voy a enfocar el artículo desde la postura de Max Weber en este sentido:

La responsabilidad está compartida entre todos los actores presentes y ausentes en el espectáculo; organizadores y espectadores. El gobierno de la ciudad autónoma en sus diversas instancias o niveles; los bomberos que autorizaron el funcionamiento del local; el control policial; el empresario que cerró las puertas para que no entraran sin pagar entradas; la banda que habitualmente había motivado a los chicos a que usaran bengalas. También los padres, que no se preocuparon nunca por verificar cuáles eran las condiciones de los locales a los cuales concurrían sus hijos a éste y otros festivales similares; y los chicos que ya eran padres, que dejaron a sus bebés encerrados en los baños.

Tantos culpables y a la vez tantas víctimas. Según Weber, estarían de alguna forma respondiendo a una acción social fundada en otorgarle otro significado o valor a la expectativa dictada por la conciencia colectiva. A lo cual tenían derecho porque realmente el control social, felizmente, aún nos deja algunos resquicios para ejercer la libertad de elegir.

En este punto se presentan múltiples reflexiones, por ejemplo que la libertad de cada uno termina donde empieza la responsabilidad sobre los demás; que cada uno de los participantes tuvo la oportunidad de elegir su acción social que podría tener resultados positivos para él y negativos para un tercero, y lo hizo sin pensar en las consecuencias; y que encontrar y condenar a uno o más chivos expiatorios (Ibarra, Chabán, la banda) no es suficiente para plantear el espacio de autocrítica que nos cabe a cada uno y que ha de ser la única forma de realmente prevenir y no lamentar las consecuencias de la desidia, la corrupción, el desinterés, la falta de compromiso, la ambición, etc.


Bibliografía


- Apuntes de la cátedra de Sociología - Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales - Universidad Central del Este, EEUU (http://www.ecok.edu/academics/libartsocsci.htm)

- Enciclopedia Británica, edición digital - 2007.

- Enciclopedia de Sociología, 2da. edición - MacMillan, 2000.

- Roberts, Andrew, Historia de las Ciencias Sociales... [edición web] - Universidad de Middlesex, Inglaterra (http://www.mdx.ac.uk/WWW/STUDY/)

- Smelser, J. Neil, Métodos comparativos en las Ciencias Sociales - Prentice Hall, Nueva Jersey, 1976.

- Wikipedia, la enciclopedia libre (http://en.wikipedia.org)


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