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DHARANA
Meditación
Siempre ha existido un esoterismo para
privilegiados y un exoterismo ofrecido al gran público.
Yug Yoga Yoghismo / 74
Única versión autorizada por el autor a su traductor
el Maestre X David Ferriz
Meditar antes de tener el conocimiento intelectual
es exponerse a imaginaciones fértiles que producen las más
inesperadas fantasmagorías y producen los pacientes para los grandes
asilos de enfermos mentales.
Y. Y. Y. / 59
Bahira anga Antara anga
(período externo) (período interno)
Dharana es el sexto elemento de
disciplina para el perfeccionamiento del individuo, pero pasar
directamente a la meditación ignorando: las abstinencias, las reglas
de vida, las posturas, el control respiratorio, la maestría de las
sensaciones (Yama - Niyama - Asanas - Pranayama - Pratyahara) sería
algo así como los estudiantes del ocultismo fácil que hablan de la
Rajas yoga sin haber estudiado nunca las primeras lecciones de la
Hatha Yoga, como si pudiera pasarse a la Universidad antes de asistir
a la escuela primaria."
Y. Y. Y. / 57
El primer Anga o paso para abordar la meditación es
el
Yama
Las abstinencias
Es lo que llamaríamos las leyes de comportamiento
en una sociedad para evitar la degeneración de sus individuos. Hay
distintos puntos de vista al plantear el Yama, pero veamos que dice
el S. Maestre en el Y. Y. Y. / 453:
"Se debe reconocer la Gran Abstinencia (Mahavrata)
que constituye la observancia de las cinco abstinencias principales:
AHIMSA, SATYA, ASTEYA, BRAHMACHARIA, APARIGRAHA, o sean, la no
violencia, la veracidad, la honestidad, la castidad y la no posesión,
según Patanjalì. Sin embargo, los Upanishads señalan diez (no -
violencia, veracidad, honestidad, castidad, afabilidad, rectitud,
perdón, resistencia, templanza y pureza) y a su vez los Brahmana-Upanishads
indican de 32 a 33 abstinencias."
"Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale
un acontecimiento primordial e indispensable ante cualquier tentativa
o esperanza de éxito: es el GURÚ."
La llamada 61 del Y. Y. Y. es muy enriquecedora
para comprender el AHIMSA
"...las 5 sensaciones que se requieren para
entregarse a observar en todo momento el voto de AHIMSA:"
1.- Vaggupti, la preservación de hablar, es
decir, únicamente hablar cuando sea necesario y diciendo siempre la
verdad con palabras dulces.
2.- Manogupti, la preservación de la mente,
su control, para no dejarla vagabundear.
3.- Irya, el cuidado de dónde y cómo se
anda, marchar esmeradamente para no lastimar animales ni injuriar las
cosas bajo nuestros pasos.
4.- Adana-niksepana-samiti, el cuidado al
levantar y poner en el suelo cualquier cosa, para evitar chocar con
cualquier animalito.
5.- Alokitapana-bhojan, la permanente
vigilancia de lo que se come o lo que se bebe, para absorber cosas
puras y sin ninguna posibilidad de matar animalitos.
Estos cinco pasos nos ayudan en nuestra meta de
liberarnos del Karma, pero, veamos este Paramita del S. Maestre
Avatar:
"El liberarse del karma (ley de causa a efecto)
no puede provenir sino del Samadhi, es decir, que el poder vital (kundaliní)
se despierta por medio del esparcimiento del Prana en el Sushumna, el
cual hace entrar el espíritu en el Sunya (Samadhi).
Todo
se encuentra basado en un principio bien simple.
Las setenta y dos mil aberturas de los nadis están conectadas al
canal principal del cuerpo humano, el Sushumna, que mediante la unión
de Pingala con Ida recibe una corriente que pone en actividad el
Sambhavi Shakti (energía divina, fuerzas supremas, el sambhu,
que significa el Tranquilo, el Perfectamente en Paz).
Todo
reposa, pues, en el mecanismo de purificación de las dos
canalizaciones principales (Ida y Pingala)
que de esta manera llegan
a poner en actividad una fuerza energética que pasa a través del
canal central (en la médula espinal) Sushumna. Una vez más hay que
decir que todo
el sistema se basa
sobre el mismo principio de Ha-tha (sol – luna, entendido en el
sentido de canalización solar y canalización lunar, nadi positivo y
nadi negativo).
Yug Yoga Yoghismo / 494
En el Tomo II de Sus Circulares / 20 está
reproducida una declaración del S. Maestre hecha con ocasión del
Congreso Internacional de Bhopal, que publico el periódico "Voice of
Ahimsa", de la India, en su número de Mayo de 1958. A continuación 2
Paramitas:
"El poder reside especialmente en esa paz interior
que se irradia alrededor del ser y ofrece una vibración magnética que
es capaz de ser comunicada a cualquiera que se acerque."
"A este respecto se debería tener presente en la
mente el trabajo de Lokatthacariya, es decir, una existencia
consistente en laborar para la felicidad y el bien de todo el mundo."
No es pues solo quedarse
sin
ejercer la violencia, es preciso el
trabajo
constructivo.
Pasemos a la página 440 del Y. Y. Y.
"Según Patanjalì los ocho elementos de la Yoga
(abstinencias, observancias, posturas, control de la respiración,
control de percepciones externas, meditación, concentración e
identificación) son considerados dentro de tres períodos: los cuatro
primeros elementos son considerados como BAHIRA-ANGA (período
externo) y los cuatro restantes ANTARA-ANGA (PERIODO INTERNO) y
dentro de éstos, los tres últimos (DHARANA, dhyana y samadhi) como
SAMYAMA (periodo ligado). Estos ocho elementos equivalen a grados.
En el kalpana (yoga - Ana) está expresado que los siete grados de la
Hatha yoga son:
1- Los seis actos de
purificación
(Dhauti, Neti, Nauli, Basti, Trataka para los ojos, Kapalabhati que
es un soplo respiratorio para el sistema vascular, y finalmente, la
eliminación de
Kapha o flema) los
cuales constituyen las sadhanas que son practicadas por un Sádhaka
(buscador) de dos maneras principales: Pranayama y Bija-Mantra,
..."
Nótese que el Pratyahara está en un punto
intermedio, como un puente entre el periodo externo y el SAMYAMA.
Los procesos de las purificaciones (Shatkarmas),
están aquí considerados como lo mas importante para ser realizado en
primer lugar, en seguida las asanas y los mudras; en tercer lugar
viene el Pratyahara (el cual es la supresión, o mejor dicho,
el control de las percepciones sensoriales orgánicas) definido como
retracción mental, es decir, adquirir el hábito de no ser ya
afectado, no saber de odio ni de amor, retirar todas las
consideraciones afectivas y por lo tanto mentales. El control del
aliento (Pranayama) viene aquí en cuarto lugar como en el orden
tradicional ya explicado más de una vez. Las abstinencias que son
consideradas habitualmente como lo primero que se debe practicar
viene aquí (según el Kalyana) en quinto lugar. Bajo el término
contemplación se entiende lo que Patanjalì cita corno meditación y
concentración (dharana y dhyana) y lo cual es seguido casi siempre
por los yoghis en ese orden de ideas; pero en caso de que el alumno
esté dotado de una predisposición especial esto permite evidentemente
hacer una síntesis de los dos aspectos.
En verdad, cuántos encuentran muy difícil
comprender que meditar no es la idea en lo vago, que el sueño o el
ensueño no tiene nada que ver con la meditación y me ha sido muy
difícil hacer comprender a los occidentales la diferencia entre
dharana y dhyana.
Finalmente,
después
de estas
purificaciones primordiales
de los Nadis-sansho-dhana (arterias interiores) viene la
neutralización de nirliptata (efecto de los contactos con el
mundo) para llegar a MUKTI (liberación final).
Yug Yoga Yoghismo / 440
NIYAMA
Yo veo Niyama como una aproximación a lo que será
el Pratyahara, pero igual parece ser todo el BAHIRA-ANGA, un camino
que nos conduce al puente del Pratyahara que si lo cruzamos nos lleva
al Samyama.
"El Niyama consiste aún en otras
abstinencias, además de las anteriores reglas elementales de la
vida: La purificación no es completa si es limitada a una sana
nutrición; así como el cuerpo no está hecho para recibir una
alimentación de necrófago
(Necrófago, aquel
que come cadáveres, carne de un muerto. Hacer su almuerzo con
productos provenientes del buey, del cerdo, del venado, de aves o de
peces es ser necrófago, por el hecho de nutrirse con la carne
de animales muertos para ese fin. Además de las toxinas (purína,
malveína, estricnína, etc.), contenidas habitualmente en la carne de
animal, se sabe que ciertos gérmenes invaden los tejidos en cuanto la
vida deja de animar estos cuerpos lo cual agrega un veneno terrible a
esta alimentación, causa de tantas enfermedades y muertes
prematuras.), el espíritu, por su parte, igualmente debe ser dueño
de sus hábitos (dominar sus malas costumbres).
Aunque la manera de pensar no es cosa fácil de controlar,
no se puede
llegar a una supremacía espiritual sin la capacidad de pensar
correctamente."
"La libertad del uno se termina cuando principia
la libertad del otro."
"El establecimiento de una moral universal será la
cosa más complicada de establecer en este mundo; lo que conviene a
uno no conviene a otro; tantas cuestiones hay ahí para dividir la
humanidad y, a más de los principios sociales, hay muchas diferencias
de puntos de vista originadas por reacciones biológicas y por efectos
psicológicos diversos, según tiempo, lugar, raza, etc.
Hago a menudo mención del caso de
las costumbres tibetanas
que aceptan tan fácilmente que la mujer pertenezca a cinco o seis
maridos, y es
conocido lo contrario
en el cercano oriente,
donde un hombre está en posesión frecuentemente de varias mujeres."
"Por lo demás, una vez adquirido por el adepto el
primer elemento básico: YAMA, constituido por las
abstinencias, pasa él entonces solamente al NIYAMA el cual
automáticamente le da la clave de su regla de vida. La ausencia de la
vida sexual no significa en lo absoluto pureza moral; sin embargo, el
aspecto biológico en este caso es de lo más importante lo cual
sabemos muy bien, pues
la abstinencia "de
relación" es pedida siempre al principio en una practica de la Yoga
de la misma manera que la exigen en todas las demás órdenes místicas
e iniciáticas, pues es una precaución elemental para aquellos que van
a afrontar un dominio supranormal en el que se hace necesaria una
tensión mental para el desarrollo de un magnetismo, para la obtención
de fuerzas psíquicas o para la
contemplación, todo lo
cual resulta impracticable para aquellos que no quisieran plegarse a
esta regla de control de los sentidos.
El que sea más o menos prolongada la abstinencia de esta
práctica elemental,
depende del resorte de posibilidades que puede ofrecer el discípulo,
es decir, que una vez con el dominio absoluto de los sentidos, el
Yoghi puede permitirse escoger el género de vida que le plazca porque
tiene el control completo de sus actos, y de ahí que puede
transmutar las fuerzas desplegadas según el tipo de
aprovechamiento que piense alcanzar."
Ver Niyama en Yug Yoga Yoghismo
ASANAS
"Así como es indispensable ejecutar asanas en
cualquiera de las líneas del yoghismo, así también el hecho de
practicarlas, no otorga a
nadie el título de Yoghi,
ni proporciona siquiera la noción de la Yoga"
Gurú Chandra Bala
Y. Y. Y. / 439
"Es sobre todo con el objeto de suscitar una
pureza en el organismo que se efectúan las asanas y las diversas
técnicas antes de practicar la fusión de las polaridades por medio
del control respiratorio. Es entonces cuando se comprende mejor por
qué en todas las líneas de la yoga, ya sean Bhakti, Laya, Raja, etc.,
es
indispensable practicar las posiciones, los mudras y
finalmente las
respiraciones
rítmicas para poder abordar el sistema final, ya sea devocional,
intelectual, mental, etc..."
Y. Y. Y. / 455
"De todas maneras para cada una de estas doctrinas
particulares existen las mismas disciplinas básicas que principian
por las asanas más o menos intensivas, según la línea escogida."
Y. Y. Y. / 439
"En la Edad de Oro es indispensable seguir
exactamente la enseñanza del Sat Gurú, y si bien los demás senderos
son de excelencia, ninguno garantiza el estudio y profundización del
pensamiento del Avatar, pues ni los templos, ni los santuarios, ni
las practicas demuestran que un seguidor o discípulo haya comprendido
con solo ellas, realmente la enseñanza del Avatar, para una Era de
colectivización de la búsqueda, de investigaciones verdaderas, en la
cual el S. Maestre esperaba la Iluminación colectiva."
La Supremacía de la Jñàna / 312
"Yo creo que a pesar de tener que ejecutar
cualquier volumen de trabajo, habrá que
encontrar siempre el
tiempo necesario para las asanas,
así como se encuentra un momento para comer."
M. K. Gandhi Y. Y. Y. / 305
"Friccionando ciertos puntos especiales, por
ejemplo, del tórax, se pueden actualizar en cualquier persona las
facultades supranormales de televisión. Es fácil comprender pues, que
por medio
de algunos auto-masajes
producidos por las asanas (posturas especiales estudiadas por los
Gurús) los Yoghis
pueden obtener
"poderes" que muy
a menudo sobrepasan hay! el entendimiento,
y es necesario confesar que toda la ortodoxia científica existe como
una consecuencia de la ignorancia, pues los hombres de ciencia al
inclinarse hacia este problema en particular, no les llegaría a ser
tan difícil explicarlo completamente con un poco de paciencia, pues
basta que decidan tomarse el trabajo de analizar alguna materia para
que descubran rápidamente el por que de una cuestión, si no
totalmente, por lo menos en una parte de su mecanismo o de su
proceso,"
Y. Y. Y. / 267
Una vez que existe suficiente familiarización con
el tema de los chakras, así como con el de los ocho elementos de
práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los ocho
siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el
método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá
la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean las asanas.
Y. Y. Y. / 277
Detengámonos a meditar en este último paramita
citado numerosas veces, como muchos otros;
"se emprenderá la TÉCNICA INTERNA
ANTES de hacerlo con la externa, o sean las asanas."
Y. Y. Y. / 277
"Sería perjudicial creer que para ser un
Hatha-Yoghi es suficiente ejecutar algunas contorsiones en
buena regla"
Y. Y. Y. / 221
Para los lectores ávidos de Saber voy a
presentar todo lo que dice el S. Maestre en la página 277 del Y. Y.
Y. y siguientes, antes de tomar los paramitas que se refieren más
exactamente a las practicas de gimnasia psicofísica y de las asanas
propiamente dichas.
"En efecto, son indispensables varias vidas
antes de realizar en donde se encuentra la ruta, el Camino, y una vez
que se le ha encontrado hay que seguirlo. Cuántas almas demasiado
débiles no se han atrevido a osar, a emprender el viaje
iniciático para apoderarse del axioma Saber-Querer-Osar-Callar.
Y. Y. Y. / 276
"Los ocho elementos de la Yoga ya han sido
definidos con detalle al principio de este libro:
YAMA, que implica la sinceridad, la
continencia, la abstención del hurto o del deseo mismo de poseer
(Yoga Darshana II / 30).
NIYAMA, la limpieza interna y externa; es
también el periodo de estudio y de adoración son las reglas de vida
(Yoga Darshana II / 32).
ASANAS o posiciones del cuerpo, que no
solamente son aplicadas como medidas terapéuticas (metabolismo)
existiendo posturas que pueden llegar a curar, por ejemplo, hasta la
lepra o la epilepsia (con la sarvangasana), sino también para
facilitar la concentración por medio del relajamiento completo del
sistema nervioso y del desarrollo de determinados centros
neurofluídicos en el aspecto físico-psíquico. La mejor posición para
cada quien es la que se pueda conservar el mayor tiempo posible sin
ningún movimiento, aunque dos posturas deben ser ejecutadas por todos
los estudiantes: Siddhasana (posición del cumplimiento, es la postura
del Triángulo o de la figura perfecta) y Padmasana (postura del
loto).
PRANAYAMA, que constituye el control
respiratorio, el ritmo para proporcionar el impulso de la energía, el
control de los nervios, la maestría de las vibraciones, el movimiento
interno producido por la maestría del Prana.
PRATYAHARA, el control de las percepciones
sensoriales, la restricción de los sentidos. Este control de las
sensaciones es muy importante y se adquiere muy difícilmente
mediante un arte de lo más minucioso.
DHARANA o Meditación, es el sistema de
fijarse en un objeto con posibilidad de ver sus emanaciones, sus
vibraciones, su exteriorización que escapa a la vista ordinaria. DHAR
puede entenderse por un contacto al mismo tiempo que significa dar el
sentido de ver alrededor. Por ejemplo, Dharshana es la bendición de
un Santo, los discípulos frecuentemente acuden a pedir al Maestro el
Darshan (un instante de examen, un punto de vista, una contemplación
de su persona, que permite al mismo tiempo una verdadera bendición de
la emanación sagrada).
DHYANA, la Concentración (Yoga Darshana III-2),
es el mantenimiento del consciente fijado sobre el objeto, esa
contemplación que implica casi la supresión del objeto mismo por
estar tan estrechamente ligada "la vista" con el objeto, y cuando
digo "la vista" me refiero a la visualidad interna, a la
interpenetración de la mirada por comprensión de la Esencia del
objeto.
SAMADHI, la Identificación, la cual se
opera cuando la individualidad desaparece, es decir, cuando la forma
individual, de aquel que medita y se concentra hasta el punto de ser
absorbida por el objeto mismo, llega a la percepción de la Super-Conciencia.
Es necesario distinguir dos clases de samadhi
(textualmente significa "muerto", paralizado, que no existe más en el
sentido de la vida"!): el primer estadio, Savikalpa-samadhi,
confiere la posibilidad de retornar al mundo físico y, finalmente el
Nirvikalpa-samadhi es la fusión en el infinito, el Absoluto,
el Nirguna.
El Savikalpa es un periodo que se ha decidido
antes de proceder a la experiencia samadhica con el fin de no perder,
en cierto modo, la completa individualidad, pero teniendo la
posibilidad, sin embargo, de fundirse en la Conciencia Universal. El
Yoghi recobra enseguida su carácter individual al retornar del estado
de éxtasis, como se ha calificado frecuentemente aunque yo mismo no
apruebo la palabra pues propiamente no es cuestión de éxtasis que
corresponde simplemente a una evasión de la conciencia del anterior
estado, sino más bien se trata de un estado alcanzado
conscientemente por medio de una operación psíquica y no simplemente
mental. Yo establezco una enorme diferencia entre un médium que
alcanza un plano terrestre, así sea el más elevado, y un Yoghi que
suscita la Unión con el UNO.
El Yoghi se decide al Nirvikalpa cuando quiere
gozar definitivamente de la sublime paz, del completo Samadhi, sin
restricción o deseo de retornar al plano físico, en la fusión final
para la reintegración en el Gran Todo con la pérdida completa de la
individualidad.
Y. Y. Y. / 277
Aquí comienza la mención de los ocho siddhis que
la presentaremos dentro de este subtítulo acerca del Maya, Ilusión y
que, aunque pueda resultar un poco largo, lo consideramos pertinente
en un artículo sobre Meditación. Seguidamente retomaremos el tema de
las ASANAS.
M
A
Y
A
Maya = ilusión, lo que los Yoghis llaman espejismo,
Prakriti, Shakti
"Estamos perdiendo un tiempo infinito en detallar,
en analizar, en estudiar mediante los sentidos, los cuales están
imperfectos y muy a menudo desnaturalizan las cosas, nos engañan más
de una vez, de igual manera que al saborear algo lo encontramos
diferente de cómo nuestra vista nos había hecho imaginarlo, o bien
quedamos agradablemente sorprendidos al conocer personalmente a quien
tuvo por teléfono una voz desagradable, pues nos habíamos hecho una
imagen diferente de lo que la persona era en realidad (o viceversa).
Dicho someramente, ahí está siempre el espejismo para conducirnos a
experiencias incompletas y lanzarnos a una ilusión más, en tanto que
la percepción directa de nuestra consciencia (mediante el Samadhi)
constituye la identificación completa que permite la imagen
Verdadera, la Unión Perfecta, la interpenetración completa."
Y. Y. Y. / 281
"A todo trance hay que reflexionar en nuestros
apegos por ser demasiado materiales nuestras ideas de la realidad en
donde está lo efímero, lo que constituye el Maya, la ilusión,
el espejismo...
Una vez que estos apegos, esas ligaduras, esos
bienes, esas concepciones hayan desaparecido, estamos entonces
liberados aunque no enteramente, pues si bien habremos acertado a
escaparnos del zodíaco mental, de sus prejuicios, de eta limitación
que hemos tenido en lo espiritual, aún falta entonces escapar al
Zodíaco cósmico, es decir, a la zona de influencia que circunda
nuestro planeta."
Y. Y. Y. / 232
"No hay que mezclar en esto razones sentimentales.
Hay que sumergirse totalmente en el Océano de la Verdad para diluir
la personalidad en el conocimiento absoluto y no a medias con
vacilación! La Iniciación exige la entrega completa de sí. Por poco
que el adepto este apegado todavía a cualquier cosa de la tierra,
será retenido por ella, por sutil que sea el hilo que lo mantiene
esclavo. Aquí todos los falsos adeptos tienen que detenerse y
nosotros estaremos felices de haber evocado simplemente la Palabra de
los Maestros:
AUM
. . . TAT
. . . SAT
Algunos Paramitas los repetimos en un documento,
entre más extenso, una y otra vez para que entren un poco más en la
conciencia. Como decía el Gurú Juan Víctor Mejías, representante de
la palabra Callar: "Me gustaba que el S. Maestre repitiera varias
veces una enseñanza; eso me daba más tiempo a realizarla". Lean a
San Lucas XVI / 26
"Hay que renunciar decididamente al "Yo Soy" y a
todas sus consecuencias, hay que hacer abstracción de la personalidad
para encontrar el fondo de sí mismo, la individualidad que es la
única posibilidad de unirse con la universalidad. El Yoghi debe ser
libre de todo apego aún a su personalidad y estar desapegado sobre
todo de ese "Yo Soy", sin existir más el "yo" o el "tú" puesto que
Todo es UNO, aún Jivatma y Paramatma son indivisibles."
Y. Y. Y. / 501
"Olvida todos los nombres y formas y ve en cada
forma la forma de Brahma subyacente en la forma mundana. Tal como
cada uno ve que hay vasijas, pero solo el sabio sabe que no hay nada
salvo tierra, de igual modo, aunque todos vean el samsára lleno de
esposas, hijos y relaciones, sólo el Sadakha Tántrico
sabe que no hay nada, salvo el yo de Brahmamayí. Quien
entendió que, a fin de elevarse por encima del nombre y la forma es
necesario olvidar que las cosas tienen propiedades distintas que
hacen surgir tales nombres y formas, y saber que solo existe la
verdadera Shakti de Brahma, solo ese se elevo por encima del nombre y
la forma y percibió que todo es tan solo el Brahman inmutable."
"Ninguna cantidad de Japa, homa y ayuno dará la
liberación. Es sólo mediante la composición de que Yo soy
ciertamente Brahman que el jíva ganará la liberación."
Principios del Tantra /255
Sir Jhon Wodooffe
El libro Shakti y Shakta de Sir Jhon Woodroffe nos
va a servir para extraer unos Paramitas. En la pág. 235:
Se dice que el hombre atravesó todos los estados
de la Conciencia y que es capaz de llegar al estado supremo a través
del Yoga. El Jíva llega a nacer como hombre, según se dice, después
de haber nacido 84 Lakhs (84.000.000) de veces como plantas (Vriksádi),
animales acuáticos (Jalayoni), insectos y demás (Krimi), aves (Paksi),
bestias (Pasvádi), y monos (Vánar). Luego nace dos Lakhs de veces
(2.000.000) en las especies menores de la humanidad, y después
alcanza gradualmente un nacimiento cada vez mejor hasta que se libera
de los lazos de la materia.
(No es posible reencarnar
en animales, no se retrocede de reino. (Jñàpika Gurú)
La cantidad exacta de nacimientos es de 20, 9, 11,
10 y 34 lakhs, respectivamente - 84 lakhs.
Página 234: La Conciencia misma no cambia. Sigue
siendo la misma en todo. Las que cambian son las envolturas aparentes
o inconscientes, como alternadamente se les llama. Esta envoltura es
Maya y Prakriti con sus Gunas.
Página 259: "La función de Shakti es negar".
Es decir, negar la conciencia y hacerla aparecer como inconsciente.
En verdad, todo el mundo es la Seidad, ya sea como "Yo" (Aham)
o "esto" (Idam).
Página 307: El hombre, a medida que evoluciona,
vive más en esa corriente de energía que, habiéndose hundido en la
Mente y la Materia a los fines de la experiencia del mundo, retorna
así misma como la experiencia perfecta, que es el Ser-Poder
Trascendental.
...deberá recordarse siempre que
la conciencia tal como es
jamás evoluciona.
Es la Esencia Inmutable, y Shakti la "ola de la bienaventuranza" y
cada limitación existe en sí. De manera que la evolución es una
liberación gradual de las limitaciones de la Forma creada por el
Ser-Poder.
Sir Jhon Wodooffe
"Volvemos una vez más al problema de la
transmutación
que se ha citado
tan a menudo. El
hombre está predispuesto desde su nacimiento (por no decir que con
anterioridad porque habría que evocar el problema kármico) y a través
de toda su vida, a existir limitado por las influencias estelares, y
es de esta limitación de la cual es indispensable escapar, liberarse
del zodíaco, situarse fuera de la zona de influencia.
En primer lugar es necesario escapar al zodíaco
mental, es decir, a los prejuicios, a las concepciones
establecidas por el atavismo, los intereses creados, los dogmas
fanáticos; esta liberación psicológica coloca al ser humano cara a
cara con el Cosmos y con sus Fuerzas que se manifiestan por medio de
los planetas cuyas influencias ahora ya son perfectamente conocidas
de nosotros mediante los detalles del mecanismo zodiacal. Las
relaciones de los planetas con el ser humano tienen su efectos sobre
todo, a través de los chakras; por medio de estas
"puertas"
penetran las influencias astrales, pues cada glándula está en
contacto con un planeta, con un sentido, con un color, etc...
Y. Y. Y. / 233
Cuando el estudiante Yoghi ha desatado las
ligaduras del consciente, cuando ha realizado lo iluso de la materia
que lo encadena a este mundo, en fin, cuando es capaz de producir
facultades diferentes a las reacciones mecánicas del ser en general,
es cuando realiza los ocho poderes (Siddhis) que constituyen los
medios fundamentales de investigación y permiten conocimientos más
allá del saber científico de nuestra época. Sirviéndose de estos
medios los Sabios de la Antigüedad poseían conocimientos de ciencia
de los cuales estamos hoy todavía intentando darnos una explicación.
La estructura planetaria fue descrita mucho tiempo antes de la
invención de los telescopios, y los Gurús de la India conocían la
conformación de los átomos sin tener microscopios y describieron la
naturaleza de los órganos y su funcionamiento sin poseer el recurso
de la disección. Los métodos empleados fueron completamente
diferentes de los conocidos actualmente por nosotros; nuestro
análisis está hecho siempre sobre un plano limitado porque sólo
observamos el exterior y aun cundo "recortamos" algo para ver el
centro miramos únicamente el exterior de este "interior"! Los Yoghis
se interpenetran en la cosa misma, no se conforman con visualizar el
objeto sino que se identifican a él.
Los ocho siddhis (cumplimientos) son otros tantos
métodos para investigar en los diversos planos de la existencia
humana (habría que decir: casi sobrehumana!):
ANIMA, que quiere decir hacerse pequeño como un
átomo, permite el análisis de la constitución interna, más aún, de la
quintaesencia de los objetos.
LAGHIMA, que significa carecer de peso para
escapar a las leyes habituales de la gravedad y recorrer de esta
manera regiones desconocidas.
PRAPTI, es resultado de los siddhis precedentes
y consiste en transportarse instantáneamente a cualquier lugar que
sea, permitiendo así una ayuda eficaz inmediata y sin limites.
PRAKAMYA, permite obtener al instante todo
lo que se desee. Esta facultad, más aún que las otras no la exhibe el
Yoghi, él se abstiene de manifestarla y utiliza casi siempre las vías
naturales para la obtención de las cosas que necesita a fin de no
desperdiciar una energía que le será necesaria para `propósitos más
útiles en un sentido universal.
MAHIMA, llegar a ser inmensamente extenso para
situarse en forma de no ser perturbado o para manifestarse en
condiciones especiales para dar asistencia en ciertos y determinados
casos.
ISHITA, es la Potencia Total, el poder de
crear, como ya lo hemos dicho, lo cual implica no solamente la
creación de objetos mediante la transformación de una cosa en otra
sino la creación completa, fuera de lo mental, que se materializa en
seguida bajo la fuerza de voluntad del Yoghi al poder emplear esta
facultad de Ishita.
VASHITA, es el poder de controlar elementos
y seres lo cual permite a los yoghis suprimir el tiempo y el espacio
y activar algunas veces un karma, una ley de causa a efecto, como
ayudar también a una colectividad, a una raza, a una humanidad.
KAMAVASAYITA, es la facultad de estar
siempre satisfecho y en completa beatitud. (Algunos agregan todavía
el GARIMA que consiste en llegar a poseer un peso enorme).
En esta misma luminosa página 279 del Yug Yoga
Yoghismo encuentra el lector la presentación de MAYA en el concepto
que da el Sublime Maestre al decir "lo que tocamos no es siempre
lo que vemos", pero dejemos que sea el mismo Maestre quien lo
diga:
Es comprensible que todas esas facultades
proporcionen la posibilidad de REALIZAR plenamente los seres y las
cosas, pues, en efecto, lo que tocamos no es siempre lo que vemos y
las percepciones no son idénticas para cada quien. Así pues los
yoghis insisten no solamente en el hecho de la imperfección de
nuestros sentidos sino también del método de percepción, puesto que
nuestros sentidos que son únicamente "medios" de percepción, deforman
frecuentemente la realidad (al igual que la abundancia de acepciones
psicológicas que ofrecen las diferentes religiones visten la
REALIDAD). Unicamente identificándose a los seres y a las cosas es
como podemos conocerlas perfectamente,
saber secretamente la
naturaleza intima:
identificarse,
he aquí un significado que dar a la YOGA.
Es indispensable saber que
la percepción no está en
el órgano sino en
la consciencia a la cual el órgano transmite la percepción y por lo
tanto resulta lógico
poder
trascender el órgano
y obrar directamente con la consciencia.
Por ello está dicho:
Lo que se llama hoy en día realidad virtual prueba
que se puede sentir directamente con la consciencia.
"Lo que llamamos experiencia no es más que una
limitación sujeta a la ilusión (maya), La única experiencia
valedera es la Identificación Mística (Samadhi) y solo ella permite
llegar al conocimiento total".
(Yogatrayananda, Shiva Archana Tatwa).
Estamos perdiendo un tiempo infinito en detallar,
en analizar, en estudiar mediante los sentidos, los cuales están
imperfectos y muy a menudo desnaturalizan las cosas, nos engañan más
de una vez, de igual manera que al saborear algo lo encontramos
diferente de cómo nuestra vista nos había hecho imaginarlo o bien
quedamos agradablemente sorprendidos al conocer personalmente a quien
tuvo por teléfono una voz desagradable, pues nos habíamos hecho una
imagen diferente de lo que la persona era en realidad (o viceversa).
Dicho someramente, ahí esta siempre el espejismo
para conducirnos a experiencias incompletas y lanzarnos a una ilusión
más, en tanto que la percepción directa de nuestra consciencia
(mediante el Samadhi) constituye la identificación completa que
permite la Imagen Verdadera, la Unión Perfecta, la Interpenetración
Completa.
Y. Y. Y. / 279 - 280
Todo esto que somos nosotros es solo el 10% de la
creación, los científicos dicen que el 90% es antimateria y que no lo
vemos. La materia ha sido estudiada y se la ha visto como la
agrupación de pequeños sistemas solares en miniatura. La variación en
un átomo hace que una substancia ya no sea veneno sino alimento. Los
átomos, esos sistemas solares en miniatura parecen no contener
materia en la intimidad de su composición, sino, cargas eléctricas,
positivas en el centro y negativas en el derredor. Lo que
estas cargas producen es
una perturbación en el éter
y a eso es a lo
que llamamos:
Materia, Prakriti,
Maya, Shakti, Tiempo.
Todo lo que nos rodea en últimas, es pues, muy inestable y con razón
los Yoghis le llaman
Maya -
Ilusión.
Dos posibles direcciones de rotación de un vórtice formado dentro del
éter se llaman carga eléctrica positiva o negativa. Si se detiene el
movimiento desaparece la materia, si se modifica, cambia de
apariencia la materia (un compuesto de CNHO es el gluten, otro es la
estricnina y otro la quinina; lo que hace la diferencia es el número
de átomos (2 o 3 átomos de más o de menos), si se le hace reaccionar
en cadena se le llama explosión atómica y entonces pierde su
organización grupal y pasa a ser solo energía dispersa. Si esa
energía se vuelve a organizar la reconocemos nuevamente como materia,
como nuestra realidad, como
algo por lo cual hay que
luchar para mantenerlo dominado a nuestro gusto.
Pero el movimiento del átomo esta sujeto a leyes de causa a efecto
que hoy los físicos cuánticos describen muy bien.
Conocer esas leyes que
rigen la materia y acogerse a ellas es lo que se llama
estar Iniciado.
Esto es lo que los antiguos sabían y de allí surgió la formula de la
transmutación de los elementos; hoy día se realiza el proceso en
laboratorio pero el oro así obtenido es por ahora más costoso.
El Sublime Maestre de la Ferrière dice en el Yug Yoga Yoghismo:
El electrón es una
cienmilésima parte del
átomo
(su energía es de 80 millones de H. P. por segundo)
ELECTRÓN:
descubierto hace un siglo por Thompson. Él mismo obtuvo la relación
carga/masa de un electrón que actualmente está considerada como
1’758796·10 a la 11C·kg a la menos 1
En 1912, el físico norteamericano Robert A.
Millikam consiguió medir la carga del electrón, que actualmente se
considera es de 1’602·10 a la menos 19C.
A partir de la relación de Thompson, e/m, se puede
deducir la masa del electrón, que es de:
1’602·10-19
M = ---------------------- = 9’10905·10-31
K.G
1’758796
Si aplicamos la formula de Einstein de:
M0C2 hvo
E = mc2 = ---------------------- = hv =
------------------
Ö `
` `
` `
` `
` `
` `
` `
` `
` Ö
` `
` `
` `
` `
` `
` `
1-(v/c)2 1-(v/c)2
La carga de un electrón por una diferencia de
potencial de 80 voltios da una velocidad de 5 mil kilómetros por
segundo.
Energía del electrón: la energía cinética de un
electrón puede expresarse con las unidades habituales, es decir, en
ergios, en el sistema C.G.S. No obstante, para obtener en la practica
electrones de grandes velocidades se les somete a la acción de un
campo eléctrico expresado en voltios por centímetro por lo que se ha
adoptado la costumbre de utilizar como unidad de energía para el
electrón así como para todas las partículas electrizadas el
electrón-voltio, que se define como la energía que adquiere un
electrón sometido a una diferencia de potencial de un voltio. El
electrón-voltio vale 1,6·10-12
Variación de la masa con la velocidad: Los
cálculos anteriores no son rigurosos, por que se supone en ellos que
el campo magnético producido por el electrón en movimiento no es
deformado por el propio movimiento, lo que solo es valido si la
velocidad del electrón es pequeña con respecto a la de propagación
del campo magnético, es decir, de la luz. El calculo exacto ya
efectuado, conduce a atribuir al electrón una masa que varía con la
velocidad, y que para una velocidad igual a la de la luz llega a
valer infinito, lo que equivale a decir que esta es una velocidad
inaccesible, aunque puede llegarse a un valor muy aproximado. Para
una diferencia de potencial de 5 millones de voltios, la velocidad de
un electrón alcanzaría las 995 milésimas de la velocidad de la luz en
el vacío. Para una velocidad de 999 milésimas de la luz, la masa del
electrón es igual a doscientas veces la de un electrón en reposo.
Es posible comunicar a un electrón una velocidad
v superior a la de la luz C en un medio material. La
propagación de un haz de estos electrones en el medio va acompañada
de la producción de un cono luminoso, cuyo eje es el del haz de
electrones y cuyo ángulo en el vértice a ,
viene expresado por la formula a = c/v
(efecto Serenkov). La variación de la masa con la velocidad se hace
extensiva a todos los cuerpos.
Postulado fundamental de la mecánica ondulatoria:
Todo lo que puede saberse, desde el punto de vista mecánico, de un
corpúsculo material, se reduce al conocimiento de una función
matemática de las coordenadas del corpúsculo y del tiempo. La
mecánica ondulatoria permite partiendo de premisas sentadas como
postulados, calcular las acciones reciprocas de los corpúsculos
atómicos sin tener que recurrir a hipótesis arbitrarias. La mecánica
clásica no permite ya explicar los fenómenos a la escala atómica sin
introducir correcciones que revisten un carácter algo arbitrario. La
mecánica clásica deja de ser valedera cuando los cuerpos que se
estudian tienen dimensiones atómicas.
La física cuántica propone la teoría de que deben
existir partículas con la misma masa y spin que los electrones, pero
de carga positiva. En 1932 Carl Anderson descubrió el antielectrón
o positrón que se designa por e+.
Existen funciones de onda correspondientes a
estados de energía negativos.
La producción de pares electrón positrón es
debido a que la interacción de un fotón con un electrón de energía
negativa lleva al electrón a un estado de energía positiva dejando un
hueco que aparece como un positrón. El positrón es la antipartícula
del electrón.
La pareja partícula antipartícula al chocar
puede aniquilarse, convirtiéndose en fotones, conservándose en el
proceso la energía y la cantidad de movimiento: e+ + e- 0 y + y.
El positrón tiene una existencia muy corta en
nuestro universo, debido a la gran cantidad de electrones que pueden
aniquilarse con el, pero hay que resaltar que los positrones y en
general las antipartículas no son menos fundamentales que las
partículas, puesto que configuran la naturaleza de nuestro universo.
Los NEUTRINOS: son partículas sin carga y su spin
es ½, son capaces de atravesar grandes espesores de materia sin
apenas ser absorbidos. Su antipartícula es el ANTINEUTRINO.
Del mismo modo que las acciones electromagnéticas
son debidas a los fotones que son emitidos por una partícula y
absorbidos por otra, la fuerza nuclear intensa entre un protón y un
neutrón puede describirse como el intercambio de una partícula: el
MESON PI.
Todos los nucleones constan de un corazón
idéntico, rodeado de cargas de MESONES que pueden ser neutros,
positivos o negativos (PIº - PI+ - PI-). La fuerza de atracción entre
protones o neutrones sería debida a un intercambio del MESON PIº A
los MESONES se les nombra como BOSONES. Al positrón y al neutrón se
les denomina BARIONES (hay 9).
Para facilitar la meditación en este tema básico
para la Iniciación Mayor, daremos un cuadro (Tabla 1).
En 1947, Powell descubrió los MESONES PI o piones
cargados PI+ y PI- con carga igual a la del electrón. La pareja PI+ y
PI- son un par de antipartículas, mientras que PIº es antipartícula
de si mismo, siendo todos ellos capaces de ejercer fuerzas nucleares.
El MUÓN u- y su antipartícula u+ son incapaces de
experimentar fuerzas nucleares y sus características son iguales a
las del electrón excepto su masa.. Se diferencian neutrinos
muónicos de neutrinos electrónicos. La diferencia estriba en que
los neutrinos producidos en las reacciones de MUONES no son capaces
de reaccionar con los electrones ni recíprocamente.
LAS CUATRO FUERZAS DE LA NATURALEZA: la más
intensa es la interacción nuclear fuerte o hadrónica que se
ejerce entre los nucleones del núcleo y es de alcance muy limitado,
de unos pocos fermis; la interacción electromagnética, cien
veces menor que la anterior, de alcance ilimitado y que se ejerce
entre las partículas cargadas; la interacción nuclear débil o de
Fermi, de corto alcance, que interviene en la desintegración de
algunos núcleos radiactivos y es de 10 a la menos 12 veces menor que
la primera, y la fuerza gravitatoria, que es de 10 a la menos
40 veces menor que la fuerte, carece de importancia en el interior
del átomo, es de alcance infinito y es la responsable de la atracción
entre las masas. Excepto la fuerza gravitatoria, los físicos
pretender probar que las otras tres forman un campo unificado (G. U.
T.).
El 9 de noviembre de 1994 en el centro de
investigaciones "ION PESADO" en el sur de Alemania, el equipo
científico del Dr. Peter Armbrustec detecto a las 4. 39 p. m., el
elemento 110 resultado de una fusión de átomos de níquel y plomo, con
un peso atómico de 269, 268 veces más pesado que el hidrogeno.
(92) Químico Ruso que en 1869 invento un
sistema de clasificación para la estructura atómica. Es el primer
científico que señalo las similitudes de los elementos catalogándolos
según sus propiedades atomísticas. La tabla de Mendeleef es una
clasificación a base del factor del peso atómico y de la naturaleza
química.
Para fijar en la mente la noción de las
dimensiones moleculares habría que recurrir a un pequeño análisis de
observación que permitiera a los 29 billones de billones de moléculas
de Hidrogeno contenidas en un centímetro cubico formar alineadas 10
veces la distancia de la Tierra a la Luna. Las moléculas son neutras,
están en movimiento perpetuo y son las que componen los cuerpos
(sólidos líquidos y gaseosos), por ejemplo un centímetro cúbico de
cualquier gas a 0º de presión normal contiene 29 billones de billones
de moléculas.
La radioactividad a demostrado que los cuerpos se
transforman al mismo tiempo que se desintegran; por
transformaciones sucesivas se llegaría al átomo último (el Eterón)
y este puntículo de Eter facilita además el análisis según el cual la
materia desaparece y aún llegaríamos al experimento con el que
algunos átomos que permanecen al vacío en el tubo de Crooks dan
origen a tres clases de rayos que son conocidos con el nombre de
alpha, beta y gamma. Enseguida están los rayos ultragamma
que provienen de más allá de la Vía Láctea (generalmente se ha creído
que vienen solamente del Sol), y para que prolongar más el estudio si
tendremos forzosamente de un momento a otro que decidirnos a
reconocer una primera Vibración y bautizarla con el nombre que se
quiera, si ello es para escapar al termino DIOS...
En todo caso este Principio Vida no puede ser
desmentido, todo empieza por ahí, y ese origen común de todas las
cosas en este mundo establece bien la Justicia perfecta que nos hace
parte de un Gran Todo del cual debemos realizar la Idéntica Esencia,
tanto en lo inherente a los principios orgánicos como en los
inorgánicos, y tal Identificación constituye el YUG.
He aquí en seguida confirmado que nada se crea
ni nada se pierde o como lo enuncia la mística: No hubo
comienzo ni habrá fin.
Ver Yug Yoga Yoghismo de 179 a 183
Existen partículas cuya vida por segundo es 1.2 X
10 a la menos 8. Están clasificadas entre las partículas elementales,
como antipartículas, más exactamente como antimesónes y pueden ser
kaón anticargado cuyo símbolo es K-, con carga de menos 1 y espín 0;
y el kaón antineutro cuyo símbolo es Kº con carga 0 y espín 0.
Es una de las cuatro partículas que complementa la
familia del mesón llamado mesón k o kaones; en las teorías actuales
de la estructura de la materia no hay sitio, son las primeras de una
serie de partículas extrañas. Poseen la mitad de la masa de un
protón. Son de interés histórico por que su estudio fue la causa de
la derrota de la ley de la conservación de la paridad.
Los Propósitos Psicológicos, son escritos que el
S. M. A. realizó en número de 36 a razón de uno mensual
traduciéndolos personalmente y editándolos en Francés y Español
simultáneamente. De allí tomamos los siguiente Paramitas:
"La palabra "enantiomórfico" necesita, sin duda,
una explicación para algunos. El enantiomorfismo es un término de la
ciencia actual para definir la mezcla simétrica y asimétrica, que
caracteriza todo dipolo vital. Esta propiedad está unida, por
ejemplo, a la
ciencia qabbalistica
de las permutaciones.
En cristalografía, se dice que dos cristales
isómeros, simétricos del uno al otro, por relación al plano y no
superponibles, son enantiomórficos.
Pasteur había ya reconocido la ligazón existente
entre la diferencia de orientación geométrica de dos cristales (o "hemiédricos")
y la inversión de su acción sobre el plano de la polarización de la
luz.
Estas investigaciones han dado nacimiento a la
teoría del carbono asimétrico que es el origen de todas las teorías
estructurales de la estereoquímica contemporánea
Nota del
Maestre Ferriz, Coordinador de la literatura del Maestre de la
Ferrière: la ciencia cabalística de las permutaciones esta unida a la
propiedad que se estudia a la faz de diferentes ciencias: en química
por ejemplo, Mitscherlich estableció que las substancias isoformas
tienen, sin embargo, fórmulas químicas semejantes, y se dice que
compuestos que a pesar de que cristalizan en forma semejante, son
capaces de dar cristales mixtos y tienen la propiedad de que los
cristales de uno de ellos, pueden crecer sobre los cristales de otro.
También se aprecia que la estereoisomería es la existencia de
compuestos diferentes, con igual formula de constitución, pero que
difieren en la distribución espacial de los átomos. En cristalografía
geométrica son también 32 las claves de simetría, en el mismo número
que las 32 vías simétricas del árbol qabbalístico, demostrando la
unidad de todas las ciencias. Las Leyes de relación entre los números
pueden ser entre el valor numeral, valor secreto (V. S.), valor al
cuadrado, valor al cubo, por descomposición, adición, sustracción,
reducción, adición teosófica, partición, inversión, permutación
circular, síntesis, ligación, expansión, restricción, mutación,
lecturas simétricas, masculinas y femeninas, sexualización y
recombinación. Por notarica, themoura, filiación psíquica, así como
múltiplos, submúltiplos, etc. Ver las Leyes de relación entre los
números en las páginas 90 y 91 del Libro Negro de la Francmasonería,
del Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière)
En fin, con la Qabbalah penetramos un poco en este
mundo de los misterios que está generalmente mantenido oculto por las
otras religiones. El esoterismo de la Teología hebraica hace ver de
golpe verdades sublimes. Llamada Teosofía Judía, no tiene ni dogma ni
artículo de fe, es una verdadera religión en el sentido exacto del
término."
P. P Volumen l Tomo III / 120
"El Chakra Manipura es llamado el loto de la
Beatitud,
permite al Yoghi
integrarse en el cuerpo de otra persona
cuando ha meditado hasta el punto de restituirle toda la fuerza a
este centro, el cual puede lograr la transmutación de los metales con
su iluminación así como sanar a los enfermos por simple emanación de
su poder curativo."
Y. Y. Y. / 262
"Ni aún pueden considerarse como milagros
experiencias como las del químico francés Georges Claude, por
ejemplo, quien en Fontainebleau en 1928 demostró la posibilidad de
hacer zafiros, esmeraldas y otras piedras preciosas con un poco de
arena."
Y. Y. Y. / 264
Vamos con una cascada de Paramitas sobre el tema
que nos ocupa en este momento, Maya.
En tanto que nos quedamos en los límites del
tiempo y del espacio estamos en el error. Estudios, discusiones,
análisis, observaciones, prácticas, doctrinas, etc. Todo es ilusión,
magia de los sentidos, espejo del espíritu: solo la identificación es
verdadera. Samadhi es la identificación con el Gran Todo, con el
Eterno, con lo Universal en el Presente Inmutable.
Y. Y. Y. / 68
Pero como siempre, la enseñanza no es para aquel
que ya ha encontrado el Sendero, sino más bien para quien lo busca.
Estoy explicando, pues, los medios por los cuales se puede entrar en
contacto con esta Iniciación Sublime del Yoghismo. El yoghi es aquel
que ha realizado plenamente; es, en el verdadero sentido, aquel que
está definitivamente iluminado, porque si no, seria un estudiante, un
chellah, un sadhak. Los Siddhis (poderes) rueden ser
adquiridos muy tempranamente en el avance mediante la hatha-yoga;
estas fuerzas culminan a veces en los vibbutis (divina gloria)
y el yoghi logra ser un SIDDHA, pero nunca se autodenomina así porque
el Perfecto sabe que siempre hay algo por hacer.
Jivatma y Paratma deben estar en
plena unión para poderse afirmar que hay YOGA. Jivatma (alma
individual y Paratma (alma universal) equilibradas perfectamente
producen este contacto de sublimación final, que constituye lo que es
la YOGA (Identificación Universal). La Yoga Shastra es la
ciencia mediante la cual se adquiere el
Conocimiento secreto
de la unión del espíritu encarnado con el espíritu indelimitado.
Esta afinidad de dos polaridades es muy
complicada para entenderla, y, en materia de Yoga no concibo
dualidad, y supongo, además, que hay necesidad de entender que existe
la identificación no como entre dos emanaciones sino como un reflejo
de la misma ALMA (comprendida en el sentido teológico), o si no, en
otro caso, debo indicar que hay como una contemplación de la imagen
proyectada en la realidad, o dicho en otra forma, es hasta cierto
punto , como si la
imagen de una persona que se mira en un espejo pudiera pensar que
ella va a integrarse en la persona misma.
La imagen del espejo
representa a nuestro espíritu encamado que cree estar viviendo
verdaderamente cuando se mueve en ese marco y se agita aún más cuando
sobre este espejo pasamos corrientes de agua,
es decir habría
que mirarse en un espejo colocado dentro de una fuente llena de agua
cristalina y tendríamos la representación exacta de nuestra vida
material, creyendo
que es ella la verdadera, lo objetivo, siendo que se trata eh
realidad de lo subjetivo, de la ilusión (Maya).
Nuestra verdadera
individualidad no está allí,
y, por otra parte, el verdadero yo no puede ser la imagen en el
espejo...!, y de aquí el por qué siempre he tenido la dificultad de
asimilar la dualidad
Jivatma-Paratma expuesta
como dos figuras diferentes; si ellas son de fuentes idénticas, por
qué entonces la necesidad de su separación en el proceso de
evolución? Se
tiene siempre la impresión de dos fuerzas en oposición para buscar el
equilibrio Jivatma-Paratma cuando se lee algo acerca del mecanismo de
la Yoga; no solo yo hago esta constatación ni tampoco he visto nunca
que alguien realmente explique y analice la perennidad del Gran Todo
dentro de las permutaciones subjetivas y limitadas, las cuales
provocan ese Maya, magia de la existencia del plano físico.
Y. Y. Y. / 41
El siguiente Paramita contiene uno de la
predilección del Maestre Ferriz.
Yo elogio una muy linda frase en "Cristo en
Vosotros" (28)
La bella obra de la cual
una autoridad religiosa ha dicho: "No estoy autorizado, no soy digno
de escribir una introducción a semejante libro; no he llegado al
punto de tal enseñanza, aún más, estoy a millares de miles de
distancia de ello, pero estoy siguiéndola...". (carta del Rev,
superior Alexandre Whyte, D, D. LI. D.).,
página 11: "No somos capaces de relatarles los futuros
acontecimientos, pero, también es cierto, que cada individualidad
hace el futuro, la dirección y la tendencia de sus acontecimientos,
con los pensamientos y los actos del presente. Vosotros sois hoy día
el resultado de vuestro pasado".
Nuestro escrito sobre el Teorema de Bell, muy
extenso para poner aquí, puede ser solicitado por separado. Es útil
para la comprensión de este Paramita.
La vida es una cadena de experiencias, y la
síntesis de sus diversas acciones constituye la realización
espiritual.
Toda persona que pueda enseñarle a dar un paso más
adelante en este sendero, es vuestro maestro. Demasiado orgullo agita
a los hombres, los cuales no quieren reconocer en otros un grado
mayor de adelanto... No importa saber cuál es el más grande (los
"grandes" serán rebajados y los "pequeños" serán elevados); más bien
lo que vale es escuchar, en tanto que haya algo que aprender.
Jamás
llegaremos a la
realización
sin el estudio constante;
nuestro futuro depende de nuestro presente, el cual, a su vez, es el
resultado de nuestro pasado. La cuestión no es saber el más allá de
la encarnación presente, sino buscar la transmutación puesto que ya
estamos aquí (Juan III-3, 7).
Hay que nacer de nuevo, transformar las fuerzas
viles en poderes sutiles, y esto requiere un trabajo constante (Juan
VI-27).
Y. Y. Y. / 71
Retomamos el tema de las
ASANAS.
En el Y. Y. Y. / 456 están descritos los nombres
de las asanas de acuerdo al Gheranda Samhita:
"Como ya lo sabemos, existen 84 asanas de la
tradición (el Shiva—Samhita ha descrito el número de estas posturas
como el correspondiente al numero de criaturas que viven en nuestro
mundo) y de las cuales únicamente 32 son consideradas como las que
otorgan la perfección en nuestro mundo. Estas posturas son
denominadas algunas veces diferentemente y sobre todo su descripción
nunca es igual de un texto a otro.
Según el Gheranda Samhita estas treinta y
dos posturas son:
Bhadrasana (postura de la comodidad), Lámina Nº VI.
Bhujangasana (postura de la cobra), Lámina Nº VIII.
Dhanurasana (postura del arco), Lámina Nº XII.
Garudasana (postura del águila), Lámina Nº XV.
Gomukhasana (el hocico de vaca), Lámina Nº XVII.
Goraksasana (del Gurú Goraksa), Lámina Nº XVIII.
Guptasana (postura escondida), Lámina Nº XIX.
Kukkutasana (postura del gallo), Lámina Nº XXXII.
Kurmasana (postura de la tortuga), Lámina Nº XXXI.
Mandukasana (postura de la rana), Lámina Nº XXXV.
Makarasana (postura del delfín), Lámina Nº XXXIV.
Mayurasana (postura del pavo real), Lámina Nº
XXXVIII.
Matsyasana (postura del pez), Lámina Nº XXXIl.
Matsyendrasana (del Gran Rishi Matsyendra), Lámina
Nº XXXVII.
Mritasana (postura del cadáver, llamada también
Savasana), Lámina Nº XXXlX.
Muktasana (postura libre), Lámina Nº XLI.
Padmasana (postura del loto), Lámina Nº XLV.
Paschimottasana (postura terrible, llamada también
Ugrasana), Lámina Nº XLIX.
Shalabasana (postura del saltamonte), Lámina Nº
LIII.
Samkatasana (postura peligrosa), Lámina Nº LV.
Siddhasana (postura perfecta), Lámina Nº LIX.
Simhasana (postura del león), Lámina Nº LX.
Swastikasana (postura de prosperidad), Lámina Nº
LXV.
Ustrasana (postura del camello), Lámina Nº LXIX.
Utkatasana (postura elevada o llamada de la
casualidad), Lámina Nº LXX.
Uttama—Kurmakasana (la tortuga sobre - elevada),
Lámina Nº LXXI.
Uttama—Mandukasana (la rana levantada).
Vajrasana (postura del rayo), Lámina Nº LXXV.
Virasana (postura del héroe), Lámina Nº LXXX.
Vrkasana (postura del templo, llamada a veces del
árbol), Lámina Nº LXXXII.
Vrsasana (postura del toro).
Yogasana (postura de la unión), Lámina Nº LXXXIV.
A pesar de la reducción de las 84 asanas a estas
32 posturas se debe comprender que
todas son operadas en un
estado de calma del pensamiento,
de serenidad del espíritu, de maestría de la voluntad. Cada una de
las posiciones tiene un valor particular en lo que respecta a la
formación muscular de alguna parte del cuerpo, pero siempre el
propósito principal es más o menos un automasaje de las glándulas y
está dirigido
hacia la meta principal:
la limpieza de las
canalizaciones y,
como lo hemos visto,
la preparación a una correcta meditación,
lo cual es posible una vez alcanzada una calma completa.
Algunas veces las asanas son reducidas
a cuatro
posturas llamadas fundamentales:
Padmasana,
Siddhasana, Swastikasana y Vajrasana.
Algunos textos, en vez de Vajrasana señalan la Ugrasana, es decir, la
Paschimottasana y conservan las otras tres posturas, pero siempre
encontramos variantes en la explicación de estas posiciones. Por
ejemplo, existen las más diversas explicaciones para la Swastikasana,
ya sea colocar las plantas de los pies en los muslos, como lo indica
el Shiva—Samhita, o plegar las piernas junto a los muslos y
colocar los pies al centro como está escrito en el Gheranda—Samhita,
o también manteniendo los pies sobre las piernas entre las rodillas y
los muslos como se puede leer en el Hatha—yoga Pradipika. Aún
podríamos atenernos más especialmente a las dos posturas que ya he
indicado como
base de trabajo para todo el mundo
sin excepción:
Padmasana y
Siddhasana. Estas
dos posiciones pueden ser practicadas por cualquier persona que desee
intentar un perfeccionamiento cualquiera y son suficientemente
eficaces para el relajamiento, la resistencia y las meditaciones.
Algunas veces se han dado doce posiciones
tradicionales para la meditación, pero en el transcurso de las edades
se han introducido algunas variantes de modo que en nuestros días
existen 28 posiciones meditativas: Siddhasana, hathasiddhasana,
sidhasidhasana padmasana, ardha-padmasana baddha-padmasana,
subhapadmasana, sbtapadmasana, urdhavapadmasana, vajrasana,
tristhitasana, dhirasana, muktasana, guptasana,
samasana, sukhasana, ksemasana, sthirasana, sistasana,
swastikasana, samanasana, panasana, yogasana, virasana,
bhadrasana, vrsasana, tarkasana y dhyanasana. (Los
nombres recalcados corresponden a las doce posiciones tradicionales).
Evidentemente la práctica de todas estas asanas se
lleva a cavo cuando se trata de alcanzar la Asana-Jeya
(maestría de las asanas), pero no siendo así se eliminaran casi todas
estas posturas y sus resultados, conservando solamente un mínimo de
posturas y atendiendo más bien a las disciplinas que a pesar de que
son primordiales para la higiene tanto orgánica como mental muchas
veces quedan relegadas a un segundo plano.
Los Yamis (practicantes de posturas) se
ejercitan naturalmente en todas las prácticas corporales, pero el
Sabio es más bien aquel que no se excede en nada y de ahí es que el
Yoghi es justamente el buscador de la Liberación que no se excede ni
en el ascetismo ni en la disipación. No dormir demasiado, ni
demasiado poco, ni comer demasiado, ni ayunar, etc;...dicen los
textos sagrados.
Y. Y. Y. / 458
Otras dos asanas que deben también ser practicadas
desde el comienzo son la una, preparatoria y la otra para el
relajamiento. En la primera Hastha-Padamang, o Janusira
(láminas Nº XXII y XXIV)...
En cuanto a la segunda, el ejercicio de
relajamiento, Paryankasana (lámina Nº XLVIII)...
Esta posición se hace algunas veces en variante y
se llama entonces Supta-Vajrasana(como en la lámina LXIV)...
Estas son, pues, con la Padmasana y la Siddhasana
otras dos posturas para comenzar, la una (Janusirasana) para
prepararse a una mayor elasticidad practicando un control de la
sensibilidad y que es una asana que yo aconsejo a los principiantes
para que la practiquen antes...
Y. Y. Y. / 329
Dos cosas deben ser consideradas muy seriamente:
la higiene con respecto a las asanas, los bandhas, los mudras, el
pranayama, etc; es decir ,
nunca olvidar que antes de cualquier práctica se deben evacuar los
intestinos y bañarse
(la ducha, o un mínimo de higiene); así mismo tener en cuenta que se
debe cesar
INMEDIATAMENTE cualquier ejercicio en el momento de sentir un primer
dolor. El yoghi
jamás insiste en cuanto ha sentido una pulsada, un calor demasiado
persistente, un calambre, una molestia cualquiera. Suspende
inmediatamente a la menor fatiga y reposa brevemente o suspende
totalmente por todo el día en caso de que persista la molestia
(dolor, calambre, etc.). Nunca forzar excesivamente, hay que dejar
obrar la voluntad, forzar ligeramente los músculos pero sin
exageración. Sin apresurarse, pues el lento mecanismo de la
persistencia forjará a los Yamis y finalmente a los Yoghis.
Y. Y. Y /465
Al familiarizarnos con las asanas y las bandhas
también debemos familiarizarnos con los mudras (actitudes),
que son muy numerosos y de los cuales ya hemos visto algunos. Lo más
importante desde el principio es recordar la posición de las manos de
acuerdo a las asanas que se ejecutan y además de acuerdo al yoga-mudra
al maha-mudra al vajroli-mudra, al viparitakarani-mudra
y debemos mencionar el último y
más avanzado de los
mudras puesto que
sirve para la sublimación final: el Kechari-mudra. Se trata de
tragar la lengua.
Y. Y Y. /435
A continuación una de las mejores descripciones
que se pueden tener de lo que son los Mudras. Esto como un regalo del
Jñàpika Gurú con todo el amor que le dejo en el corazón el Amado y
Amoroso Maestre X quien no quería que nada quedara oculto.
Para practicar estos mudras con éxito debe
observarse un
estricto
Brahmacharya (CASTIDAD) "Devanamapi durlabha" lo cual es muy difícil
de obtener aún por los Iniciados.
YONI-MUDRA (Gheranda Samhitha III, 36-44): Sentado
en la postura Siddhasana tápese el practicante las orejas con los
pulgares y los ojos con los índices, los hoyos de la nariz con los
dedos del corazón y el labio superior con los anulares y el labio
inferior con los meñiques. Aspire el prana-vayu mediante kaki-mudra y
júntelo con el apana-vayu; contemplando los seis chakras en su debido
orden, el hombre sabio debe despertar a la serpiente diosa kundaliní,
la dormida, repitiendo el mantra hum y hamasa, y elevando el shakti
(fuerza-kundalini) con el jiva, colocándola en el loto de los mil
pétalos. Lleno de Shakti, unido con el Gran Shiva, piense el
practicante en el Supremo Deleite, contemple la unión de Shiva
(espíritu) y Shakti (fuerza o energía) en este mundo.
Lleno de deleite, comprenda el practicante que
también él es Brahma. Esta Yoni mudra es un gran secreto, difícil de
ser alcanzado hasta por los mismos devas. El que obtiene la
perfección en esta practica entra realmente a un samadhi. Mediante la
práctica de esta mudra, el individuo nunca se ve mancillado por el
pecado. Comparar Shiva-Samhita, IV, I-II: Lleno de fuerte
inspiración, fije el practicante la mente en el loto adhara (muladhara).
Luego contraiga el yoni, que está situado en el espacio del perineo y
contemple al Dios del Amor, que reside en ese Brahma-Yoni, y que es
bello como la flor Banduk (Pentapethes Foenicia), brillante como
decenas de millones de soles y fresco como decenas de millones de
lunas. Sobre este (yoni) hay una llamita sutil cuya forma es la
inteligencia. Imagínese el practicante que se realiza la unión entre
él y la llama (Shiva y Shakti). (entonces debe imaginar) que suben
por el conducto de la Sushumna, tomando en cuenta los tres cuerpos en
su debido orden (es decir, el cuerpo etéreo, el astral y el mental).
En cada chakra se emite el néctar, cuya característica es el intenso
deleite. El color del néctar es un blanco rosado, lleno de esplendor,
y arroja por chorros su fluido inmortal. Beba el practicante este
licor de inmortalidad que es divino, y vuelva a entrar el kula (es
decir, al espacio del perineo). Después vuelva al kula por medio de
la practica del mantra yoga (es decir, del pranayama). Este yoni ha
sido llamado por mí en tantras, un igual a la vida. Concéntrese en
ese yoni, donde reside el fuego de la muerte, la naturaleza de Shiva,
etc. De esta manera ha sido descrito por mí el método de ejercicio de
la gran yoni-mudra.
Si se tiene éxito en esta practica, no hay nada que no pueda
realizarse. Aún los mantras deformados (shhinna), paralizados (kilita),
quemados (stambhita) por el fuego, o cuya llama ha sido atenuada, o
que son oscuros y que deben ser abandonados, o malignos, o demasiado
viejos, u orgullosos de su floreciente juventud, o que se han pasado
al enemigo, o que son débiles y carecen de vitalidad, o que han sido
divididos en centenares de partes, hasta ellos son fértiles si se
cuenta con el tiempo y el método. Todos ellos pueden brindar poderes
y emancipación cuando son trasmitidos adecuadamente al discípulo por
el Gurú, después de haber imitado a este de acuerdo a los ritos
apropiados y de bañarse mil veces. Esta yoni-mudra ha sido descrita a
fin de que el estudiante sea digno (de ser iniciado en los misterios
de) y reciba los mantras.
He de describir ahora la practica del anahata nada
(sonido del corazón) propugnada por Goraksha Natha para beneficio de
quienes no son capaces de comprender los principios del conocimiento
- un método que también es apreciado por los ignorantes. Adhinata a
propuesto diez millones de métodos para obtener el trance, y todos
están a nuestro alcance. Entre estos, la audición del anahata nada
(sonido del corazón) es el único y, en mi opinión el primero. Sentado
y practicando la muktasana combinada con la shambavi-mudra, el Yoghi
debe escuchar el sonido dentro de su oreja derecha, con mente
recoleta. Los oídos, los ojos, la nariz y la boca deben estar
cerrados y entonces el sonido claro se oye en el pasaje de la
Sushumna que ha sido limpiada de todas sus impurezas. Los distintos
estadios del desarrollo son determinados de acuerdo a los sonidos que
se presentan. En todos los yogas hay cuatro estados: primero Arambha-avasta
o la etapa preliminar, segundo Gatha o el estado de recipiente,
tercero Parishaya-avasta (conocimiento) y cuarto Nishpatti-avasta
(consumación). El Arambha-avasta se alcanza cuando el Brahma-granti
(en el corazón) es atravesado por el pranayama. Entonces se
experimenta una especie de beatitud en el vacío del corazón, y el
Anahata (el chakra del corazón) resuena a medida que se escuchan
diversos sonidos, como de ornamentos sacudidos en el cuerpo. En el
Arambha, el cuerpo del yoghi se vuelve divino, resplandeciente,
saludable, y emite un olor divino. Todo el corazón del yoghi se
vuelve vacío. En la segunda etapa (Gatha-avastha) los aires confluyen
en uno solo y empiezan a moverse en el canal medio. La postura del
Yoghi se vuelve firme y el Yoghi se hace sabio como un Dios. Con este
procedimiento el nudo de Vishnú (en la garganta) es atravesado, como
lo indica el intenso placer que se experimenta - y el sonido bheri
(como el redoblar de tambores) se hace sentir en el vacío de la
garganta. En la tercera parte (Parshaya-avastha) el sonido del tambor
surge en el shunya que está entre las cejas y el Vayu se dirige al
Maha-Shunya (Gran Vacío) que es la sede de todos los Siddhis. Al
conquistar por lo tanto los placeres de la mente, se produce
espontáneamente el éxtasis, que está libre de males, dolores, vejez,
enfermedad, hambre y sueño. (La última etapa, Nishpatti-Avastha, se
alcanza) cuando el rudhra granthi es atravesado y el aire se abre
paso hasta la sede del Señor (el espacio entre las cejas). Entonces
el sonido perfecto, como el sonido de una flauta, se hace oír. La
unión de la mente y el sonido se llama Raja Yoga. El Yoghi
(verdadero) se convierte en el creador y el destructor del universo
como si fuera Dios. La felicidad perpetua se logra de este modo.
SHAMBAVI-MUDRA:
hasta el momento de
lograr la suspención del
aliento por lo menos
durante tres minutos,
nada importante
podrá realizarse.
El propósito
último es el de lograr un vacío mental tan absoluto que las luces del
cuerpo habrán de aparecer.
El procedimiento es sencillo y es el siguiente: los ojos se dan
vuelta hacia atrás, dejando que los párpados se encuentren en una
posición descansada, por lo general ligeramente abiertos y dejando
ver un poco el blanco del ojo; la mente se concentra en el espacio
entre las cejas. Al cabo de cierto tiempo, esta postura se vuelve
cómoda para los ojos y para la mente.
En el segundo mes hacen su aparición las luces;
al principio, la cosa es bastante parecida a la de mirar por un
caleidoscopio pero esta condición pasa rápidamente y quedan los
colores simples, brillantes y radiantes. Entonces se presenta la LUZ
BLANCA, la cual es referida con bastante frecuencia. (Theos Bernard)
La Luz puede ser como la de millones de soles pero es diferente de la
luz de la Kundaliní.
Permaneciendo atento interiormente a Brahma con la
mente y el prana absortos, con la mirada constante como si todo lo
viera, cuando en realidad no ve nada ni afuera, ni abajo, ni encima,
esto se llama Shambavi Mudra que se aprende solo gracias a un Gurú.
En esta condición se produce la manifestación de la Gran Shambu (Shiva)
tattwa (esencia) que no es ni shunya ni ashunya (ni vacía, ni no
vacía). Fijada la mirada entre las cejas y concentrados en el que
existe por sí mismo. Esto es el Shambhavi secreto entre todos los
tantras. Empleando esta técnica puede eventualmente verse esta luz
blanca, manteniendo los ojos plenamente abiertos en el medio del día.
La mente parece borrarse totalmente y nada existe fuera de esta luz
brillante. Al cabo de cierto tiempo no es un problema hacerla
aparecer a voluntad, estando sentado o caminando. Con el tiempo es
posible tener tal control del sistema nervioso que puede lograrse la
aparición de cualquier luz y su mantenimiento por un periodo
determinado de tiempo. El control se logra con la permanencia de la
luz durante un tiempo no menor de una hora, por lo general, solo se
trabaja con la luz blanca, y de esta manera se logra la aparición de
la luz de la kundaliní. Para contribuir a la manifestación de la luz
de la kundaliní, se utilizan varias mudras mentales que solo trasmite
el Gurú de labio a oído.
KECHARI MUDRA (Y. Y. Y. /.288, 435, 461, 480) o el
"gesto" del que se mueve en el espacio, es el último y más avanzado
de los mudras puesto que sirve para la sublimación final. Siguiendo
las indicaciones del Gurú, se practica poco a poco, colocándose
generalmente en Siddhasana y forzando diariamente la lengua hasta
hacerla subir al entrecejo (algunos Gurús cortan la membrana del
frenillo de la lengua a sus discípulos a fin de facilitar su
estiramiento). Más tarde el Yoghi colocara su lengua en la cavidad
trasera de la glotis para cerrar así el orificio de la laringe y
finalmente practicar lo que es llamado algunas veces Yoni Mudra (se
trata de la Baddhayoniasana mostrada en la lamina V con la diferencia
de estar en posición de Siddhasana en vez de estar el Vajrá, en lo
que concierne a la postura de las piernas), el cual cierra todos los
orificios del cuerpo: con el talón en el ano, el otro talón comprime
el sexo, los pulgares en los oídos, el índice sobre los ojos, los
otros dedos tapan las narices y la boca y con el objeto de asegurar
el hermetismo, la lengua obstruye completamente ese conducto.
Entonces se fija el Kanda, se hace el Japa y por medio de la última
técnica, se intenta el gran salto en el universo impersonal de la
experiencia del samadhi.
Hay que practicar diariamente el Kechari Mudra
que consiste en hacer llegar la lengua a la punta de la nariz,
enseguida introducirla en la garganta y pasar la saliva que se
produce en exceso, sobre todo al principio.
El estudiante solo está
autorizado con muchas restricciones a estas practicas que se deben
ejecutar con gran prudencia al principio,
se hace necesaria la preparación mental y psicológica para estas
purificaciones (que consisten
sobre todo en la
eliminación de Khapa)
por medio de la practica diaria del Pranayama con Bija-Mantram.
La fricción de la base de la lengua y la tracción
de su punta para producir poco a poco su alargamiento, limpia la
lengua por una parte y por otra parte prepara también para el Kechari
mudra.
Para practicar estos mudras con éxito debe
observarse un estricto Brahmacharya "Devanamapi durlabha" lo cual es
muy difícil de obtener aún por los Iniciados.
La dieta sattwica
debe ser estricta y la relación con el Gurú constante así como una
absoluta entrega y devoción al Yoga.
Grandes Secretos acerca de la Alkimia son reservados por el Gurú para
los Grados avanzados. Esperemos que la Divinidad permita que un buen
número de seres se acojan a este Discipulado de Excelencia, Mayor y
Vertical para dedicarnos a la restauración de la obra original dejada
por el Sublime Maestre Avatar y al reajustamiento ordenado por Él a
su Discípulo Modelo, el Maestre X Dr. David Juan Ferriz Olivares que
están siendo prácticamente borrados por parte de los miembros de las
fundaciones originales y deformadas y ni que decir de las
subversiones que abusivamente usan su nombre para atraer personas de
buena voluntad que ingenuamente (ver Bhumis) participan de ello.
Son además de suma importancia las facultades
morales en posesión de las cuales será posible alcanzar el éxito, y,
sin las cuales, será un riesgo lanzarse a la práctica. Pero, por
encima de todo, la autorización y la supervisión de un Gurú de carne
y hueso. Vamos pues a citar aquí lo referente a las facultades o
Nagasiddhis:
Los Nagasiddhis
Así como los Bhumis no son solo estados de
consciencia sino también de existencia,
es decir, se reflejan en
la forma de vida del ser, en los objetos y las personas de que se
rodea (no digamos
tanto los compañeros de trabajo sino, los amigos), en sus palabras
(hablar solo para decir la verdad y siempre con palabras cultas), y
sobre manera, en su trascendencia hacia los demás no solo de su
época, sino, más allá en el tiempo.
El ser trascendental es
aquel que une el conocimiento con la vivencia en función de la mejora
de los que le rodean
(desde seres inanimados hasta el hombre), fue así como los Nagas
(Sabios del Mahayana, el Gran Vehículo), extendieron la enseñanza
budista por China y Japón donde surgió el Zen y su difusión llego a
influir en la Gnosis griega y en el Islam.
Los Nagas (poseedores de la sabiduría de la
serpiente) de donde era participe Nagarjuna, a quien el S. Maestre
llama el San Pablo de Oriente, nos recuerdan a Jesús que decía a sus
discípulos:
"Sed mansos como palomas y prudentes como
serpientes"
Los Nagasiddhis (facultades) de la Jñàna
Vijñàna yoga, la yoga de relación con el mundo que el S. Maestre
comparaba al Yoghismo, la Yoga puesta en doctrina para la tarea de
reeducación humana, son:
Facultades Morales
Libro Negro de la Francmasonería / 130 Traducido por
el Maestre X. Única traducción autorizada por el autor.
Paciencia
"Es la virtud que da la posibilidad de soportar
cualquier período en que nos encontremos, y es la madre de la
indulgencia.
Debes formarte para una moral universal y
perfeccionar tu alma, con el propósito de que todas las acciones de
tu vida sean consagradas para el sostenimiento de la sociedad, la
promulgación de las buenas acciones y el bienestar de tus semejantes.
Moderación
"Es la virtud que gobierna y reglamenta nuestras
pasiones.
Siendo todo amor, derrama a su alrededor un
verdadero afecto, amistad, caricias, y cosecha entonces de la semilla
que ha sembrado. Para él, H: . mío, la vida será un prolongado sueño
de encantamiento.
Prudencia
"Consiste en prever todas las consecuencias de dar
un paso, o de inclinarse a favor o en contra de algo, así como las
razones que animan a hacerlo o a evitarlo, las dificultades que se
pueden encontrar al actuar de tal o cual manera, los medios que se
deben emplear para asegurar el éxito.
La prudencia demanda que se pesen las finalidades,
los medios, el encadenamiento de las consecuencias, los riesgos, las
posibilidades, los obstáculos y el resultado; la prudencia, en fin,
invoca que tengamos que relegar todo lo que pueda hacer daño. Hay que
sembrar por el mundo la palabra de prudencia, enseñar a vuestros
semejantes a perfeccionar las artes útiles, amarse entre ellos y dar
un poco de luz a los que se pierden por las veredas del vicio,
instruir a los ignorantes y solazar a los que sufren.
Modestia
Consiste en no abusar del talento y de las
virtudes, no juzgarnos demasiado favorablemente a nosotros mismos por
que ello, ofende a nuestros semejantes. La sola modestia es capaz de
desarmar la envidia. La modestia es para la virtud, lo que el velo
para la belleza.
Dulzura
Disposición de espíritu y del corazón que nos
proporciona la moderación cuando recibimos las ofensas, que nos hace
pacientes en los obstáculos que hemos de experimentar, tranquilos
ante las enfermedades que hemos de sufrir. La dulzura se manifiesta a
través de la circunspección con que hablamos y nos explayamos, así
como en la decencia que acompaña todos los movimientos. Es la opuesta
de la irritación, de la cólera, de la violencia.
Cuando se desarrollan las facultades morales H: .
mío, la razón aumenta y la ruta de bendiciones se hace más larga y
más fácil.
Facultades sociales
La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber /
Página 55)
Don de gentes Discreción Perdón
Gentileza Adaptación Sagacidad
Delicadeza Diálogo Osadía
Simpatía Dominio del ego Liderazgo
Buen humor Dedicación Puntualidad
Encanto Seducción Tenacidad Disciplina
Transigencia Consagración Idealidad
Naturalidad Fuerza de la Esperanza Servicialidad
Seguridad interna Comunicación
Callar para poder Osar,
Misión a
cumplir como la más elevada disciplina, Tomar la lección en las
experiencias, Verbo encendido, Sacrificio para alcanzar la justicia,
Sentido de lo heroico, Voluntad inquebrantable de alcanzar la meta,
Descubrimiento del hombre trascendental.
Facultades Epistemológicas
Observación, Análisis de todos los factores en el
devenir del tiempo, Comparación, Crítica en la investigación,
Previsión, Planificación.
Facultades de la culminación de la lógica en la
intuición
Sensibilidad estética, Creatividad, Paz interior,
Mística Universal (Parabhakti), Visión Profética.
Fue a través de la expresión que estas facultades
les permitieron, que los Arhats del Mahayana, liberados del ascetismo
del pequeño vehículo, lograron difundir por el mundo la enseñanza de
Gautama y convertir al Japón en NI-PON, país de la luz.
Ahora en la Nueva Era, el Discipulado Modelo de la
Jñàna (Saber) para la Bhakti (Devoción), con sus Bhumis, Dhatus,
Nagasiddhis y recomendaciones mistagógicas que el Sublime Maestre
trasmitió largamente a mi amoroso Maestre David Juan Ferriz Olivares,
la implantación de una Era de luz y de paz, de investigaciones
verdaderas y de iluminaciones colectivas, será un hecho como lo
fueron hace miles de años grandes civilizaciones de paz y de
sabiduría.
El aislacionismo y el ascetismo rígidos propios de
las Eras anteriores quedan obsoletos ante el nuevo ropaje del
espíritu de síntesis y de la espiritualidad universal en el análisis
de todos los conceptos y de todas las concepciones que darán al
hombre, dentro la Libertad de Evolucionar ya alcanzada para todos los
que quieran acogerse a ella, la posibilidad de alcanzar las más altas
cumbres del despertamiento espiritual.
Un Jñàni es aquel que realiza por medio de la
Meditación, lo cual requiere haber alcanzado el Pratyahara. En la
Jñàna Yoga todo esto está en relación con los Grandes Misterios que
corresponden (según el Sublime Maestre dice en la llamada 61 del L.
N. De la Francmasonería), a la Laya yoga cuyo contacto fundamental
con la Jñàna radica en la Sukshma Kriya (acción sutil). Los misterios
menores corresponden a la Iniciación real, la Raja-Yoga.
La LAYA-YOGA es la unión mediante la disolución.
Esta Yoga consiste en concentrarse en el objeto o perspectiva
abstracta y disolver la conciencia en el objeto de la contemplación
que llega a ser entonces el centro de la individualidad en el
exterior del cuerpo. Es el fundamento de la adoración a las imágenes
o a los símbolos (principios de la Iglesia Católica, por ejemplo).
La técnica reside en el despertamiento (lean
nuestro folleto: Kundalíní) de la Energía de la Naturaleza (es
Prakriti, el elemento femenino que se encuentra en el chakra
Muladhara) para hacerla ascender por el canal mediante la fuerza
kundalínica hasta los mil pétalos (donde mora Purusha, el elemento
masculino). Con la fusión establecida, la unión (Yug), tenemos la
Gran Boda Mística, la Gran Obra de los alquimistas, la transmutación
del plomo (símbolo del chakra inferior) en oro (símbolo del loto de
los mil pétalos), Sahasrara-Padma, que es representado por el Sol o
por el oro.
La Laya yoga es, pues, la disolución de las
facultades mentales en el objeto mismo de la concentración o en la
abstracción completa (mediante el sonido interior) puesto que es el
aliento de vida (prana) que se fusiona con la Conciencia Universal (Brahma-Rundra).
Shiva mismo dice, mitológicamente, que existen
ciento cincuenta mil formas de Laya, pero las cuatro más corrientes
son las siguientes: Y. Y. Y. / 480
Contemplación con shambavi-mudra,
Escuchar el sonido interno con bhramari-mudra
Goce del néctar (Rasa) con kechari-mudra,
Felicidad con el Yoni-mudra. (Recién citados).
El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre
con las mismas disciplinas más o menos, reglas, purificaciones, etc.
Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma
elevada (Método
básico: Hatha; Octava superior: Laya; Meta: Jñàna. Pero
siempre la Jñàna como la
que explica todas las demás yogas y las religa: Yoghismo:
Yoga puesta en doctrina. Jñàna Vijñàna Yoga: la que relaciona al
mundo con Dios, la Yoga trascendental, la yoga que permite al
individuo participar con los demás en su liberación, es decir, que
mientras se libera, también libera a otros).
del método básico pues, en efecto, cada vez se advierte que es la
Hatha el sistema-tipo en que se fundan los demás sistemas.
Rasa: Goce del néctar con Kechari-mudra, es el
nombre sánscrito de la "danza" practicada por Krishna con las boyeras
o pastoras, también en otra acepción es "multitud", en otra
"líquido", "elixir", "esencia".
Hay muchos otros aspectos de la Jñàna que se hace
necesario reservar para quienes no solamente son aspirantes, o
participantes de este único Discipulado Modelo, que el Supremo
Regente de la Gran Tradición Iniciática, Sublime Maestre Avatar,
Doctor Serge Raynaud de la Ferrière, estableció para esta Nueva Era
del Aquarius, y para el cual indicaba que enviaba sus bendiciones,
aún a todos los participantes.
"Tales son la Mistagógia con Sublimes Métodos para
el Mistagogo, aspectos secretos de la Hermenéutica Sagrada, de la
Qabbalah de labio a oído (que en la Nueva Era puede ser transmitida
por lenguaje especial escrito y gráfico y por Yentras - el Sublime
Maestre era un incomparable pintor), la Teofanía en su metalenguaje y
su metapsíquia, la Matésis del Conocimiento, la física y la química
ocultas, el hermetismo y su mistagógia, el esoterismo cristiano,
islámico y búdico, los arcanos del arte, la simbología de la vía de
la Jñànakanda." (Maestre Ferriz).
A continuación un párrafo escrito por el S. M.
A. en los Grandes Mensajes en la página 174 de la edición Diana, y en
seguida otros de la página 228.
Vamos exponiendo algunos cursos dados en
nuestros centros, tratando de enseñanzas diferentes, a fin de hacer
entender que pueden encontrar la vía que les conviene mejor lo cual
dependerá de la cultura y de su superación tanto intelectual como
espiritual, aunque tengan asimiladas bastantes nociones sobre
distintas instrucciones. Ahora bien, estos cursos precitados no se
dirigen a las personas que carecen de una formación filosófica y
espiritual. Es cuestión de términos y de ideas, que necesitan de
cultura intelectual sólida. No obstante, esto es un mediano ejemplo,
una instrucción de orden general, que se brinda de inmediato y en
primer término, a aquellos que están interesados en todo nuestro
programa, pero que se encuentran sorprendidos, al principio, por la
complejidad de los asuntos tratados. Por otra parte, para los adeptos
que vengan con conocimientos particularmente profundizados, el
Maestro reserva una enseñanza más avanzada y más especializada.
La Escuela Iniciática es un lugar de disciplina;
no entra todo el que quiere; hay una enseñanza preparatoria, y
exámenes que pasar antes de abordar el menor grado.
...es en estos Centros Esotéricos donde se
conserva la Tradición Iniciática, con su Alta Ciencia Verdadera, los
Preceptos de los Sabios, los Sublimes Métodos de Mistagogo, y en una
palabra, todo lo que puede encerrar un Santuario de la Antigüedad
Sagrada, el cual debe transmitir la enseñanza de la Ciencia Divina.
En bien de la causa del sublime Maestre y de
los Discípulos del Saber, está enseñanza debe ser conocida, realizada
y vivenciada con toda la prudencia y reserva Iniciática para poder
lograr la implantación de la Edad de Oro, y para que reine el Cristo
Rey en los Pueblos. Veamos los últimos Paramitas de esta enseñanza
tomados ahora de la enseñanza del Jñàni Diksha:
Por lo cual solamente brindaremos los avances
de esta enseñanza, según las características de cada Grado Iniciático
y del avance que en cada grado tengan los Discípulos, puesto que cada
grado es como el cruce de una orilla a otra en el Cántaro de Vida del
Saber, de la consciencia Bráhmica y no brahmánica de la Jñàna o Gñàna,
en el Cántaro de Vida del Yoghismo, de la Jñàna Yoga y en el Cántaro
de Vida del Alto Prakriti de la Jñàna Vijñàna Yoga.
"La Iniciación Mayor de la cima Vertical del SABER
de la Cruz, con sus Misterios Mayores y Ciencias Sagradas como lo
menciona el Sublime Maestre, demostrará, la superioridad del Método,
en la precitada cima de la Gran Línea Vertical, donde el Sol
encuentra su Jherusalem Celeste, donde Urano, Saturno y Mercurio, los
planetas por excelencia de la Era del Aquarius, esplenden su
Apostolado Celeste."
Venerable Jñàni Diksha Gurú Maestre X Dr. David Juan
Ferriz Olivares
Sigamos con el S. M. A. en el tema concreto de las
asanas:
No solamente insistimos en la
necesidad de efectuar
estas posiciones
sino también de
practicar ciertas respiraciones especiales
así como
concentraciones sobre los centros
a los
cuales habrá que hacer
vibrar por medio de contracciones musculares
primeramente, después
por medio de controles
nerviosos, y,
finalmente, a través de un método extraordinario de
identificación simbólica
para que se despierte esa energía misteriosa que vendrá a abrir las
puertas, abrirá estas flores y dará, en una palabra, la Luz.
Y. Y. Y. / 327
Padmasana y media padmasana: Son las dos
posiciones conservadas por los que abandonan todas las asanas o se
desligan de la hatha-yoga, pues guardan estas dos posturas porque son
la base de la meta misma que se traza el Sadhak, es decir, la
Iluminación final, y porque este control del espíritu por el dominio
del cuerpo
(sobre todo de las sensaciones) proviene de los ejercicios
practicados en estas dos asanas tipos.
Y. Y. Y. / 326
Yo hago una selección de doce asanas además de las
cuatro que hemos visto anteriormente, es decir, que escojo de todas
las asanas practicadas regularmente durante varios años, seis
principales sobre las que me he centralizado, cada una en relación
con uno de los chacras (el 7º chakra es iluminado mediante la
posición del loto) y doy además una variante para estas
seis posturas
a fin de establecer un equilibrio en el desarrollo de cada uno de
estos seis centros.
Queda bien entendido que
no se procederá a estas
seis asanas sin antes haber practicado suficientemente otras posturas
muy variadas y numerosas, o
por lo menos haber hecho
una vez cada una de las 84 asanas de la Tradición.
Estas seis primeras asanas son las siguientes:
ARDHA-BADDHA-PADMASANA: la cual sirve para
el desarrollo del plexo sagrado ,
es la postura para la Iluminación del primer chakra,
es decir, toda la concentración durante esta practica debe ser
efectuada en Muladhara con el mecanismo adecuado,
visión de los pétalos,
asimilación al elemento correspondiente, identificación con relación
al plano de la deidad,
iluminación del color por
medio de la vibración adecuada,
pronunciación
interna de las
palabras sagradas,
respiración rítmica
según el tema, etc... Mi postura como se ve en la lámina Nº IV es con
las rodillas separadas, pero poco a poco habrá que acercarlas hasta
el punto de que ellas se toquen, esto únicamente con el fin de
prepararse a otra asana que veremos más tarde.
UTTHITA-PADMASANA: (lámina Nº LXXIII): la
cual sirve para la Iluminación de Svadhisthana y tiene en su
mecanismo completo el mismo procedimiento que se explicó rápidamente
en el párrafo anterior, pero en este caso tratándose del segundo
chakra.
CHIRIYA-ASANA: la cual constituye la
postura del ave y
se practica para la apertura de la
tercera puerta,
es decir, para la Iluminación del chakra Manipura. Algunos
ejecutan esta asana cruzando las piernas (se levanta lentamente en
posición de loto con la fuerza de los puños); echa en padmasana esta
posición, puede resultar más fácil de ser sostenida ya que
se trata de mantener la
misma posición durante 30 minutos o una hora
a fin de obtener el resultado final. Aquí demuestro (lámina LXXIII)
(Ver Lamina XXXII del Yug Yoga Yoghismo)
dicha asana para los principiantes.
TOLANGULASANA: es gracias a esta postura
que es puesto en Iluminación el chakra Anahata; toda la
concentración es sobre el plexo
cardíaco cumpliendo como
siempre el mecanismo completo sin el cual la postura vendría a ser un
simple ejercicio de cultura física sin más resultado
que una cierta
elasticidad del cuerpo y que no es el objeto de este trabajo.
Existe una variante de esta asana, en la cual se trata de mantener
elevados del suelo la cabeza y toda la parte superior del cuerpo, así
como los muslos y las piernas cruzadas que quedan también levantadas
horizontalmente gracias a las manos que sostienen a los músculos
glúteos. Aquí presento esta asana en su forma más simple (lámina Nº
LXVII), pero la cual es suficiente para la Iluminación del Anahata
(el loto del amor universal).
PADMA-SARVANGA-ASANA (lámina LVI): para la
Iluminación del chakra Vicchudha: esta postura se practica con
bandha (contracción muscular) además del
proceso habitual de
concentración, asimilación, vibración,
etc.
BADDHAYONIASANA (lámina Nº V): sirve para
la Iluminación del chakra Agna. Naturalmente no se trata
únicamente de visualizar el tercer ojo, pues
una asana no es solamente
un método de desarrollo de poderes psíquicos o la adquisición de
facultades mediumnímicas,
aunque esta asana
produce principalmente la clarividencia y la clariaudiencia, las
cuales son cualidades naturales para un adepto de la Yoga.
Se practica para la Iluminación del chakra en el cual vienen a
reunirse las tres principales canalizaciones (Sushumna-Ida-Pingala) y
es gracias a la abertura de esta puerta que el adepto estará en
seguida en posibilidad de establecer el contacto final con la
Conciencia Universal (Samadhi).
He dicho anteriormente que he escogido doce
posturas para completar el trabajo de la Hatha-yoga y acabo de
presentar las seis asanas básicas, las cuales son el motivo de las
otras seis asanas que presento enseguida. Estas deben ser
ejecutadas en el aspecto
físico únicamente a fin de perfeccionarse hasta el punto de no tener
ninguna dificultad para resistir estas posturas,
pues habrá que
prolongarlas durante
varias horas
para ponerse en estado vibratorio indispensable para la Iluminación
de los respectivos chakras
y finalmente obtener alguna sublimación que no proviene de una
especie de hipnosis, sino de un control de los centros nervo-fluídicos
para el cual las asanas constituyen los medios de apertura del
contacto.
He aquí a continuación las seis asanas que
completan las doce posiciones que acabo de mencionar que deben
practicarse antes de emprender el gran trabajo final para la fusión
al Gran Todo para operar nuestra REintegración...
MATSYENDRASANA (lámina Nº XXXVII):
constituye en cierto modo la octava superior de Ardha-Baddha-Padmasana;
en esta postura como en la primera de la serie A se trata del
desarrollo del primer plexo y es indudablemente un poco más
complicada, como todas las demás posturas de esta segunda serie,
puesto que en la primera serie (que llamamos "A") se compone en
cierto modo, de seis asanas preparatorias a esta segunda categoría,
"B".
PARVATASANA: es la postura denominada la
montaña, en la cual se trata de estar generalmente en padmasana,
verticalmente sobre las rodillas con los brazos tendidos en el aire,
conforme la figura que presento en la lámina Nº XLVII. Tengo la
costumbre de hacer unas pequeñas variaciones del mudra, es
decir, que a fin de canalizar los fluidos mejor, manejo las
posiciones de los dedos según el conocido mudra de los tres dedos
extendidos y el pulgar plegado sobre la uña del índice (símbolo de
los tres nadis erectos a los lados del kundaliní enroscado). Tal como
el utthita-padmasana (segunda posición de la primera serie) esta
postura sirve a Svadhistana y tal vez requiere menos esfuerzo de
resistencia aunque un poco más de sentido de equilibrio, lo cual se
comprende que es simplemente una cuestión de hábito.
LOLASANA: es una variación de la mayurasana.
Esta postura está en relación una vez más con su correspondiente de
la primera serie (Chiriyasana). Como se comprenderá, estas
disposiciones son para el desarrollo del plexo solar; es la razón por
la cual se tendrá cuidado de practicarla con el uddhiyana-bandha
(contracción del vientre) tal como se señala en la lámina Nº XXXIII,
en la cual comprimo los músculos abdominales, pues se trata de
contraer y relajar el vientre a nivel del ombligo de una manera
rítmica.
VATAYANASANA (lámina Nº LXXIX): es la
postura para la Iluminación del 4º chakra (Anahata), emanación del
plexo cardiaco y como en el caso de la Tolungalasana,
la concentración se
efectúa en los principios del amor universal conjuntamente al método
habitual de la Hatha-yoga:
repetición mental de los bij-mantras, visualización de los pétalos de
la flor de loto que simbolizan la apertura de cada una de
las doce cerraduras
simbólicas.
No solo es conveniente visualizar la flor de loto emblemática de cada
chakra sino concentrarse en cada ocasión en cada uno de los pétalos
que forman la flor simbólica que representa cada uno de estos centros
internos. Así, por ejemplo, sabemos que Muladhara es una flor con
cuatro pétalos, el segundo centro es un loto con seis pétalos, el
tercer chakra tiene diez y el chakra Anahata doce pétalos, y
la concentración debe ser
realizada mediante la mentalización en cada ocasión del número
correspondiente a las respectivas sílabas sagradas.
SARVANGA :
(lámina Nº LVI): es la Sarvangasana con el Jalandhara-bandha
con el uddiyana-bandha. Se advertirá que pongo tenso el
vientre y que el cuello también está contraído. En la primera serie
la posición correspondiente (padma-sarvanga-asara) no permite la
misma libertad para hacer el bandha en virtud de la posición de las
piernas; en esta segunda categoría, la asana con las piernas
estiradas (para el desarrollo de la glándula tiroides y la
Iluminación del chakra Viccudha), permite mejor ejercer las
contracciones musculares de la garganta y del epigastrio.
GOMOUKHTA-ASANA: está al servicio del
chakra Agna y a pesar de su simplicidad es de lo más peligrosa.
Gomoukhta demanda una concentración muy poderosa en la glándula
pituitaria
y puede producir serios trastornos si se opera demasiado pronto
o sin el previo control de otras asanas. Siempre habrá que
atender que es el brazo contrario o la pierna más alta el que está en
el aire con el propósito de producir un circuito, que es
justamente
el factor peligroso de dicha postura la cual
proporciona la liberación
del plano de los elementos físicos.
Siento que se
haya tomado la foto de la lámina Nº XVII estando con los ojos
abiertos, pues en realidad hay que concentrarse en el entrecejo
y ello se logra más fácilmente con los ojos cerrados.
Resumamos pues nuestro trabajo:
a). Algunos ejercicios variados de cultura física
aplicándose suavemente a efectuar la posición del triángulo y la
posición del loto.
(b). Después de algunas semanas principiar a la
elección de las múltiples asaras que ofrece la Tradición, comenzando
por la Janusirasana y terminando la sesión de Hatha-yoga con la
posición de relajamiento.
(c). Más tarde, después de un cierto tiempo, y
habiendo dominado diversas asanas, dedicarse sobre todo a las doce
asanas-tipo del desarrollo final. Podemos, pues, concluir con el
cuadro siguiente:
1- Una veintena de ejercicios de cultura física.
- (Equilibrados entre respiración, elasticidad y resistencia
física).
- 2- Escoger una serie de asanas de preparación. (Paschimotanasana,
Padbahasthasana, Vrkasana, Halasana, Bbujangasana, etc...)
- 3- Siddhasana con Pranayama (Para practicar por la mañana).
- Una serie definitiva de asanas (comenzando por la Janusirasana
y terminando por Supta-Vajrasana).
- Aradha-Padmasana por la tarde para la meditación y Padmasana
para la concentración.
- 4- Aplicación de la serie "A" al comienzo y de la categoría "B"
después.
- Las doce asaras practicadas perfectamente y conforme al método
completo).
Y. Y. Y. / 332
PRANAYAMA
" Todo
el problema reside
en la obtención y
la conservación
del PRANA."
Y. Y. Y. / 302
"El Pranayama permanece, pues, como uno de los
elementos más importantes de la Ha-Tha Yoga puesto que permite la
perfecta impregnación del principio positivo, el Prana
(el principio negativo es el Akash)
(119)
(El Prana y el Akash están en relación - como lo están los ácidos -
con las bases que se combinan para formar sales. Akash es el Atma,
Vayu el cuerpo causal superior. Tejas (o Agni) es el mental inferior.
Apas es el cuerpo astral. Prithvi el cuerpo orgánico. En las
canalizaciones humanas corresponde el lado izquierdo a: IDA (la fosa
nasal lunar llamada también chandra) y el lado derecho a:
PINGALA (nariz solar, llamada también suria).
El prana obra en todo, origina nuestro
entendimiento; cuando se modifica se convierte en akash, así como
cuando el akash se modifica obra como éter y el éter al modificarse
se desintegra en una serie de TATWAS.
Debido a la influencia pránica el Akash se
convierte en materia y también cristaliza las formas. Se puede, pues,
concluir que el Akash es el mundo visible a través de las formas más
o menos densas, el cual movido por la vibración del Prana y por
consiguiente mientras las vibraciones son más rápidas los cuerpos son
más fluidos y sutiles, lo cual da una claridad sobre la cuestión del
pranayama. Hemos dicho que Sushumna no recibe aire puesto que
corresponde al Akash y el Prana es transmitido en cambio por los dos
canales: Ida y Pingala. Así pues,
es conveniente hacer
durante un instante cada dos horas una respiración idéntica
por cada una de
las dos fosas nasales.
Se puede comenzar con Ida en la aurora del día del novilunio, después
de dos horas con Pingala. Así alternando sucesivamente durante tres
días; cada vez (todas las mañanas) durante este lapso de tiempo se
comenzara la respiración por Ida y durante los tres días siguientes
se comenzara esta vez por Pingala en el correspondiente lapso de las
dos primeras horas. En Plenilunio se tendrá cuidado de comenzar por
Pingala (alternando cada dos horas y cada tres días también).
Y. Y. Y. / 468
En la página 469 de la edición original viene un
cuadro pintado a mano por el autor, edición que fue revisada y
aprobada en vida por el S. M. A., y que aprobó, a pesar de uno que
otro error de imprenta, errores que estaban cotejados por el Amoroso
Maestre Ferriz. Era una época difícil, el solo, léase bien, solo,
tenía que ir a consultar a la Universidad Nacional y a personas que
se encargaban de traducciones, para pedir una opinión acerca de un
párrafo y enviarle la consulta al S. M. A. quién seguidamente le
respondía aprobando o pidiendo más opinión.
En esa página 469, el cuadro original era uno
hecho a mano (los dibujos a mano por el autor son valiosos en una
composición literaria), ahora es uno alterado por los inescrupulosos
comerciantes de libros en que se han convertido los miembros de la
original y deformada GFU de Caracas. Editan los textos del S. M. A.
haciendo los cambios que a ellos "les suena". Parece mentira tanto
atrevimiento. Ya con solo tener que lidiar la incultura heredada de
Piscis teníamos. Ahora, la literatura del Avatar con severo
palimpsesto. Ya he mencionado también el caso de la exégesis del
Amoroso Maestre Ferriz que permanece escondida por algunos de mis
excondiscípulos sin tener certeza de que la liberarán algún día y no
la sobrescribirán o dejarán parte sin liberar, o, en el peor de los
casos, un fenómeno natural la dañe!
Tremendo trabajo el de la traducción de una obra
tan especializada y voluminosa para unos seres que no tenían ninguna
entrada económica y cuyos desplazamientos y envíos del correo les
costaban lo de comer.
Me permití llevar un original francés de la obra
del S. M. A.. a traductores expertos y su respuesta, muy sincera, fue
que, no podían garantizar el sentido exacto que el autor quería para
el párrafo y que, tratando de ser precisos, me darían por un párrafo,
una página!
Y, a la hora de imprimir, eran tipos que se
montaban a mano! Gracias a la divinidad que ese hermoso Ser de Luz,
el Maestre X David Ferriz, nuestro Amado Señor se dedica tantos (casi
doce años) años al trabajo de traducir e imprimir, casi sin dormir
(me consta de sus días casi sin dormir) y tenemos la literatura
escrita por el Avatar, como en ninguna otra Era, el Avatar escribe,
deja de su puño y letra su pensamiento. La tragedia de una literatura
religiosa y de retaguardia metafísica limitada al nivel de
comprensión de sus autores y la destrucción de casi todas las
bibliotecas de la antigüedad, la masacre sangrienta de nuestras
culturas y la invasión de orientales con enseñanzas menores, sumados
al auge de grupos de pseudo-magia sexual que el mismo S. M. A. llama
de magia negra en Sus Circulares (no hay que saber mucho para verlo),
se ve superada con la aparición de la literatura y la exégesis de la
obra del Sublime Maestre Avatar.
A todos los que vibren con esta literatura les
transmito el llamado que hacía el Maestre Ferriz para que ayudáramos
a vigilar ("Siempre Vigilante debe ser Ud.") la pureza de la obra que
habrá de servirnos en esta y en otras encarnaciones a nosotros y a
nuestros hijos para evolucionar. Qué no pase como con la Biblia que
está fraccionada en libros apócrifos y aprobados, con traducciones
tan disímiles y que un tiempo (como ahora con la exégesis del Maestre
X), fue hasta prohibido leerla, porque podía oponérseles a los
líderes de turno.
Dejemos por ahora esta mención de la realidad que
nos ha tocado vivir y releamos el párrafo del Y. Y. Y. / 571 citado
numerosas veces.
"Convivimos entre tanto, en medio de las
deformaciones propias de una civilización que termina por el cambio
de la Era precesional operado el 21 de marzo de 1948 deformaciones
que se aprecian no solamente en las religiones y en las llamadas
escuelas esotéricas que deberían resguardar la línea de suprema
sabiduría y que están muy alejadas de exponerla y de practicarla,
sino también en las costumbres de las colectividades, en la
jurisprudencia, en la ética, en la familia, en la moral, en las
limitaciones de la comprensión de lo Divino, etc., es decir,
deformaciones que imperan en la conciencia de la humanidad de
nuestros días y que acusan la decadencia de una civilización profana
exenta de la sabia conducción de los Grandes Iniciados como en las
etapas de Oro de la Historia."
"Aún los libros clásicos de la Iniciación
Superior, los códigos fundamentales de la Realización, las Escrituras
Sagradas de los diferentes Colegios de Iniciación, están soterradas
ante tanta literatura llamada esotérica y cuyos autores están muy
lejos de haber sido INICIADOS, y otras veces han recurrido a lo que
les dictan "fantasmas" del astral, pretendiendo de cualquier manera
estar hablando de altas normas de evolución espiritual. Cuánta
literatura espiritista, teosófica, rosacruciana, orientalista,
cristiana, etc., limitada al estado de conciencia de sus autores, a
su noción teórica del Sendero de la Iniciación, cubre de paja
interpretativa el manantial de origen, la prístina enseñanza que han
venido a actualizar y a vivir para los ojos de los hombres despiertos
los Grandes Iluminadores, los Mesías, las Encarnaciones
Divinas. Así mismo los cursos de las sociedades esotéricas de paga,
adaptados a satisfacer la buena manera de pensar de sus clientes,
degeneran el sentido de la Iniciación hasta tal punto que no es
exagerado afirmar que la Nueva Era ha comenzado en medio de una
atmósfera colectiva de ignorancia casi completa sobre asuntos de
profundidad espiritual."
Seguir leyendo en el libro Yug Yoga Yoghismo / 571 y
572
"Como dice el Sublime Maestre, Perú prevalecerá
como Centro Regenerador espiritual con los pueblos de los Andes, no
solo en la Nueva Era del Aquarius, sino a lo largo de los 12.000 años
de los 180 grados de arco de media ronda precesional, o sean las seis
Eras de 2.160 años, Aquarius, Capricornius, Sagittarius, Scorpius,
Libra y Virgo, por el cambio geomagnético que acaba de suceder de
Norte a Sur, de los Himalayas a los Andes, en el siglo XX, hasta el
cambio geomagnético siguiente de Sur a Norte, para las otras seis
Eras siguientes de Leo a Piscis."
La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber /
37
Después de detenernos en el cuadro de la página
469 (consultar solo el cuadro de los textos editados por Editorial
Diana y que está dibujado a mano por el autor), continuamos con el
tema del Prana.
A titulo de documentación se podría agregar
también:
AKASHA tiene cualidad sonora (relacionada con el
oído), su sabor es amargo, y su cualidad secundaria es el espacio (el
universo etéreo), se sitúa su asiento en la espina dorsal en la
región de la garganta (Viccudha), el número de pétalos es 16
teniendo respectivamente las letras:
a, â, î, u, û, ir, rî, bu, bû, e, ai, o, au, ang,
ah.
La deidad es Shambu y la forma femenina
Shakini, la tonalidad del sonido es media y ordinaria, la
aspiración es poco sensible y la dirección mediana.
VAYU tiene su cualidad en el tacto o en el
lenguaje, su sabor es agrio y ácido, su cualidad secundaria es la
locomoción (estado gaseoso) se localiza en la espina dorsal en la
región cardiaca (Anahata). Sobre sus doce pétalos simbólicos
se encuentran:
ka, kha, ga, gha, visa, cha, châ, ja, jna, hija,
ta, tha. Su deidad es Isha y la forma femenina Hakini,
la tonalidad del sonido es muy alta y muy leve, la naturaleza es
fresca al contacto, la aspiración de 8 dedos de largo y su dirección
hacia el Norte.
TEJA (o también AGNI) es luminoso, su sabor es
picante, cálido y cáustico, su cualidad secundaria es la expansión,
es el estado ígneo (la luz, el fuego), su ubicación es en la espina
dorsal a la altura del diafragma (Manipura). Las diez letras
sobre cada uno de sus pétalos son:
da, dha, pa, ta, tha, dâ, dhâ, na, pâ, pha. La
deidad es Rudra sentada sobre un toro y en su forma femenina
tenemos a Lakini; el tono en alto y el sonido leve, la
naturaleza muy fogosa al contacto, la aspiración cuatro dedos de
duración, la dirección es al sur.
APAS (o también Djala) cuya cualidad es de acuerdo
con el gusto, es de sabor astringente y tiene la facultad de
contracción (estado liquido), se le puede situar en la espina dorsal
en la región lumbar (Svadhisthana): sus letras;
ba, bha, ma, ya, ra y la, sobre los seis pétalos
sagrados. La deidad es Vishnú sobre Garuda (divinidad
femenina Rakini) el tono es bajo con un sonido grave, la
naturaleza es fría como al contacto de una zambullida en el agua, la
aspiración 16 dedos de duración, corresponde al occidente.
PRITHIVI, es de cualidad olfativa (olfato) y de
sabor dulce, es un elemento de cohesión (estado sólido, como la
tierra), se encuentra situado en la base de la columna vertebral (Muladhara)
con 4 pétalos cuyas letras son:
va, sca, sha, sa. Como deidad Brahma (sobre Hangsa)
con Dakini como forma femenina, el tono es muy bajo con un sonido
profundo, el contacto es tibio y la aspiración es de 12 dedos de
duración; es el este.
Ya estamos pues bien advertidos y realizamos
plenamente que la Ha-Tha Yoga es especialmente un trabajo vibratorio
que requiere de respiraciones con contracciones especiales (mudras
quiere decir encerrar, cerrar y bhandas significa
fijar, vendar, liar, lo que los hace idénticos en teoría) que tienden
únicamente hacia la conservación del aire y sobre todo del prana (la
fuerza substancial, la esencia misma) en el organismo para despertar
es fuerza sutil llamada kundaliní. En estado estático en el ser
humano, kundaliní requiere de una corriente para iluminar todo
el ser, lo cual constituye la tarea en que se empeña el Yoghi.
Mediante posiciones (asanas) bien estudiadas y con la ayuda de
purificaciones (pranayama) se llega a producir un circuito (Shakti)
capaz de establecer este poder kundalínico de facultades ilimitadas."
Estamos cumpliendo, estamos dando lo que se debe.
Continuemos estudiando el prana y tocando enseñanzas sobre los 4
elementos.
En el Yug Yoga Yoghismo / 315:
"De antemano hay que saber que la elevación de
kundaliní se efectúa conforme a un mecanismo ayudado ampliamente por
el pancha vayus, dicho de otra manera, por los cinco tipos de
energía que gobierna nuestro organismo. Estas cinco fuerzas vitales
son el prana, el udana, el apana y el vyana.
El Prana es localizado generalmente en la
base del corazón, un poco hacia la región de la laringe y se dice que
gobierna la palabra, es el que rige el sistema respiratorio y
proporciona la fuerza al Verbo. Esta parte del funcionamiento humano
se encuentra dirigida por la porción cervical del sistema nervioso.
El Udana rige la parte que se encuentra más
arriba del cuello; las funciones del movimiento de esta parte
anatómica son dirigidas por la porción cefálica del sistema nervioso.
Samana está localizado entre el corazón y
la base del estómago y rige el mecanismo del sistema metabólico. esta
región está bajo el control de los nervios esplácnicos; la
circulación de la sangre, recibe su energía de los cinco éteres
(pancha vayus) que vigila también el mantenimiento de las secreciones
en el hígado, en el páncreas y en los intestinos.
El Apana, debajo del ombligo, dirige las
funciones renales, el colon y las partes genitales. Esta energía
proviene de la porción lumbo-sacra del sistema.
Vyana proporciona la energía a los
movimientos del cuerpo, es el que manda los músculos y las
coyunturas. Se dice que gracias a él tenemos nuestra posición
vertical. Su acción tiene lugar sobre todo en la médula espinal.
Estas energías vitales son los cinco
centros nerviosos en el cerebro y en el cordón espinal, son
naturalmente anabólicos y equilibran la actividad catabólica de la
porción simpática a través de las fibras del parasimpático. Ellas
constituyen las denominadas Shaktis de los chakras.
Dichos centros nerviosos dirigen las funciones y
sensaciones situadas en el cortex del cerebro, siendo tanto
receptivos, como emisores, y tienen sus centros subsidiarios en las
dos formaciones de la base del cerebro, las cuales son el tálamo y el
corpus-striatum.
Además de estos centros-reflexógenos (pancha-vayus)
existe aún un tipo de energías que son conocidas actualmente por la
fisiología como aquellas que gobiernan los bostezos, el hipo, el
pestañeo de los ojos, así como la somnolencia antes de dormir, etc...
ellas son el Naga, el Kurma, el Krikkara, el Debadatta y el
Dhananjaya.
Todo ello se encuentra dirigido por los Vayus, los
cuales poseen las corrientes principales del impulso nervioso. Su
misma localización es llamada a veces "prana", por ejemplo, los cinco
pancha-pranas que yo llamo pancha-vayus para hacer la diferencia.
Para llegar a tener el valor absoluto de estos
pancha-pranas es necesario activas la shakti principal (el nervio
vago), al ser activado kundaliní.
Entonces no solamente se gobierna a los
Pancha-pranas (los Vayus) sino que se
establece un control
completo sobre el sistema nervioso sosteniendo la actividad
catabólica
que generalmente es el
origen de los constantes trastornos mentales.
La corriente kundalínica
es conducida bajo un perfecto control mediante la práctica de algunas
contracciones llamadas Bhandas efectuadas en ciertas posturas
(asanas) con actitudes bien definidas de algunas partes del cuerpo (mudras),
durante el proceso de control vibratorio (pranayama).
Habiendo llegado al control absoluto de las
facultades, el yoghi, llamado entonces ICHCHHAMARANI, pueden tener el
goce de todos los placeres sin restricciones por que él controla
completamente el espíritu al cual generalmente instiga el cuerpo. El
puede vivir según su voluntad, puede optar por la desintegración de
su cuerpo físico que él puede abandonar como quitarse un vestido, una
camisa sucia, un traje usado, o también puede conservar su cuerpo
como un vehículo siempre listo a servir pues ha sabido encontrar el
secreto para conducir su consciencia a la Supra-Consciencia y no
seguir siendo un inconsciente que vive mecánicamente en medio
del materialismo ignorante.
Estamos, pues, ahora en el umbral del dominio
práctico después de haber comprendido la lección, la teoría, los
elementos indispensables para comenzar verdaderamente los ejercicios
con conocimiento de causa y no solo de una manera automática copiando
simplemente las posturas que se muestran aquí o en las obras o
artículos de vulgarización de la Ha-Tha Yoga y que muchas veces son
publicados únicamente para dar satisfacción física algunas damas en
busca de la eterna belleza o a algunos caballeros que tratan de
descubrir métodos de exhibicionismo para llamar la atención del sexo
débil con sus actitudes acrobáticas! La Yoga es algo muy distinto de
eso "maravilloso" que el gran público está demasiado ávido por
conocer y que por ello mismo generalmente se le expone."
Estamos exponiendo al Sublime Maestre como hasta
hoy solo lo ha enseñado a hacer la Potencia X, el Amado y
Amoroso Maestre Ferriz, en nombre de quien realizamos TODO lo que
hacemos, por habérsenos encomendado esa Misión de preservar y
transmitir sin deformar. Como dice en la página 122 del yug yoga,
"Hay en efecto un mundo visible y un mundo invisible los cuales
desean que todos los hombres los descubran lo más pronto posible..."
Continuamos en la Página 496 del Y.Y.Y.
"El
pensamiento es el maestro de los sentidos
y el movimiento
respiratorio es el maestro del pensamiento,
es por medio de la respiración que se efectúa la absorción y la
disolución (Laya) indispensable para la Liberación (Moksha)."
"Todas las posibilidades de retención, ritmos o
repetición pueden ser enfocadas cuando el alumno haya satisfecho las
primeras reglas indispensables."
Y. Y. Y. / 465
"Existen medios para recuperar y aumentar este
prana, esta energía, y uno de estos medios es ofrecido por el
PRANAYAMA.
En general, la respiración rítmica se hace de la
siguiente manera: sentándose bien recto, pero sin rigidez, con la
columna vertebral en línea lo más vertical posible, el mentón un poco
recogido y los hombros un poco hacia atrás y las manos puestas
simplemente sobre las piernas, hay que principiar entonces a inhalar
lentamente, contando hasta seis por ejemplo, sin esfuerzo y según sus
propias posibilidades, reteniendo el aire en los pulmones contando
hasta tres, y exhalar lentamente el aire por la nariz contando hasta
seis, para enseguida contar hasta tres con los pulmones vacíos. Ya
habituado se puede aumentar el tiempo poco a poco hasta 4, después 5,
luego 6, 7, etc., y llegar después de un periodo de algunos años de
practica, hasta 60, o 70 o más; pero, aun cuando lo he practicado
regularmente, no lo he aconsejado a nadie así. Este ejercicio es muy
provechoso cuando está bien ejecutado, sin embargo, siempre me ha
asombrado ver con qué atrevimiento los principiantes tragan el aire
en sus pulmones sin jamás practicar un método preparatorio...
Y. Y. Y. / 52
Recordemos aquí las enseñanzas dadas en el Y. Y.
Y. / 327
"Ya hemos aconsejado comenzar con dos posiciones:
una por la mañana para practicar un poco de control respiratorio
acompañada de una ligera meditación en la postura llamada siddhasana
y otra por la tarde para la concentración..."
"Se dice que con la Siddhasana (posición
llamada del triángulo) se puede tener la gran realización. Siddha,
del termino sidhi (poder) explica en su nombre lo que contiene:
practicada
diariamente durante tres horas,
se afirma que hace posible obtener la Liberación muy rápidamente;
después de un
periodo de un año
siguiendo esta norma,
se tendrán los poderes.
Es en esta postura, como resulta más provechoso
practicar el pranayama
(control respiratorio). Se advertirá en mi foto (lámina LIX del Y. Y.
Y.) que coloco el pulgar sobre la nariz derecha en tanto que aspiro
por la fosa izquierda, listo enseguida para que dicha fosa sea tapada
con el meñique para exhalar por la fosa derecha, teniendo cuidado de
no quitar el pulgar de la nariz derecha antes de haber colocado el
meñique sobre la otra. Nunca deben estar abiertas las dos fosas al
mismo tiempo, y solamente podrán estar cerradas simultáneamente
durante un segundo antes de abrir la que se encuentra tapada, lo cual
se repite en la siguiente forma: después de haber expulsado el aire
por la nariz derecha se reanuda la inspiración por esta misma nariz
derecha, siempre con el meñique sobre la nariz izquierda cerrando el
otro orificio; después se cierra el orificio derecho con el pulgar
para expulsar el aire por el lado izquierdo, inhalando nuevamente por
el mismo orificio derecho, y de esta manera se continua
progresivamente 3, 6, 9 y hasta 12 veces por cada lado, es decir,
aumentando las cantidades indicadas semanalmente, poco a poco."
Y. Y. Y. / 327
Desbordemonos de información acerca del pranayama
con esta cascada de Paramitas tomados de las páginas 462 a 468 de Yug
Yoga Yoghismo en versión autorizada por el Sublime Maestre Avatar a
su Discípulo Modelo David Ferriz:
Llegamos ahora a los ejercicios de respiración que
ya hemos visto en la Introducción de este libro, en el tema del
Pranayama durante las definiciones de las primeras reglas de la Yoga.
Los ejercicios del ritmo respiratorio son
numerosos y ya hemos visto detalladamente uno de los más simples en
dicha parte de esta obra.
Es en la postura del triángulo o del loto que se
ejecuta el control respiratorio aunque existen otras posiciones que
también pueden ser escogidas para ese propósito.
En la lámina LIX de la siddhasana se puede
observar que practico justamente un pranayama del cual he hablado en
repetidas ocasiones. Se trata de aspirar por la nariz izquierda,
manteniendo la derecha bien cerrada, y después expirar por la derecha
cerrando la nariz izquierda. Nunca deben estar abiertas las dos fosas
nasales al mismo tiempo, por el contrario, hay un instante en que las
dos fosas nasales quedan herméticamente cerradas al mismo tiempo, es
decir, durante el lapso de suspensión entre el aire que se aspira y
que va por los nadis y el momento en que se va a expulsar el aire
viciado.
El pulgar y el dedo pequeño de la mano operan
dicho ritmo, aunque después de algún tiempo se practica sin la ayuda
de los dedos por simple contracción de la nariz.
Se toma el aire por la nariz izquierda absorbiendo
profundamente en el lado de IDA (canal negativo y femenino), el prana
debe ser concentrado en la cabeza y descender a lo largo de la
columna vertebral (lado izquierdo), venir a apoyarse en la base del
cuerpo (concentración en Muladhara) lo cual constituye el momento en
que se opera el kumbhaka (retención de la respiración), es decir, que
se tapan las dos narices un instante, después el prana se dispersa
por todo el cuerpo y se visualiza el aire que asciende por el lado
derecho de la columna vertebral a través del canal PINGALA (lado
positivo, nadi masculino) para llegar a ser expulsado al exterior del
organismo a través de la nariz derecha.
Se aspira nuevamente el aire por esta misma nariz
derecha teniendo cuidado de seguir tapando la fosa izquierda con el
dedo pequeño, se visualiza el prana que desciende a través del canal
PINGALA a la derecha de la espina dorsal, concentración, kumbhaka, y
el pulgar viene a presionar la nariz derecha un segundo y se abre la
nariz izquierda puesto que el aire regresa por Ida y es expulsado
entonces por esta nariz que está lista para recomenzar el ejercicio.
Generalmente se requieren tres meses para que sean
eliminadas todas las impurezas con la ayuda de este pranayama.
Los Yamis (practicantes de asaras) apenas
pueden entonces considerarse burdamente purificados
y principiar las asanas con una real concentración en una meta
espiritual.
Al comienzo del pranayama se señalará naturalmente
un pequeño instante de retención, pero foco a loco se dará más
importancia a esta suspensión (khumbaka).
Esta retención respiratoria abarca diversos
métodos:
(Murccha, Shitali, Sahita, Surya-Bheda, Bhramari,
Bhastrika, Kevali y Ujjayi) (117). Algunas
veces las 9 formas del pranayama están expuestas como sigue:
Bhastrika, Bhramari, Murccha, Sahita Shitali, Shitakari, Surya-bheda,
Plavini y Ujjayi y con ligeras variantes, como siempre, en la
ejecución.
El pranayama tiene su efecto debido a
la aportación del prana
en el canal central (Sushumna)
el cual calma el espíritu
y permite poseer la maestría completa de los pensamientos al mismo
tiempo que un perfecto acondicionamiento físico mediante la
limpieza de los nadis; los cuales son constantemente ensuciados de
grasa principalmente en el canal central donde el aire no pasa nunca.
(El Amoroso
Maestre Ferriz estaba pendiente de tomar sus alimentos con aceite
prensado en frío, extravirgen, el cual se agregaba a los alimentos
una vez servidos y cuando la temperatura hubiese bajado al nivel de
la del cuerpo. Nos enseñaba también dentro de la importancia de comer
para la longevidad sana, que no comiéramos harinas, única enseñanza
sobre alimentación que el Sublime Maestre ponía en mayúsculas: NO
MEZCLAR HARINAS: Ejemplo: arroz con papa. Este Jñàpika Gurú
recomienda no comer frijoles, garbanzos ni lentejas o arvejas
(menestras o leguminosas). Los cereales se recomienda comerlos
tiernos o germinados. Definitivamente suprimir la harina de trigo.
Leer el folleto que sobre alimentación hemos escrito)
Acabamos de ver la técnica del Khumbaka de acuerdo
al método Bhastrika; veamos ahora el método Bhramari.
Hay que llenarse de aire ruidosamente y expulsarlo
también sonoramente (está indicado que es preferible practicarlo
durante la noche en medio de un completo silencio, pues este
ejercicio ofrece diversos sonidos y prepara al Samadhi). Durante la
suspensión de la respiración en la cual se retiene el aire en el
organismo uno se concentra hasta el éxtasis en el punto medio del
entrecejo (en mi opinión, completamente personal, me parece que aquí
se trata sobre todo de una autosugestión. Según el Gheranda Samhita,
dicha práctica hace oír flautas, campanas, trompetas, etc., por lo
cual pienso que más bien se trata de una especie de hipnosis
personal!).
Kevala es la completa suspensión de la
respiración, es decir, que no es posible comenzar ésta experiencia
sino después de una completa purificación y sobre todo de una
suficiente práctica del pranayama para poseer la completa maestría de
la respiración.
Primero se tendrá cuidado de practicar
largamente la altemación respiratoria simple. Así. pues, el solo
kumbhaka practicado completamente hasta el Sahita, constituye
en cierto modo la preparación para obtener completamente el Kevala.
En el Murccha se trata de llenarse de aire
y cerrar inmediatamente el paso del aire para después dejar salir el
aire muy lentamente. También hay que juntar la ideación (manas) con
el alma (atman).
Ello no se debe trabajar al comienzo de las
prácticas de yoga porque dicho ejercicio demanda un control del
espíritu bastante serio y que debe ser ejecutado correctamente.
Sahita es simplemente confinar el aire muy
cómodamente sin respiración (puraka) ni expiración (rechaka), es la
práctica por medio de la cual el Khumbaka va en aumento poco a poco
hasta lograr el kumbhaka total y único, el cual llega entonces a ser
kevala.
El Shitali consiste en aspirar el aire por
la boca con los labios contraídos y la lengua afuera, llenando el
estómago dulcemente, reteniendo el aire un poco de tiempo y
exhalándolo en seguida por las fosas nasales.
Este sitali-kumbhaka cura las indigestiones y los
desórdenes de la bilis.
("Se entiende por Vamana
la práctica de llenarse de agua hasta la garganta inmediatamente
después de una comida, lo cual provoca el deseo de vomitar, limpiando
así al cabo de unos días toda la bilis y el desorden flemoso." Y. Y.
Y. / 461 – 462)
Es también un ejercicio eficaz contra la sed y
también un contraveneno.
Surya-bhedana implica respirar por la nariz
derecha únicamente y sentir la penetración del prana desde los dedos
de los pies hasta el extremo de la cabeza, antes de dejar escapar de
nuevo el aire lentamente por la nariz izquierda. se dice algunas
veces que después de haber inspirado el aire por el nadi solar (nariz
derecha) se debe operar el Jalandhara-bandha Y contener el kumbhaka
hasta que la transpiración aparezca desde la punta de los pies hasta
la cabeza.
Ujjayi al cual se le llama el victorioso, se
practica por medio de una respiración fuerte de las dos fosas nasales
teniendo la boca bien cerrada, el aire debe llegar a golpear
fuertemente contra la garganta y la parte superior del pecho debe
sentir la proyección del prana, se retiene brevemente el aire y se
exhala por la nariz izquierda. se puede ejercitar también caminando,
sentado y sin ninguna asana especial así como en cualquier
circunstancia de la vida corriente.
Acabamos de ver las ocho maneras de operar el
kumbhaka, el cual deberá ser ejecutado como disciplina antes de
emprender cualquier sublimación y durante algún tiempo de un mes
a tres meses 4 veces al día (en la mañana, al medio día, en la tarde
y en la noche) por aquellos que desean verdaderamente lograr una
purificación personal.
Naturalmente se podrá comenzar con dos veces, lo
cual llegaría a ser ampliamente suficiente si se alcanzan 75
respiraciones al cumplir un mes, habiendo procurado para ello
aumentar un poco cada día.
El Sitkari o el Sitali-khumhaka son magníficos
ejercicios para producir el frío y son los pranayamas empleados para
lograr el enfriamiento.
Sitali corresponde al mismo procedimiento
que hace la serpiente cuando cambia de piel. Se ha dicho que además
de la inspiración por la boca y la exhalación por la nariz como lo
acabamos de ver, es eficaz practicar el manduka mudra (actitud de la
rana) el cual consiste en recoger la lengua hacia atrás con la punta
en el paladar y así aspirar el aire, suspender entonces la aspiración
por la nariz para dejar escapar el prana por todo el cuerpo. Es
benéfico alimentarse con leche Y mantequilla en abundancia durante el
período de esta disciplina.
El Sitkari, que igualmente es empleado para
refrescarse, se practica aspirando fuerte y ruidosamente por la boca,
exhalando inmediatamente con los dientes cerrados suspendiendo la
lengua en forma de no tocar ni el paladar ni la base de la boca. Se
debe respirar presionando la parte baja del abdomen hasta llenar los
pulmones en su capacidad (por la noche se puede ejecutar de 50 a 80
veces teniendo cuidado de tomar un vaso de leche 20 minutos antes).
Así como estos dos últimos (Sitali y Sitkari)
proporcionan la frescura al cuerpo, tenemos otros dos kumbhakas que
producen calor.
En efecto, el Ujjavi es eficaz contra las
infecciones e igualmente como sudorífico.
En cuanto al Bhastrika es empleado para calentar
los Templos; dichos ejercicios se operan dos veces al día por uno o
varios yoghis para mantener la temperatura en algunos santuarios de
los retiros montañosos del Tíbet.
El Ujjavi puede hacerse en cualquier posición para
hacer subir la temperatura del cuerpo y se puede practicar
controlando un poco os músculos abdominales por medio de una ligera
contracción, 7 veces al comenzar y aumentando cada semana tres veces
más, pero sin excederse de 320 contracciones al día acompañadas de 3
o 4 posturas diferentes en 3 o 4 sesiones.
Algunos describen el Bhastrika en la
siguiente forma: inhalar hasta llenar el estómago (en posición de
padmasana), (lámina VL). de siddhasana (lamina LIX), o aún de
vajrasana (lámina LXXV), exhalar fuertemente (después de una
expansión del pecho) por las narices. Inhalar y exhalar entonces
rápidamente con énfasis para la exhalación y hacerlo ruidosamente, lo
cual debe ser resentido por la garganta y el pecho los cuales se
calientan. Veinte veces. Inhalar enseguida por ida hasta llenar el
abdomen, suspender, y fijarse en el punto del entrecejo. Hacer
también el Kumbhaka en toda la duración posible entre tanto que
subsista la comodidad. Después de la suspensión exhalar por el lado
izquierdo, inhalar por la misma nariz, suspender un momento, exhalar
por la nariz derecha y volver a tomar el aire por la misma nariz
derecha (pingala). La circulación de la sangre es activada
rápidamente y el cerebro es vigorizado.
Dos cosas deben ser consideradas muy seriamente:
la higiene con respecto a las asanas, los bandhas, los mudras, el
pranayama, etc., es decir, nunca olvidar que antes de cualquier
práctica se deben evacuar los intestinos y bañarse (la ducha, o un
mínimo de higiene); así mismo tener en cuenta que se debe cesar
INMEDIATAMENTE cualquier ejercicio en el momento de sentir un primer
dolor. El yoghi jamás insiste en cuanto ha sentido una punzada, un
calor demasiado persistente, un calambre, una molestia cualquiera.
Suspende inmediatamente a la menor fatiga y reposa brevemente o
suspende totalmente por todo el día en caso de que persista la
molestia (dolor, calambre, etc.). Nunca forzar excesivamente, hay que
dejar obrar la voluntad, forzar ligeramente los músculos pero sin
exageración.
Sin apresurarse, pues
el lento mecanismo de la
persistencia forjará a los
Yamis
y finalmente a los Yoghis.
Se nombra con el apelativo de YAMI a todo
practicante-aspirante a Yoghi, no es un grado y se aplica, este
remoquete, a todos los practicantes sin importar el grado.
Los diversos métodos de control respiratorio
pueden tener muchas más variaciones que las diferentes técnicas
tradicionales que he venido enumerando. Todas las posibilidades de
retención, ritmos o repetición pueden ser enfocadas cuando el alumno
haya satisfecho las primeras regias indispensables.
Por ejemplo, tenemos aquí otra variante: se trata
de un pranayama que se emplea generalmente en la Raja-yoga.
Estando en padmasana el cuerpo bien recto aunque
sin rigidez, se aspira por la nariz izquierda concentrando el
pensamiento en la corriente nerviosa (de arriba hacia abajo de la
columna vertebral haciendo recaer la mente en el último plexo) y
expirar enseguida por la nariz derecha. Aspirar durante 4 segundos y
retener el aliento dieciséis segundos para enseguida arrojar el aire
en ocho segundos.
No olvidar concentrarse en el triángulo del primer
chakra inferior y meditar en todos sus atributos.
Se hace seguir generalmente por una aspiración
lenta después de una expiración que será seguida de una retención del
aliento durante el mismo tiempo que el ejercicio precedente, con la
sola diferencia que en el primer ejercicio se retiene con los
pulmones llenos y en el segundo la pausa en la respiración es con los
pulmones casi vacíos. El segundo ejercicio es más fácil que el
primero. Sin embargo, no hay que abusar de estos ejercicios (sobre
todo de los que consisten en guardar el aire en los pulmones) Siempre
es gradualmente como se debe practicar.
Es eficaz en dichos pranayamas concentrarse en el
Bij-mantra A U M. Se hace una respiración completa y después
se pronuncia interiormente la palabra sagrada durante la expiración;
dicha pronunciación se hace como si se salmodiaran las 3 notas
(do-mi-sol) 3 a 10 minutos.
Durante los ejercicios (especialmente en ocasión
de los pranayamas) la transpiración no debe ser secada o
enjugada sino frotada en el cuerpo (fricción a fin de que el
cuerpo no pierda su humor) para que el yoghi no pierda su dhatu
(carácter, humor).
En pocas palabras ,
estos ejercicios (asanas y pranayamas) tienen sobre todo por objeto
eliminar el ácido carbónico,
el corazón modera sus esfuerzos, los guarda, y suministra con calma
una ayuda eficaz a las venas, tan a menudo extenuadas por un excesivo
trabajo, consecuencia de una sobrecarga que se le inflige al corazón
el cual a su vez tiene que extraer sus reservas para subvenir a la
tarea que se le impone.
Hemos visto los efectos generales de cada asana,
sabemos ya para el futuro que un nuevo vigor está ofrecido mediante
la Shirshasana lámina LXI), la Sarvangasana (lámina LVI), la Halasana
(lámina XX), y que además de esta fuerza física puede surgir
rápidamente la
concentración espiritual gracias a la Siddhasana (lámina LIX), a la
Padmasana (lámina VL), a la Swastikasana
(lámina LXV), a la Sukhasana (lámina LXIII). Es con la Shirshasana
(lámina LXI) que el cerebro se siente lleno de un nuevo beneficio, la
Halasana viene a ayudar la parte dorsal, los músculos lumbares, la
región de la espina vertebral. La Padmasana juega su papel en la
región sacra y lumbar, la Mayurasana en las varias secciones de la
columna vertebral y aún en los lumbares superiores.
Sabemos ahora que un mudras es una actitud;
mudra quiere decir
sellar, tapar, y se puede entender como un "cortocircuito" yoghístico;
existen 25 tradicionales. Hemos pasado simplemente con rapidez sobre
todas estas técnicas, pues
esta obra
no está dedicada especialmente a una sola forma práctica, sino más
bien a una filosofía del
conjunto de los métodos.
Ciertos mudras son difíciles para llevarlos a la
práctica y habrá que tener paciencia, como por ejemplo para la
práctica de. aswini-mudra (abertura muscular rectal), el cual
se hace con frecuencia en Uddiyana para ayudar a la contracción del
ano (se aprieta el ombligo contra la columna vertebral) el cual
intenta reunirse al ombligo (se suspende la respiración durante este
lapso). Durante la relajación el ano es expulsado hacia el exterior,
después se reanuda la contracción, el agua es arrojada dentro del
intestino (es el basti, el mahayada sa-basti que consiste en el
lavado del colon el cual se lleva a cabo a la orilla de un río).
Las grandes tácticas para
las transmutaciones sedan igualmente interesantes de considerar,
pero deberíamos emprender todo un capitulo aparte sobre esta
cuestión. El
Ojul (producto del semen)
está siempre bien preservado en la ciencia Yoga y de aquí proviene
toda una disciplina y los métodos de transformación y de preservación
completa para salvaguardar la energía.
El Bindú (fluido seminal)
es de lo más precioso y en las ordenes místicas este tema de
continencia de una fuerza muy bien conocida, ha sido objeto desde
siempre de un particular estudio que se basa evidentemente en la Gran
Tradición que ha estado conservada sobre todo por los Rishis, los
Gurús, los Yoghis.
La toma de aire por el plexo solar, por ejemplo,
con concentración en el chakra Anahata unida a una meditación sobre
las atribuciones del plexo cardíaco
puede conducir poco a
poco a la Luz en la cuestión de la transmutación de la energía
llamada sexual.
Se sabe que el KUNDALÌNÌ es madre de 3 cualidades:
Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna
(tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto
fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo,
es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra
fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo
mismo la causa de los efectos que engendran las cualidades (gunas)
precitadas.
Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál
es la filosofía o religión que está en posibilidades de ofrecer una
Ciencia tan precisa y tan preciosa como el Sistema Yoga?. Apto a
todas las disciplinas, el Yoghi alcanzará el estadio del Samyama
(síntesis de los 3 estadios finales en la Yoga) en el cual suspenderá
los sentidos durante 10 minutos, 48 segundos; después efectuará la
retención de la respiración en el dharana (21 minutos 36 segundos) y
finalmente el dhyana (43 minutos 12 segundos) el cual lo conducirá al
Samadhi al cabo de una hora 26 minutos y 24 segundos.
El Pranayama permanece, pues, como una de los
elementos más importantes de la Hatha-yoga, puesto que permite la
perfecta impregnación del principio positivo, el Prana (el
principio negativo es el Akash) (119)
El Prana y el Akash están
en relación - como lo están los ácidos - con las bases que se
combinan para formar sales. Akash es el Atma, Vayu el cuerpo causal
superior. Tejas (o Agni) es el mental inferior. Apas es el cuerpo
astral. Prithvi el cuerpo orgánico. En las canalizaciones humanas
corresponde el lado izquierdo a: IDA (la fosa nasal lunar, llamada
también chandra) y el lado derecho a: PINGALA (nariz solar,
llamada también suria)
Cerramos con el mismo Paramita con que abrimos.
Esperamos que esta enseñanza sirva para moldear los espíritus dignos
y listos.
PRATYAHARA
Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la
"buena" categoría de los Sattvas para tener la iluminación, pues
si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna
sáttvica, se comprende que aún hay que cumplir con otras
disciplinas.
Los cuatro elementos, Prithiui (Tierra), Apa
(Agua), Agni (Fuego), Wayu (Aire), deben ser bien comprendidos para
adherirse plenamente al Akasha (Eter) del cual se requiere extraer la
esencia, aunque para obtener tan sólo un pequeño beneficio real es
necesaria todavía una larga práctica.
No se concibe verdaderamente el Pratyahara
antes de 3
horas de una
suspensión de la respiración,
por lo cual vuelvo a decir que se requiere una muy larga preparación
para alcanzar este estado.
Es poco a poco, minuto por minuto que se aumenta
el régimen del khumbaka (retención de aire) (113) .
PURAKA inhalación), KHUMBAKA (suspención), RECHAKA
(expiración). Veremos después que existe el Khumbaca interno y el
Khumbaca externo (el cáliz interior y el cáliz exterior). Hay que
señalar que para comenzar a eliminar el Kapha (el lavado de esta
flema se denomina Kapalabhati) lo más importante es la expiración y
lo secundario es la inspiración.
El ejercicio consiste en colocarse en padmasana y
practicar un pranayama cuyo rechaka (expiración) es más pronunciado
que el puraka.
Es casi imposible practicar lo que pide el S.
Maestre en el siguiente párrafo sin una buena provisión de prana y
ojalá llevando la castidad.
Generalmente el comienzo de las disciplinas de la
Hatha- Yoga se interpreta muy mal, pues si bien se le reconoce una
gran importancia al régimen alimenticio, en cambio se duerme
demasiado; en efecto es muy poco conocido que el ser humano en
realidad no reposa completamente más de 11 o 12 minutos pues el
tiempo restante de dormir está ocupado en actividades mentales y
musculares (una persona al dormir efectúa durante una noche 1500
movimientos aproximadamente).
Hay que habituarse poco a poco a la disminución de
horas de permanencia en la cama, pues el reposo no requiere más de 4
horas y para algunas personas 2 horas son suficientes; por otra
parte es muy perjudicial dormir durante el día, es decir, después de
la salida del sol, sin embargo es aconsejada una siesta después
de la comida, pero no se trata de dormir, sino de facilitar la
digestión con una media hora de reposo. Y de esta manera existe una
multitud de pequeños detalles que dejamos sin mencionar para seguir
en otros cánones que pensamos sean más importantes.
Y. Y. Y. / 309
Cuando no se desea luz en un bombillo eléctrico se
corta la corriente... Sería en este mismo orden que habría que
proceder, pero como no se puede eliminar el interruptor, entonces
por qué "suprimir" las funciones?
En cambio es mucho más prudente operar como con un
conmutador de línea telefónica cuando no se desea recibir alguna
llamada.
Es así ciertamente, en el sentido del CONTROL
y no con la idea de "supresión" que los Gurús han querido definir el
Pratyahara.
Por otra parte cómo explicar al estudiante la
necesidad de una abstinencia cuando no hay motivo para exigirla y es
más correcto presentarla como una transmutación.
Primer planteamiento para abordar la ALKIMIA
SEXUAL (ver nuestro artículo, de circulación restringida, sobre
TANTRA y nuestro artículo de amplia distribución "Brahmachary").
Es preferible vivir como un "Don cualquiera" al
tratarse de las pequeñas penas y no gastar su energía en futilidades,
cuando la colectividad pide un aporte de vibraciones intensas como
ayuda para la evolución de una mejor comprensión, la cual no podrá
jamás resolverse por medio del fenomenismo, sino más bien con un
lógico análisis y una enseñanza de ejemplo equilibrado.
"Suprimir" es un acto agresivo que no puede estar
dentro de las ideas del yoghi; "suprimir" las percepciones es limitar
la libertad de vida lo cual es completamente opuesto al ideal del
yoghi; en cambio: controlar es transmutar en busca de mejores
resultados.
La "supresión" es contraria a la responsabilidad
de los deberes que tenemos en esta encarnación. La idea de la
"supresión" de las percepciones es desterrar para siempre las
sensaciones, las cuales podrían después hacer falta, puesto que el
ser evoluciona y nada es estático.
Suprimir las posibilidades de goce al "tocar"
sería al mismo tiempo suprimir el control acerca de las formas y
de las cosas, sería eliminar una parte de la existencia: además, no
tenemos derecho a "matar" la vida que nos fue entregada.
Se trata, pues, de controlar el efecto de "tocar"
a fin de no caer en la excitación mental, pero, por otra parte, se
hace imposible distinguir si un plato es liso o es rugoso después de
haber suprimido las percepciones orgánicas que rigen el sentido del
tacto.
Causas y efectos deben ser analizados
seriamente antes de lanzarse en la práctica de la "supresión"
sensorial.
Las personas que han "matado" o embotado
inconscientemente su sentido del gusto por medio de especias o
alimentos fuertes, no pueden percibir el sabor bastante marcado de
los millones de pequeños gusanos, escondidos en la carne que por su
cocimiento no propagan tanto su olor de putrefacción, el cual los
vegetarianos perciben desde muy lejos, pero que no molesta a los
necrófagos, carniceros, carnívoros, porque su olfato no posee ya más
sus facultades perceptivas. Esta supresión del órgano del gusto o del
olfato es la causa de que los seres coman carne, beban cerveza, vino,
alcohol, fumen, etc., matando su salud y perdiendo por este hecho sus
derechos a la evolución progresiva; no es natural matar el cuerpo
poco a poco por medio de toxinas de carne animal, de nicotina, de
alcohol y otros tantos productos nocivos para el hombre que así se
está "suprimiendo" a causa de una completa inconsciencia de sus
facultades.
El hombre debe vivir con naturalidad, lo que no
quiere decir que sea según su instinto, porque evadidos del reino
animal debemos vivir con una conciencia humana y no con un instinto
animal.
Y. Y. Y. / 56
______
MEDITACIÓN
"Pensar, reflexionar considerar, prepararse para
algo, ejercitarse, estudiar, practicar, activar el pensamiento para
cumplir una misión."
(Ver los dos tomos de
"Los Paramitas" escritos por Venerable Maestre X David Ferriz)
Jñàni Diksha Gurú Dr. David Ferriz Olivares
Las personas con ideales de perfeccionamiento
espiritual generalmente manifiestan su interés en saber meditar.
La sobre oferta de métodos confunde a los
buscadores sinceros, que ante los calificativos de "Trascendental", o
por la fuerza de la personalidad del que presenta la oferta (con
salvación del alma incluida) se ven inclinados a creer que eso es
meditar.
A pesar de los beneficios que reporta el
permanecer aislado de la realidad repitiendo nombres sagrados por
horas, no es correcto llamar a eso trascendental; mejor seria ver la
realidad que esos métodos primarios de relajación y atención
sostenida significan como elementos de inmanencia.
La meditación debe llevarnos a la Divinización de
nosotros mismos, a través de la Concentración para así lograr la
Identificación. Esto es llamado Samyama, que es el estadio final
después de numerosas purificaciones tanto internas como externas,
periodo en el cual se deberá haber conseguido un Gurú.
Sin el Gurú no hay posibilidad de éxito. Los
necios insisten en que pueden ser guiados por maestros internos, o
invisibles, lo cual demuestra su falta de madures.
El Sublime Maestre dice que no hay que confundir
al Místico (Mítico) hindú con el Yoghi. Con incienso y ambiente de
iglesia quiere alcanzar la salvación, el nirvana o algún plano
etéreo, etc. Pero son miles en eso y no se ve a ninguno alcanzar
siquiera la paz en su corazón. Con sus predicas de una moral puritana
logran conmover a los adeptos que de tanto aspirar a realizar el
ideal, aveces ellos mismos creen estar en algo. Conozco esa falta de
equilibrio que molesta a la familia cuando el "iniciado" pasa horas
en un rincón, sin progresar visiblemente, pero que excusa su
ignorancia de la realidad espiritual diciendo que internamente ha
avanzado.
Decía el Maestre Ferriz, que esos que se aíslan en
un rincón a buscar la paz solo encuentran el rincón. Y sigue
diciendo, que si, acaso nos imaginamos a Moisés por allá solo
"meditando" mientras el pueblo sufre? o a Jesús horas en un
rinconcito sin salir a enseñar a la gente?
Se cuenta que el Buda entró una vez a un
monasterio y durante la "meditación" se sentaba a frotar dos piedras.
Cuando acabo con las piedras pidió dos más, y el superior del
monasterio acongojado le dijo: Señor, para que quiere otras dos
piedras?
Estoy haciendo un espejo.
Pero señor, con dos piedras no se puede hacer un
espejo, como vera las dos anteriores se le acabaron y no resultó el
espejo.
Entonces fue cuando el Buda les hizo sentir que
ahí sentados tantas horas, no lograrían nada. Mientras el pueblo
sufría de enfermedades y miseria, ellos conocían de artes marciales,
de medicina natural, de agricultura, de arquitectura, etc. Hoy en día
los grupos de "iniciados" ni siquiera se parecen a esos monjes que
acumulaban sabiduría para ellos. Ni siquiera estudian. Dice la Gran
Tradición que TODO Iniciado debe saber de Física, Química, Biología,
etc.
Ni siquiera saben comer, y entonces?, tienen que
recurrir a restaurantes con comidas de fritos y harinas condimentadas
que impiden el avance espiritual.
Nuestro ser es muy complejo en cada uno de los
cuerpos que lo compone. Como vimos en el artículo de la Iniciación,
en las personas muy inteligentes se dice que funciona el tres por
ciento del cerebro. La realidad es que solo captamos el 23% de una
lectura si se esta bien atento, para luego solo recordar el 30%, y si
a eso le sumamos los paradigmas y, además, la poca costumbre de leer,
o solo leer titulares, además que el líder religioso del grupo pide
no leer nada que no sea lo que el dicta, y la tranquilidad que
significa estar "iniciado" del verdadero maestro, que a la hora de la
muerte (siempre le aplazan la cosa) le va a llevar a los supuestos
planos donde solo el tiene acceso y los demás ni se imaginan la
grandeza de ellos.
Esto tiene que comenzar a revisarse y la gente
debe comenzar a tener acceso a la Verdad, a conocer su verdadera
misión sobre la tierra, a saber quienes somos, de donde venimos y
para donde vamos.
No mas fantasmas llenos de retórica que convencen
a veces hasta al más avisado. Y los oigo repetir lo que oyeron de
esos mundos etéreos con una fe que da envidia. Son mundos mal
imaginados y falsos. Este Gurú los invita a estudiar. Son muchos y
muy queridos los amigos que andan por las veredas de la realización
espiritual, entre prolegómenos y paradigmas, buscando en fantasmas
del astral, con métodos inconducentes e incompletos. El predominio de
la subjetividad es analizado por mi Amado Maestre Ferriz y extraigo
estas líneas de Él:
"¿De qué sirvió a su intencionalidad la existencia
de doce mil vírgenes y otros tantos santos?, si ninguno de ellos, ni
uno solo, tuvo significación para impedir que surgiera la
inquisición, ¿cierto o no?, históricamente hablando."
Lamentable es también que los grupos surgidos de
la enseñanza del Maestre de la Ferrière lo estén subjetivizando,
adorando, rezándole, pidiéndole, pero no estudiándolo. (Aparte de los
mismos estudios de siempre: gimnasia yoga, ovolactovegetarianismo y
astrología a nivel rudimentario)
La Meditación y algunas rectificaciones del Maestre
a la Yoga en la Nueva Era
Meditación y Pratyahara
Por el
Jñàni Diksha Gurú "Maestre X"
Dr. David Ferriz Olivares
Digamos antes que todo, que la noción misma de
lo sagrado, del campo en que el hombre tiene su abstracción, ha
llevado muchas veces, a través del tiempo a considerar que el
pensamiento del ser humano en cuanto se aproxima a su estado de mayor
elevación, e inclusive en el proceso de liberación del ser, se ha
considerado siempre de lo más denso a lo más sutil y alrededor de
ello se tejen los más múltiples conceptos que acerca de la vida
espiritual existen incluyendo la meditación.
El paso de lo denso a lo sutil viene ciertamente a
ser progresivo; al pasar de un reino a otro superior, este último es
más sutil; al pasar del mineral al vegetal, este se encuentra más
libre, así, el paso evolutivo del reino vegetal al reino animal
también implica mayor libertad; igualmente del animal al hombre y más
tarde del hombre al superhombre o de lo humano a lo supra-humano.
Con relación a la meditación si bien la mente se
puede aislar de las cosas que le rodean, para después continuar en un
criterio subjetivo y se puede entregar directamente a liberarse del
zodiaco mental, no siempre es la vía ir de lo objetivo a lo
subjetivo, pues este tipo de meditación quizás no llevaría a la
identificación con el objeto, puesto que, la identificación con la
realidad universal, con la existencia y la conciencia universal, no
indispensablemente está en nuestra realidad subjetiva, sino que hay
necesidad de enfocarlos mejor, estudiar, detenerse y reflexionar con
un criterio amplio y objetivo. El Maestre, entre todas las múltiples
transformaciones concienciales que expone, con respecto a la
Meditación, en las págs., 57 a 60 del Yug Yoga Yoghismo, dice:
"Parece que se habla demasiado rápido de
"concentrarse" en una cosa o de meditar, cuando muy a menudo se trata
de un ensueño o de un vago sueño. Cuántas veces he oído decir a esas
gentiles damas, miembros de tantos comités, que están haciendo su
meditación para salvar las almas, para ayuda de los enfermos, para la
paz del mundo, etc...Sentimiento puro y magnifica manifestación de
bondad pero verdaderamente insuficiente al observar que estas
personas ignoran todo lo del proceso meditativo que requiere un
estado especial de la conciencia y un conocimiento profundo de las
leyes de la física y del mecanismo biológico y fisiológico."
"Dharana es el sexto elemento de disciplina
para el perfeccionamiento del individuo, pero pasar directamente a la
meditación, ignorando las abstinencias, las posturas, las reglas de
vida, el control respiratorio, la maestría de las sensaciones (Yama -
Niyama - Asanas - Pranayama - Pratyahara) sería algo así como los
estudiantes del ocultismo fácil, que hablan de la Rajas Yoga sin
haber estudiado nunca las primeras lecciones de la Hatha Yoga, como
si pudiera pasarse a la Universidad antes de asistir a la escuela
primaria."
Y. Y. Y. / 57
"La meditación es el ejercicio del pensamiento que
consiste en la prolongación de la vista interna sobre una cosa.
Habría que tomar el cuidado antes de las meditaciones de aislarse
mentalmente del mundo habitual sin perder por ello el control de la
existencia, pero sin llegar al posible efecto inmediato de una
especie de auto-hipnotismo que sería completamente opuesto a las
doctrinas de Yoga y que es más bien objeto de la practica en el
fakirismo"
Y. Y. Y. / 58
"Meditar antes de tener el conocimiento
intelectual es exponerse a imaginaciones fértiles."
Y. Y. Y. / 59
"Poco a poco, cuando el pensamiento a bogado al
rededor del objeto, haciendo uso de la meditación, entonces hay que
fijarlo más especialmente en el centro del objeto, es decir, más
cerca de la realidad objetiva a fin de limitar el campo de la
meditación para llegar a la concentración."
Y. Y. Y. / 60
El Maestre en materia de meditación va de lo
subjetivo a lo objetivo. Tenemos con ello una trastocación de muchos
criterios que existen acerca de los procesos que conducen de lo denso
a lo sutil. La identificación, la realización de la unidad de la
conciencia con el objeto, implica fundamentalmente una actitud
consciente de la identificación repetida de la realidad objetiva del
objeto. Si meditamos en una rosa podemos considerar primero
subjetivamente su belleza, su significado, etc., el recuerdo que nos
podría traer una frase poética como "una rosa encrucijada"; también
acerca de lo que rodea la rosa, podríamos pensar en el ambiente un
poco como describe el escritor francés Jean Giono en su obra
"Batallas en la Montaña"; el viento participaba de la vida de la
rosa, de las flores, de los bosques y de los hombres, siendo casi un
personaje que se movía en el tiempo... poblado de rosas. El valor que
la rosa tuviere, esta acumulado en nuestro criterio subjetivo, pero
llega un momento en la meditación, en que para poder identificarse
con la rosa, y no exactamente con la idea subjetiva que podemos tener
de ella, requerimos centrar nuestra atención en el objeto mismo, en
la rosa tal cual, como con un lente de aumento, en la parte de la
rosa, si se quiere, más central, más en relación pues, con el centro
de los pétalos, con la parte donde está el polen, donde están las
diferentes manifestaciones de su vida estrictamente vegetal. Es
entonces cuando podremos identificarnos con la realidad del objeto,
independientemente de que tenga un significado poético, un
significado simbólico o un significado fijo. De la noción subjetiva
de la rosa, vamos hacia su realidad objetiva y entonces podemos
identificarnos o unirnos con la realidad de ella; hay entonces, una
cierta despersonalización de nosotros y de nuestra ideación, para
poder llegar a la concentración, en la cual, ya no pensamos en que
estamos pensando, ya no somos nosotros el centro subjetivo, es la
rosa como tal, el centro al cual objetivamente nos identificamos.
Esto es todo un método transformador de la
conciencia y de la atención, un índice cerebral del espíritu de la
Nueva Era. Ello se manifiesta en muchos planos de la realidad.
Ejemplo: la educación de los niños, en la escuela moderna, en la
escuela dinámica, desde las técnicas de la Señora María de Montessori,
hasta en la visión que puede tener actualmente la escuela de Freynet,
el niño es el centro. No lo es el profesor, es el niño.
Substituiríamos así el ejemplo de la rosa, que comienza con un
proceso subjetivo y cualitativo hasta llegar a su parte objetiva. En
el caso de la educación moderna de los niños, encontramos que el
profesor es el adulto quien mira al niño, y lo enfoca con una serie
de consideraciones cualitativas.
Se pueden pensar muchas cosas acerca del niño. La
mamá seguramente exaltara las cualidades del niñito un poco a la
manera de "Los hijos de mamá cuervito", quien veía a todos sus
hijitos más bonitos que los patos, que las gallinas y las palomas. De
esta manera. el niño parece tener tales características potenciales.
Sin embargo, en la pedagogía, los métodos que se
aplicaban para la enseñanza que se daba al niño estaban centrados en
el profesor. Viene la renovación en la pedagogía y dice: El centro es
el niño..! Y a partir de entonces, Margaret Hall, por ejemplo, se
pronuncia en su libro "Aprendí de los niños" y se confirma el
fenómeno reversible en que el niño enseña, el es el centro final y
objetivo no determinado, sino determinante de la realidad objetiva.
Surge la pregunta de un educador en la revista del correo de la
UNESCO: ¿Si el niño no es el centro, acaso la escuela no está contra
el niño? El niño a quedado comparativamente en lugar de la rosa de
nuestro ejemplo, no es cierto?
Los profesores podrán tener la más optima
programación pero es el niño la realidad del objeto y esto cambia la
ubicación de la mentalidad."
Otro ejemplo que cambió la ideación del hombre,
es el de los vuelos espaciales, viniendo a confirmar lo que decía el
Maestre cuando planteo varias de sus teorías de las cuales había
quienes decían: No...esto no puede ser así.
Surgen los vuelos espaciales, sube el hombre en
los satélites portando cámaras y se comienza a retratar desde allí el
planeta Tierra. Por fin el hombre ve la Tierra como desde un espejo;
ese espejo es la película, es la cámara que desde 80 Kms. de
distancia, donde comienza la zona E de la ionosfera obtiene fotos de
la Tierra.
He ahí hombre, tu planeta azul. He ahí hombre, tu
planeta; no es lo que pensabas que era, sino helo allí, en la
realidad objetiva. Con tu tecnología te has trasladado a 80 Kms., lo
has retratado y ahí está. Tú creías que el cielo era azul..., bueno,
ahora en la Era del Saber sabes como es. Entonces toda leyenda, toda
subjetividad, toma otra estructura, parte de otro momento genético de
la idea, surge una idea nueva y esa es la nueva visión. Claro que
surge la subjetividad al rededor de esa visión, pero la subjetividad
anterior quedo atrás, la noche quedo atrás como decía Jan Valtín.
Estamos poniendo ejemplos muy concretos; y claro..., por allí
pudieran pensar que está bien lo concreto, pero, ¿lo abstracto? Lo
abstracto se presenta con un criterio de libertad subjetiva, ella
juega en el jardín de lo abstracto. Albert Einstein, como Max Planck
lo hicieron también en la investigación de los quantos. En sus
abstracciones matemáticas, ellos no estaban para todo basados en la
experiencia objetiva del genero humano. Teníamos la idea de la línea
recta, pensábamos que todo el Universo podía ser relacionado con
líneas rectas, que los trazos de la Geometría Euclidiana no eran
abstracción matemática, sino una forma, una expresión que
considerábamos válida, de la descripción del Universo. Ahí
resolvíamos todo, pero llega este profesor genial, se sitúa en el
plano de la realidad, deja atrás, aún en el campo de lo abstracto, lo
subjetivo y se lanza enunciando que "La Geometría Euclidiana no es
válida...". Así es Einstein por una parte, es la cámara que retrata
la tierra por otra parte y el Maestre RaYNaud de la FerRIère quien
dice: "se medita hacia la realidad objetiva..." es el espíritu del
Aquarius. Claro que representa una sorpresa, para quienes no han
recapacitado en ello, o han pasado muy por encima las líneas de la
descripción que da el Maestre de la meditación.
La visión objetiva representa una revelación de la
mente moderna, de la mentalidad actual, de cómo se está objetivizando
y cerebralizando en la Nueva Era, de como se vuelca el cántaro de
Ganímedes en el cielo.
La inquietud y todo cuanto estamos refiriendo de
lo abstracto y de lo concreto, nos proyecta hacia una quinta
dimensión. ¿Cómo sería ese cambio en una quinta dimensión, si
estuviéramos pensando de lo subjetivo a la realidad? ¿Cómo
pensaríamos?
Ya no se quiere por ejemplo, tener la idea
demasiado subjetiva de lo que hay detrás de esa pared; ahí está la
familia, ahí está el vecino, ahí está la oficina. No..., se busca más
bien una cierta objetividad. Si la frontera que nos presenta un muro
la convirtiéramos en pared de cristal, entonces ya no tendríamos el
muro de por medio con la impresión subjetiva de lo que puede
hipotéticamente estar allá adentro, sino que veríamos objetivamente a
través del cristal.
¿Qué es la pared del cristal en la Nueva Era? Es
la respuesta a un anhelo de objetividad, o sea, que la pared de
cristal viene a borrar la distancia entre lo que se cree que hay,
basados en nuestra subjetividad y la realidad objetiva. La pared de
cristal viene a decir: "aquí estoy con mi transparencia, tú mundo
subjetivo con respecto al misterio que había detrás de mí, a
cambiado. La transparencia mía te brinda la realidad objetiva de lo
que está en esta quinta dimensión de la objetivización". Esta quinta
dimensión se convierte en una transparencia de la realidad.
Desde el punto de vista del artista, es el proceso
del mundo subjetivo al mundo objetivo y si no fuera así, ¿podría
imperar la Era del Saber? ¿Se despertaría el Saber? De no ser así,
quedaríamos anacrónicamente anclados en la Era del creer.
Son mecanismos fundamentales del pensamiento
humano, mecanismos de transformación de los enfoques; el pensamiento
se dirige de lo subjetivo objetivo a lo; es la objetivización de la
realidad lo cual no nos priva de que tengamos vida subjetiva, puesto
que basta que seamos para que tengamos el contenido objetivo y
subjetivo de nuestra existencia. La subjetividad no desaparece
mientras no desaparezcan las facultades de pensar y de percibir.
Supongamos una de esas mentalidades ágiles que
cambian el giro de las cosas, de derecha a izquierda de arriba hacia
abajo y que por ejemplo, con un entrenamiento matemático, fácilmente
hacen reversible algunas fórmulas o juegan con la sintaxis. Esa
mentalidad es llamada por un autor la "mentalidad sintáctica",
palabra que viene de sintaxis, es decir, la mentalidad que cambia el
orden de las ideas.
Supongamos que se diga "soy un defensor de lo
subjetivo" y dígame: ¿es posible demostrar que hay una base subjetiva
que, cuando conduce a lo subjetivo, es sin perder su base objetiva? O
sea, que ahí hizo girar el pensamiento y hace una pregunta que puede
dejar descontrolada a la persona que está explicando.
Viendo este aspecto que asienta un predominio de
la subjetividad, podemos decir, que si bien es cierto que las
personas generalmente se preparan primero subjetivamente en muchas
materias antes de llegar a la práctica o a la técnica, en un final se
dirigen hacia la practica objetiva. El médico primero aprende todas
las partes del cuerpo humano, el siguiente año pasa a hacer sus
practicas en la morgue y hasta el final de sus estudios cuando le
entregan su título acompañado de un flamante bisturí; primero a
aprendido subjetivamente lo que va a practicar objetivamente.
Sin embargo, el Maestre tiene una base objetiva,
la cual es la practica de una parte del método para después llegar a
lo subjetivo. No así, en el método de la meditación. que para tomar
la vía a la concentración, la primera etapa es de lo subjetivo a lo
objetivo. también, el concepto de la Divinidad que da el Maestre,
tiene una base objetiva: la Causa Suprema contiene el efecto No
Manifestado y la Manifestación; es decir, una base objetiva de causa
a efecto. Lo mismo en el arte, es la impresión objetiva, del arte de
la Nueva Era, la cual se remonta después a la subjetividad.
Luego entonces podríamos decir, que el pensamiento
en la Nueva Era, comienza a definirse de una manera peculiar, en que
sus metas van siendo más y más objetivas en su dirección
objetividad-subjetividad para concluir en la propia objetividad.
La orientación del método de meditación, define el
proceso, partiendo de la subjetividad, propia de situar la mente
alrededor del objeto, con contenidos más bien subjetivos, como el
significado, la impresión de belleza, simpatía o rechazo, la
asociación de ideas con su naturaleza o apariencia, etc., pasando
luego hacia su realidad objetiva con sus características reales y
detalladas, vistas tal vez desde muy cerca, considerando su
funcionalidad y consistencia verdadera, su conocimiento, etc.
La orientación del método de meditación, define el
proceso, partiendo de la subjetividad, propia de situar la mente
alrededor del objeto, con contenidos más bien subjetivos, como el
significado, la impresión de belleza, simpatía o rechazo, la
asociación de ideas con su naturaleza y apariencia, etc., pasando
luego hacia su realidad objetiva con sus características reales y
detalladas, vistas tal vez desde muy cerca, considerando su
funcionalidad y consistencia verdadera, su conocimiento, etc.
Una persona decía: ¿Cómo?...¿Entonces voy a
meditar para terminar mirando el objeto, como si me acercase a él? ¿Y
para eso voy a meditar?
¡Oh ser humano!, como decía un poeta griego, eres
un ser de la ilusión que no busca estar en la realidad, la
abstracción te hace anhelar la ilusión. Ser de ilusión que a veces no
amas la realidad, aún cuando sea la vía más directa a la Unidad real
de las cosas.
El S. Maestre Avatar tiene al respecto algunos
Paramitas:
"Evidentemente, en el mundo occidental numerosas
personas hablan de meditación o de concentración, sin saber
exactamente lo que significa, y ese pseudo-misticismo es de lo más
peligroso no solamente para ellos mismos sino también para aquellos
que los rodean, a los cuales ellos ofrecen el espectáculo de un
perfecto desequilibrio que después repugna a todos los buscadores de
esta vía."
Y. Y. Y. / 57
Esto es en realidad muy importante, pues aquí el
S. Maestre señala un verdadero fenómeno social con respecto a la
meditación. Muchas veces dentro del ambiente familiar surgen
problemas porque algunas personas llegan a sus casas con actitudes
extremas que están muy fuera de lo equilibrado, y que si bien, no
quisiera hacer una crítica respecto a la manera de pensar y la
actitud de muchas personas, es interesante que el S. Maestre lo diga:
"...ese pseudo-misticismo es de lo más
peligroso..."
En otra parte el Maestre dice:
..."el Yoghi sabe conservar su calma, su control y
su conocimiento, en tanto que los místicos en general no toman en
cuenta el estado en que se encuentran y buscan simplemente el punto
final, el cual para ellos es la "beatitud" entendida en general en el
sentido que le da la teología."
Y. Y. Y. / 58 /5
Tomando en cuenta la relación que se atribuye a la
beatitud con la meditación, nos extenderíamos mucho para hacer un
análisis de como fue el desarrollo de ese criterio en el cristianismo
o en la iglesia misma. Realmente, la beatitud representa un estado
mental que, si se estuviera meditando, no garantizaría que la persona
no tienda a descentrarse de la realidad del objeto en que se está
meditando, puesto que es un estado de naturaleza subjetiva. A este
respecto, podemos mencionar lo que el maestre indica sobre el proceso
meditativo, cuando dice:
"...requiere un estado especial de la conciencia y
un conocimiento profundo de las leyes de la física y del mecanismo
biológico y filosófico."
Y. Y. Y. / 57
Supongamos que vemos una estrella y queremos la
realidad dl objeto más que la beatitud; entonces, sería mucho mejor
que tuviéramos una foto, un conocimiento de la estrella, más aún como
dice el Maestre, un conocimiento profundo de las leyes de la física,
una idea bastante clara .
(Se puede pensar que la estrella es una divinidad y
antropomorfizar la realidad de la estrella, se la puede comparar con
la luz que tenemos costumbre de ver, pero, es eso la estrella?. No,
la estrella es algo mucho más complejo y objetivo, vamos de la
subjetividad de lo que creemos que es la estrella a través de la
documentación Astronómica a la realidad de la estrella y si seguimos,
vamos a identificarnos con la estrella. (seguramente fue así como
yoghis lograron lo que dice el S. Maestre en la página 7 de este
artículo).Supongamos
a Urano o Saturno con la belleza de sus anillos, los cuales
proporcionan un espectáculo imponente a través del telescopio; se
sabe que esos anillos maravillosos van cambiando de posición según la
declinación o inclinación de su eje con respecto a la tierra, en las
diversas etapas en que se encuentran alrededor de ella; pero para
estar en el plano de la realidad es menester que sepamos de él, que
lo veamos objetivamente y que - como dice el Maestre - aplicamos las
leyes que lo rigen, los mecanismos que se cumplen, etc. Si hacemos
una consideración filosófica de Saturno, podríamos ver que es el
mensajero de la eternidad; los Mesías son de Capricornio, entonces
nos centramos reflexivamente en la realidad de ese objeto y
percibimos por ejemplo, que con sus anillos viene a ser como una
culminación, como una corona, como una aureola que representa una
duración de mucho mayor tiempo, como si nos hablara de la eternidad y
de su realidad objetiva, resultante de la experiencia filosófica
previa. Y es así, que nos encontramos nuevamente, primero con la
subjetividad para culminar con la objetividad.
Pero más aún, el Maestre enfoca diferencia la
mística del hindú de la del yoghi:
"A su vez el místico hindú (al que no hay que
confundir con el yoghi) por medio de las oraciones del incienso, de
los encantamientos, de las prolongadas vigilias, del ambiente de
iglesia, etc..., todo como los religiosos de Occidente, intenta
establecer un contacto con un plano sobrenatural, es decir, que en
una especie de "trance" quiere resentir la presencia del "yo
superior"."
Y. Y. Y. / 58
Vemos pues, el comentario que hace el Maestre
enfocando esta diferencia.
Para darnos una idea más clara de los mecanismos
acerca de la meditación, en otro paramita expresa:
"Será preferible practicar durante algún tiempo
por ejemplo, imaginando un lápiz simplemente: podríamos, como objeto
de meditación del día, pensar primero en una gimnástica del cerebro
mediante el juego de la visualización de la madera que ha servido a
la fabricación del lápiz, enseguida visualizando el árbol del cual
fue extraída la madera, el bosque del cual fue obtenido el árbol,
etc... Cuando el cerebro queda acostumbrado a ese genero de
ejercicios, resultara más cómodo meditar sobre cosas de un orden
mayor, como la Luna, el Sol, la Estrella Polar, etc...
No me gusta dar a mis alumnos ni siquiera un ejemplo de meditación
sobre una determinada y preferida imagen de Dios, pues tal como ellos
la conciban llegan más fácilmente a la Divinización de si mismos."
Y. Y. Y. / 59
Por cierto que el predominio de la subjetividad
en la Era de Piscis no permitió que el pensamiento de Jesús fuera
cumplido. ¿De qué sirvió a su intencionalidad la existencia de doce
mil vírgenes y otros tantos santos?, si ninguno de ellos, ni uno solo
tuvo significación para impedir que surgiera la inquisición, ¿cierto
o no ?, históricamente hablando.
Era natural que en la primera venida, el Cristo
hablara que el Mensajero llegaría de una manera concreta, Jesús así
lo anunciaba. En los "Grandes Mensajes" se hace referencia que Jesús
decía que cuando él volviera, vendría a hablar concretamente,
positivamente, científicamente. La mente en Aquarius va en esa
dirección.
Todo ello son ejemplos del paso de lo subjetivo a
lo objetivo.
Hay algo muy importante: si objetivizamos el
pensamiento del Maestre podremos ser mucho más fieles a su ideación,
que si nada más lo subjetivizamos.
La objetivización permite la concentración.
Veamos lo que indica el siguiente Paramita, que se refiere a la
dirección del pensamiento en la meditación.
"...hay que fijarlo más especialmente en el centro
del objeto, es decir, más cerca de la realidad objetiva a fin de
limitar el campo de la meditación para llegar a la concentración."
Y. Y. Y. / 60
La meditación, planteada con detenimiento en
varias partes de la literatura del S. Maestre, abandona el sentido de
beatitud, el posible efecto inmediato de una especie de
auto-hipnotismo, abandona los estados de vaga imaginación, de
somnolencia, de ensueño; para aplicar, de acuerdo al mensaje propio
de la Nueva Edad, el "meditor meditatus sum" o sea, el pensar,
reflexionar, considerar, preparase para algo, ejercitarse, estudiar,
practicar, activar el pensamiento para cumplir una misión.
En cuanto al Pratyahara, elemento de la Yoga
previo a la meditación, en ello el S. Maestre rectifica y modifica la
tradición Yoghística, y hace ver que no es una supresión de las
percepciones sensoriales, sino un control de las mismas.
Es natural pues esta consideración de los
mecanismos de los diversos sistemas sensoriales.
El Maestre tenis que rectificar necesariamente la
Yoga tradicional, puesto que hay muchas obritas por ahí de algunos
autores prestigiados en la Era anterior, pero que probablemente
queden obsoletas en la Nueva Era.
Digo obsoletos, porque así acostumbran calificar
los bibliotecologos cuando discriminan un libro y lo dejan
completamente fuera de interés; el libro obsoleto, es un libro que no
tiene más salvación.
Hay todo un cambio de pensamiento del hombre de la
Nueva Era; eso es indudable y el Maestre, Maestro de Maestros,
Iluminador de la Nueva era, ¿Cómo iba a pasar por alto semejante
fenómeno mundial? De allí que en toda instancia su Pensamiento debe
interpretarse con el pensamiento mundial."
La meditación podemos facilitarla a través de la
avanzada metodología que nos dejo el Maestre Ferriz a sus Discípulos.
Las personas que estén interesadas en conocer la metodología que
comienza por una alimentación sattwica, son bienvenidas.
Ahora unos Paramitas del Iluminador de la Era,
Sublime Maestre Avatar
Dr. Serge RaYNaud de la FerRIère
"No me gusta dar a mis alumnos ni siquiera un
ejemplo de meditación sobre una determinada y preferida imagen de
Dios, pues tal como ellos la conciban llegan más fácilmente a la
Divinización de si mismos."
Y. Y. Y. / 60
"La Jñàna yoga es la parte que concierne al
Conocimiento; un Jñàni es un Iniciado que realiza por medio de
la meditación, por ejemplo Gautama; mientras que el Maestre Jeshú, es
un Bhakti, es decir, que realiza por devoción solamente. Hay que
entender que se trata de una meditación consciente que es
posible solamente tras el conocimiento, de lo contrario no se tratara
sino de una vaga "imaginación" (sueño)
.G. M. / 328
"Para meditar, es necesario conocer las
relaciones, los símbolos, las derivaciones, las analogías, las llaves
y las diferentes ciencias, a fin de realizar plenamente.
G. M. / 328
"DHYANA la concentración, ya no admite más
inatención; es la fijación sobre un objeto no solo dirigiendo los
pensamientos hacia el, en función de su propia realidad, sino que
también el pensamiento mismo debe ser incorporado al objeto ; no hay,
pues, separación posible entre los dos.
En la meditación es únicamente el objeto el motivo
de la fijación del pensamiento, en cambio, en la concentración el
pensamiento se hace uno con el objeto. Por lo tanto, se hace
necesaria la abnegación del pensador mismo para no tener más
conciencia que piense al objeto, pues sino habría división entre el
pensador, el pensamiento y el objeto al cual pensamos.
DHYANA es el último punto antes de alcanzar la
sublimación y en este estado ya que hay que estar preparado
enteramente para dejar esas esferas en cualquier momento, pues
mientras había meditación se trataba de una emanación del espíritu,
como podríamos definirlo en una tentativa de explicación, pero en la
concentración se trata como de un trampolín para el asalto a la
iluminación, la cual puede desatarse en un instante, pues el espíritu
por si mismo no está separado del pensamiento como tampoco del
objeto.
Cuando se haya escogido el motivo de
concentración, ya sea un árbol, el Sol, Dios...no habrá que buscar
más otro objeto, dejará la separatividad del pasado, del presente y
del futuro, habrá que eliminar todos los problemas de investigación o
de solución : concentrado en el objeto escogido será eternamente el
mismo objeto inmutable como el pensamiento que colocaremos en el,
porque sino no habrá concentración sino meditación, o dicho de otra
manera, es el resultado final respecto a todas las cosas, es la
preparación al estado de identificación : el Samadhi.
DHYANA no es una autosugestión hacia un estado
mejor o un pensamiento fijo o una incorporación, pues las palabras
están en el aire, el pensamiento en el espíritu y el objeto en si
mismo; no habrá que perder eso de vista para no confundir el genero
de las posibilidades.
DHYANA no es una ilusión de los sentidos, es la
perfecta contemplación de una cosa, considerada como algo verdadero,
sin que por eso sea la cosa misma sino su esencia vibratoria.
Concentrarse a fin de obtener algo, como ciertas
personas lo practican, es un ejercicio completamente fuera de lo que
está practicado por el Yoghi con el nombre de DHYANA.
Bien lejos esta un Yoghi de la idea de volverse
silla, sol o la imagen de una divinidad cualquiera; se trata , por el
contrario de dar un punto de apoyo a la vibración para llegar, al fin
al estado de conciencia universal la cual anima todo. De este estado
de DHYANA se abre la puerta al Samadhi
Yug Yoga Yoghismo pág. 62 -63.
QABBALAH
TESSARAKONTADYAGRAMMATON
TESSARAKONTADYAGRAMMATON es el vocablo de 24
letras empleado en magia para escribir el nombre de Dios, en el
ritual litúrgico.
Propósitos Psicológicos tomo l pág. 132
Enseñanza sobre la Qabbalah grabada en cinta
magnetofónica por el Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Raynaud de la
Ferrière en Nueva York, en 1949.
Esta fue la tercera grabación que realizo el
Sublime Maestre Avatar (el Maytreya de la Nueva Era). La
primera fue una clase de filosofía Yoga; la segunda verso sobre
Ocultismo. Esta tercera enseñanza, como todas las de Él, la dejo para
que fuera expuesta a la humanidad (no impuesta), y, versa sobre el
Pilar del Templo: La Qabbalah. El otro pilar es la Arqueometría.
Pronto, después de las 36 lecciones sobre Cosmobiología (también de
distribución gratuita como todas las enseñanzas anteriores que hemos
publicado o grabado), escribiremos acerca del importantísimo tema de
la Arqueometría
Doctor en Psicología, en Ciencias Sociales, en
Filosofía, en Teología, Profesor de Ciencias Biológicas (Facultad de
París), Matemático, Bio-Físico, Directivo del Instituto de
Arqueología y Prehistoria de Francia, Miembro de la Sociedad
Astronómica de Francia, conferencista en 43 países, autor de
numerosos artículos para la prensa de los distintos países que
visitó, delegado ante la UNESCO, fundador de la FEDERACIÓN
INTERNACIONAL DE SOCIEDADES CIENTÍFICAS, Oficial del Mérito Nacional
Francés, Miembro del Decanato Académico de la Universidad "Marconi",
comendador del Templo Orden de la Rosa y la Cruz de la Nueva
Jherusalem, Caballero Esperonado de la Orden Señorial de Lili de
Sarnia, Cruz de Servicio de Primera Clase de la Asociación Biofísica
Universal (México), conferencista del Rotary Club y de la Cruz Roja
Miembro Correspondiente de Ananay Astronomía Japón, El Budha Maytreya
- Mahatma Chandra Bala Guruji - Tdashi Gis Sgan Carya Rim Poched -
Eminente Soberano Pontífice de la Dirección Espiritual del Mundo - Su
Santidad el Muy Ilustre Patrón del Maha Kumbha Shanga - Boddisattva -
Narjol-Pa - Gran Sacerdote Khediva - Iman-Mahdi - Sri Arhat -
Paramhansa - Dignatario de la Shambalah - Sublime Copto Coronado -
San Bhikku - Misionero Espiritual del Aquarius - Muy Ilustre y
Venerable Gran Maestre - Soberano Gran Inspector General del 33º -
Iluminador de la Misión Espiritual del Aquarius - Honorable Elegido
Feliz - Kalki Avatar - Cristo Rey - Décima Encarnación de Vishnú -
Param Sant Sat Gurú - El Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Justinien
RaYNaud de la FerRIère
está aquí:
De todas las filosofías, la más oculta, es cierto,
la Qabbalah casi confundida con la MAGIA!.
Qabbalah es un termino hebreo que significa
"Tradición", y por extensión, "Tradición Esotérica o iniciática".
El Talmud, el libro de la tradición religiosa y
legal, el código del derecho Judaico, no se puede confundir con la
Qabbalah.
Qabbalah se escribe Q.A.B.B.A.L.A.H. El verbo "Qabal",
recibir, aceptar; de donde deriva Qabbalah, de quien es recibido. La
raíz QBL, significa la relación entre dos cosas, situadas una frente
a la otra; en el latín podría ser: "Traditum".
La raíz QDM, expresa la idea de preceder (qadam)
ella marca una idea de antigüedad (en hebreo quedem, y en árabe
quidam). En el uso corriente se dice por anciano: qadim en árabe y
qadmon en hebreo.
"El-insanul-qadim" = "El hombre primordial".
"El-insalum-kamil" = "El hombre perfecto o total,
es el hombre universal."
La Qabbalah se trasmitió primero de boca a oído y
más tarde fue escrita. La palabra, entonces, quiere decir "Tradición"
recibida, Enseñanza Tradicional.
Muy difícil es poner la Qabbalah en la filosofía
general "El Falsafah", como se dice en árabe, para decir filosofía;
en su esoterismo, el islamismo tiene una gran similitud con ella.
Muchos sufistas fueron dispersos, y de aquí pensamos muchas veces en
el Mazdeismo; sabemos que sufismo es sinónimo de islamismo, del Yoghi
de la India. El sufismo existe ahora como una religión, siendo en
realidad una variante del budismo.
Entramos ahora en las explicaciones Qabbalisticas:
La fuerza está en DIOS EL SANTO DE LOS SANTOS...
Al igual que la ciencia puede reconocer los
atributos del Absoluto que son las tres primeras manifestaciones:
VIDA, FORMA Y PENSAMIENTO; en lenguaje teológico eso quiere decir; LA
SANTA TRIUNIDAD. PADRE HIJO Y ESPÍRITU SANTO, AL IGUAL QUE EN LA
RELIGIÓN DE LA India BRAHMA, SHIVA Y VISHNU.
En la Qabbalah, el Dios: "SANTO, SANTO, SANTO" es
representado con un circulo conteniendo tres YODS, aquí se debe
pensar en el famoso triángulo simbólico.
Después de los "Tres Esplendores Supremos", hay un
mundo ATZILUTHIC, otros siete Esplendores bajo la denominación
"Conocimiento."
Una explicación es necesaria sobre el termino de
"Esplendores", mejor conocido bajo el término hebreo: "Shepiroths";
estas emanaciones (Shepiroths) son diez (10): KETHER, BINAH, HOCHMAH,
HEZED, PECHAD (GEBURAH), TIPHERETH, NETZAH, HOD, YESOD Y MALCUTH. Los
tres (3) primeros son intelectuales y son la tri-manifestación Divina
de la primera propulsión, de donde siguen los otros siete (/)
esplendores o Sephiroths que nosotros tenemos que nombrar; todo esto,
naturalmente, forma un todo muy perfecto en su armonía y en su
Unidad.
La Qabbalah considera cuatro (4) mundos:
El ATZILUTH, que es el Arquetipo, el Divino.
El mundo BRIAH, el Mundo de la Creación.
El YETZIRAH, Los Ángeles y
El Mundo ASSIAH, la Materia.
El primero, el Mundo ATZILUTH o Emanativo, es el
único increado, donde la emanación permanece concentrada; el mundo
BRIÁTICO, es el Mundo de la Creación; entonces viene el Mundo
YETHZIRATICO, donde es el formativo, y por fin, el Mundo ASSIATHICO,
que es Shakti; SE LE LLAMA EN LA FILOSOFÍA ORIENTAL, Maya Ilusión.
Es el Mundo ATHZILUTICO que forma los diez
SEPHIROTHS: la Corona Suprema que se llama INFINITO, y de esta emana
la segunda llamada SABIO, es el Adam primitivo. San Pablo, llama a
este Esplendor: "Novísimus Adam", en su Primera Epístola a los
Corintios Cap. XV, Vers. 45. Al tercer Esplendor se le llama
INTELIGENCIA, naturalmente los tres forman una sola Corona Única,
Unus Absolútum.
SHEM HAMPHORASCH es el Gran Nombre, como dicen los
Qabbalistas, Él está compuesto de las tres palabras sagradas: IEVE,
ELOENOU-IEVE corresponde a los Sephiroths Superiores.
El Tetragrama célebre IEVE, no consiste solamente
en las cuatro (4) letras, sino en doce (12), por que lo puede
disponer, arriba, Eloenou, y de cada lado, abajo, formando el
triángulo, la palabra IEVE a la derecha y IEVE a la izquierda; así se
simbolizan: el Kether, Binah y Hochmah.
KTR igual 3; más EBINE, igual 5; más HKME, igual
4; esas son las letras madres de Kether, Binah, Hochmah; esas forman
entonces, simbólicamente, el número 12.
IEVE + EVEI + VEIE + EIEV = 12 también... Aquí
esta el Misterio de la QABBALAH en su explicación de la Trilogía
Manifestada.
En sus disposiciones aparecen los tres principales
atributos de DIOS, el IEVE de la derecha corresponde al SANTO,
(Bendito Él Es), al de la izquierda, se designa como Su Gracia y el
nombre ELOENOU, es la línea intermediaria entre los dos. En efecto,
Todas las Escuelas Qabbalisticas están de acuerdo en reconocer que la
Esencia Divina está compuesta de dos majestades de diferente
naturaleza; una: EL SANTO, es la Fuerza, la Omnipotencia, el Rigor,
casi la violencia; la otra: la Gracia.
El nombre Eloenou, que fue citado antes, es
idéntico a Elohim, más conocido, comprendemos ahora que es la Gracia
de la Tercera Esencia de la Creación, sin la cual nada se puede
crear, ni operar. Elohim es la emanación necesaria en las palabras
Divinas siguientes (Génesis l - 26): "Vamos a hacer al hombre a
nuestra imagen y a nuestra semejanza"; sabemos que el hombre es
también compuesto de tres cuerpos: el físico y el espíritu, reunidos
por el alma. Así la Santa Escritura dice (Génesis l - 3) cuando habla
de la Creación: "Elohim dice: que la Luz haga (Hágase la Luz)... Es
necesario entonces preguntarse: A quién Elohim dice eso? Es decir a
las dos otras Esencias: el Jehová de la derecha y el Jehová de la
izquierda.
Hemos enumerado los diez Sephiroths para ver la
significación de los tres primeros, es decir, de los Esplendores
Intelectuales; vamos ahora a ver los otros siete que son la emanación
de los precedentes; así el Sephiroth número 4 significa la Grandeza;
el quinto, la Fuerza (Estricta Justicia); el sexto, la belleza; el
Séptimo la Victoria; el octavo la Gloria; el noveno la Base, y el
último Sephiroth la Realeza.
Estos Sephiroths son enumerados principalmente en
el Apocalipsis Cap. V - 12
Entendemos que estos Sephiroths son invisibles,
naturalmente, y la figura bajo la cual está representada, es
generalmente denominada: Árbol de la Qabbalah. Cada Sephira tiene sus
diez Sephiroths, lo que entonces puede ser un número ilimitado, este
número ilimitado del árbol Qabbalístico, se llama: el Huerto; es
por eso que se dice que una persona que saca su sistema, su doctrina
errada, él destruye las plantas del huerto, de él mismo... Querer
escrutar estos Sublimes Misterios, se llama: introducirse en el
Jardín:
Todos estos esplendores (Sephiroths) término
Qabbalístico, son los atributos Divinos que se les puede nombrar:
"Relativos y Absolutos". Los primeros son relaciones de las Divinas
Personas, entre sí, por relación inminente de la generación y de la
procesión (entendida en el sentido de prosesus). La calificación
"Relativo", no caracteriza suficientemente los atributos, no
Absolutos. Los Teólogos católicos entienden por éstos: las
"propiedades" y las "relaciones" y las "nociones"; a saber:
inhacibilidad, la paternidad, la filiación, la aspiración, la
actividad y la pasividad. Hay entonces cuatro (4) propiedades muy
definidas en la Teología: inhacibilidad, la paternidad, la filiación
y la procesión. Las tres (3) primeras propiedades son altruistas y
las tres (9 últimas son propiedades personales; agregamos a esto la
aspiración activa, es hacer la "posesión de las "relaciones" en el
número cuatro (4).
Se puede entender bajo la denominación "Atributos
Absolutos", todas las perfecciones que le son propias a la Divinidad;
aquellas que los Teólogos distinguen en Positivas y Negativas (en
apariencia, naturalmente): aquiescentes o inmanentes, operativas o
transitivas, primitivas, derivadas, metafísicas, morales,
comunicables, incomunicables, propias, metafóricas, etc.
Los siete (/) últimos Esplendores comprenden todos
los Atributos Absolutos, se les encuentran todos, lo mismo que se
puede reconocer claramente, en los tres Esplendores Superiores, los
Atributos relativos, o mejor dicho, las cinco nociones.
Falta ahora a nombrar, las dos grandes categorías
de figuras Qabbalísticas, las "grandes y las pequeñas": Ariqampin,
significa Grandes Figuras, esos son los diez (10) nombres
fundamentales del Árbol Sephiróthico. La Esencia Divina tiene trece
(13) naturalezas diferentes, lo mismo en los nombres fundamentales
que son emanaciones de las tres (3) naturalezas. Así no es como se
escribe sobre el Árbol, el Alma, el "Misterio-raza", porque cada alma
es anexada a un otro nombre que representa la Vida, mineratio, en
latín, y cada Vida, por fin, esta anexada a un otro nombre que
constituye el vestido: Lebouscha.
En el Zeir Ampin (Pequeña Figura) hay un número
considerable que son de segunda clase y derivados todos de Ariq Ampin,
las Grandes Figuras; ellas no son más que la Vida, las Faces o los
Vestidos de las Grandes Figuras. Ellas son divididas en dos
categorías: 1) Ellas forman la Vida, de uno de los diez (10) nombres
fundamentales; y 2) Las que forman únicamente el Vestido: es en esta
última categoría, por ejemplo, que se debe nombrar, la palabra
sagrada, que se toma al Nombre Inefable JEOVAH - ELOENOU - JEOVAH,
quien forma la Vida, yo quiero hablar de SHADAY, el Vestido de este
nombre es: Mettatron.
Vamos a sentir mejor ahora la necesidad de
escribir de cierta manera algunas palabras, la importancia de las
letras "Llaves" y a veces de las letras "Madres", que están escritas
en mayúsculas, y unas palabras que tienen algunas letras minúsculas,
todo esto para meter más fuerte sobre la razón principal de dar el
camino a seguir a los Iniciados. Así la palabra SHADAY, S.H.A.D.A.Y.
debe escribirse Qabbalisticamente: S.a.D.a.Y.. Hay tres (3) letras
mayúsculas en esta palabra, son las tres letras "llaves" sacando la
primera, es la letra Shin, su valor es 300, las dos otras son 4 y 10,
así se da un valor idéntico a los tres nombres que componen el Nombre
Divino (en número de letras); el Vestido de ese Nombre es Mettatron y
da el valor numérico de 314 también; Mettatron se escribe: M, igual
40, T igual 9, T igual 9 más R igual 200, más 6 y más 50, igual 314.
Hay naturalmente similitudes de emanación que no
se pueden confundir del rol (papel), así como el microcosmos o el
macrocosmos en el estudio de ocultismo en general, no es sinónimo de
microprosopo o de macroprosopo, entendido en la Santa Qabbalah. El
Microprosopo, es todo dignidad, es Rigor, parece un Juez, como el
Cristo en el Mundo. El Macroprosopo es todo benignidad, es todo
bondad, en el sentido de manifestación de la Naturaleza Divina, en el
Hombre-Dios, como conservador del mundo.
Hay una confusión enorme, muchas veces, entre la
terminología, de donde proviene, casi siempre, la incomprensión que
es la base de la división de la humanidad.
Quién no ha confundido el Taoísmo y el
Confucianismo?
Los fundadores de estas religiones fueron
contemporáneos: Lao-Tseu y Kong-Tseu (que nosotros llamamos Confucio)
tenían un punto de vista muy diferente; mientras que Confucio (que se
ve muchas veces como un positivista, lo que es falso completamente),
se aplico a encontrar un remedio al mundo social, Lao-Tseu, al
contrario practicó la No-Actividad: "El Cielo puede zozobrar sobre la
Tierra... eso no me toca" ...dice Lao Tseu porque Él dejaba mover
todo el Universo sin participar a esta ronda.
Vamos a decir, más en contacto con la idea de la
Cadena Iniciática, para ser correcto, veamos entonces como una
generalidad de raza, religión, filosofía, doctrina; lo mismo bajo la
denominación que nosotros, no va a reconocer, que entre los mismos
judíos hay dos grandes familias: los Akshkenazim y los Sephardim, lo
mismo que el mundo no considera más los Zingaris y los Gitanos, y da
a todos la denominación de Bohemios; Esto expone a un peligro enorme
en el estudio del problema superior, que debe entenderse en el
sentido propio de las cosas, y no hablar de la Biblia sin decir si es
el Nuevo o el Antiguo Testamento; lo mismo que no se puede confundir
la Mischna con la Ghemara, estas dos partes del Talmud, tan
diferentes.
La Qabbalah, es un estudio profundo y serio, no es
un vago simbolismo, sus leyendas y sus personificaciones fueron
necesarias para meter las teorías en su puesto, es indispensable no
caer dentro de este antropomorfismo errado; al contrario, muchas
veces las figuras, los detalles, dan una mejor idea del sujeto y
permítense quedar en un estilo sino está despropósito de filosofía,
porque es difícil de caracterizar los estudios teológicos con
paralelos matemáticos.
Así, la idea de las emanaciones de los Sephiroths
primordiales, sobre los secundarios, pueden expresarse, así:
imaginemos un cilindro que forma como un generador (ellos representan
los Sephiroths rectilíneos); este cilindro está envuelto por los
anillos paralelos a su base, que representan los Sephiroths
circundantes correspondientes; el cilindro, a su vez, está envuelto
por otros anillos que son los Sephiroths circulares del grado
inferior.
Estos anillos, a su vez, envuelven el cilindro
formado por los Sephiroths rectilíneos correspondientes, y así sigue.
Los textos qabbalísticos, al contrario, se explican de otra manera
más literaria: "La Luz-ambiente de Assiah, la más central de las
luces-ambiente al rededor de su "Urna" y su Luz interna. Ellos
envuelven la "Urna" y la luz interna del rectilíneo de Yethzirah, y
así sigue poco, a poco hasta lo superior. Es dentro de la
Luz-ambiente rectilínea de Adam, de su "Urna", que se integra todo lo
demás. Se puede entonces admitir que el proceso que se repite a los
grados, cada entidad deja su Luz-ambiente rectilínea, a su Urna
rectilínea del espacio para envolver a la vez, circular y rectilínea,
todas las entidades inferiores."
Comprendemos perfectamente el deseo oculto de la
Santa Qabbalah :
debemos evitar las grandes luces al mundo profano,
es un error profundo creer en el ocultismo malsano, cuando se trata
del estudio de la Qabbalah, es una deformación innoble, el mezclar
cualquier análisis de la Tradición, con lo más bajo de la Magia.
La Santa Tradición es una Gracia, es por eso que
se resume tan bien y tan bonita, en el término hebreo: SHEKINA, que
designa la Divinidad en el sentido de ASISTENTE de los hombres, por
su gracia, su consejo y su presencia saludable.
Por la Unidad del Santo (Bendito Él Es) y de su
SHEKINA A U M
Unica traducción revisada y autorizada en vida por
el autor, a su Discípulo Modelo, el Maestre Dr. David Ferriz
Olivares. Abstenerse de otras traducciones de los textos del S.
Maestre hechas por aficionados desconocedores del proceso Iniciático
que antes que todo, si lo que desea es seguir al S. Maestre, hay que
obedecerlo.
Como dijo Ortega: "Preferir lo mediocre a lo
excelente es inmoral".
Cada uno elige lo que quiere, pero no puede
quedarse con las dos cosas.
Hemos oído de Kumbha Mela en Mayo???, en Junio???,
en fin cada subversión con una visión personal de las cosas que ESTAN
REGIDAS POR LEYES de la naturaleza que solo el Iniciado sabe leer.
Estamos viendo tanta deformación y tanta "imitación" iniciática que
nos preocupa seguir tirando perlas por ahí. Hemos cumplido al
presentar la enseñanza, será para los que accesen a nuestros Colegios
de Iniciación que daremos documentaciones de complemento dentro del
único Discipulado dejado como Modelo por el Avatar: El Discipulado
Modelo de la Jñàna para la Bhakti o mejor de la Jñàna-Karmakanda para
la Parabhakti con sus Misterios Mayores, etcétera, etcétera.
Por la gracia de Ellos (los Maestres), vamos a
poner en sus manos este documento histórico. Me invade la nostalgia
en este momento. Mi amado Maestre Ferriz hacia referencia a las
grabaciones del Sublime Maestre que dejaron dañar y pedía la gracia
de Dios de que con sus grabaciones no pasara lo mismo. Pero, ahora,
un grupo de personas que estuvo cerca (no a su lado) a la hora de su
TURYAGA, guardo, y además, recogió de otros países sus grabaciones. Y
para rematar espiritualmente a todos nosotros y a nuestros hijos,
prohiben al que tenga alguna que la deje copiar. Y como en cualquier
secta (o como en las subversiones salidas de la enseñanza original
del S. Maestre), tan divergentes y deformadas del pensamiento
original, donde incluso se hacen pasar por cofundadores de la obra
del Maestre contrariando lo que Él decía, haciéndole decir cosas que
jamás dijo. Por eso nos encontramos en exilio de todas las
fundaciones originales y deformadas dejadas por los Maestres. Y es
que lo que dice el Y. Y. Y. / 261, (donde está la palabra VERDADERO),
no se cumple, sus miembros se eximen de pensar y ni ofreciéndoles las
grabaciones que nosotros tenemos las reciben por obediencia a sus
superiores. Muy grave. Él había pedido que su enseñanza fuera para
todo el mundo, no solo para los discípulos sino para los pueblos, aún
para los más alejados que no tuvieron su presencia. El daño ya esta
hecho. Ojalá algún día un tribunal juzgue el hecho. Quién nos
garantiza que un día, cuando nuestra presión logre efectos, liberando
algunos cassettes para quedar bien, no guarden para ellos los que
contengan enseñanzas que podrían oponérseles.
Como en otros grupos que negaban la iniciación a
la mujer y cuando sintieron la presión de las mujeres por que
nosotros si las proponemos para altos grados entonces comenzaron a
proponerlas diciendo que siempre lo habían hecho. Un Instructor da
para sus discípulos tantas de Cal como de Arena. Y aveces, reprende a
los que ama, pues a los otros, si los reprende, lo aborrecen. Pero
sin embargo les llama la atención y eso los enfurece. Epístola de San
Judas l -22, Apoc., 3 -16, Apoc., 3 -19, Proverbios 3 -12.
Decía mi Amoroso Maestre Ferriz, que a los alumnos
no los podía reprender pues se marchaban blasfemando. Mejor, les daba
un pequeño ascenso para colmar su codicia y ponerlos más a la vista.
Por favor mis alumnos meditar esta enseñanza muy iniciática. Todo lo
de hoy, es muy valioso. Hace 7 años que mi Amado y Amoroso Maestre
Ferriz realizó su sagrado Turyaga (Muerte sagrada de un Yoghi). Y los
que se quedaron encargados de la literatura solo han reeditado un
libro (La Supremacía de la Jñàna que ya había sido publicado, y ni
una coma más de tantísimo que dejo el Maestre Ferriz para TODOS) y
sin la mínima distribución, escasamente a circulado internamente
entre ellos. Y son tan rencorosos y agresivos que no se les puede
decir nada o comienzan a hablar y a actuar como solo ellos saben. Por
eso me encuentro en éxodo de los lugares originales que dejó mi
Maestre y que, además, no recibo alumnos que vengan de allá o de las
otras subversiones deformadas de la enseñanza original dejada por el
S. Maestre que no tuvo cofundadores o cosas parecidas. Como dicen los
grandes médicos, prefiero pacientes con su enfermedad original, y no
con complicaciones medicamentosas que toma más trabajo devolver que
curar los síntomas originales,
El que inconscientemente viola ley, no por eso
deja de recibir el efecto de su acto. Tal será lo delicado del
asunto, que para ayudar a que entren en conciencia les voy a copiar
aquí lo que dijo una vez a sus discípulos Sri Ramakrishna:
"No es propio que una persona recta diga una
mentira o haga algo falso, aún en una representación dramática"
Evangelio Tomo l pág. 164.
Prohibía a sus discípulos que ni para representar
una comedia hicieran el papel del que decía algo contra la Verdad.
Dice la leyenda que quienes oyen hablar de enseñanzas falsas, y que
quienes hablan mal de los Gurús, reencarnan en culebras, y que, los
que los oyen, reencarnan en hormigas que tienen que comerse las
culebras.
Saber donde hay un verdadero Gurú es difícil. Solo
un verdadero Gurú puede reconocer a otro. Por lo demás, la
Cosmobiología permite apreciar esa realidad para los que Saben.
(4) Ver mi folleto sobre TANTRA donde expongo que
para abordar la TANTRA se debe tener un Gurú de TANTRA y que lo
primero que pide el Gurú de TANTRA son mínimo tres años de absoluta
castidad, el conocimiento de los mecanismos biológicos, de la física,
de la química, de la Qabbalah, extrícta dieta sattwica -no sal,
condimentos- etcétera. Quien se presente deseoso de estar bajo el
aura (Bhakti) del Gurú, con tres años de castidad será muy bienvenido
a la enseñanza del TANTRA.
OM NAMO BHAGAVATE
RESPETABLE BHÁVA JÑÀPIKA SATYA GURÚ DR.
PABLO ELIAS GÓMEZ POSSE
OM NAMO BHAGAVATE
VENERABLE JÑÀNI DIKSHA GURÚ SAT ARHAT
POTENCIA X
OM TAT SAT
|
gurupabloelias@yahoo.com
